Разные помыслы

Недельная глава Торы, рассказывающая о службе первосвященника в Храме в Йом-Кипур, называется «Ахарей мот» («После гибели»). Имеется в виду гибель двух сыновей первого еврейского первосвященника Аарона – священнослужителей Надава и Авиу. Получается, Йом-Кипур связан с их гибелью. За Йом-Кипуром следует Суккот. Может сложиться впечатление, что гибель сыновей Аарона, Йом-Кипур и Суккот не связаны между собой. Но это не так.

Йом-Кипур – день искупления и прощения. За что в Йом-Кипур следует просить прощения у Творца? Разумеется, всего не перечислить. Но можно, на мой взгляд, назвать пожизненную, постоянно меняющую облик вину человечества перед Творцом. Главная подсказка есть. Она в следующем. За Йом-Кипуром следует Суккот. В Суккот принято читать образец мудрости, Коэлет (Экклезиаст), написанный царем Соломоном в зрелые годы. Полагаю, Коэлет содержит ответ на вопрос, за что человечество в первую очередь должно просить прощения у Всевышнего.

«Вот, что нашел я, сказал Коэлет, сочетая одно с другим, чтобы сделать вывод. Только это я нашел, что Б-г сотворил человека правым (честным), а люди пускаются во многие помыслы (ухищрения)» (Коэлет, 7:27; 29). Полагаю, в этих словах пророчески предсказана суть главных заблуждений, роковых ошибок и бед человечества. Именно в них следует покаяться в Йом-Кипур.

Что может означать изначальная правота и «многие помыслы-ухищрения»? «Он (Б-г) создал человека подобным Себе. Поэтому в человеке заложено естественное чувство истины и добра и неприятие зла и лжи. Поэтому, когда человек видит несправедливость, у него „естественным образом“ закипает кровь и появляется жгучее желание изменить ситуацию», – рассказывает рав Меир Мучник. Но как именно, какими способами это сделать? И тут к благим намерениям примешиваются разные помыслы-ухищрения, что приводит к весьма плачевным последствиям, как, например, произошедшее с сыновьями Аарона.

 

Сыновья Аарона

Почему погибли два старших сына Аарона? «И взяли сыны Аарона, Надав и Авиу, каждый свою угольницу, и положили на них огонь, и возложили на него курение; и поднесли они пред Г-сподом чужой огонь, чего Он не велел им. И вышел огонь от Г-спода, и испепелил их, и умерли они пред Г-сподом» («Вайикра», 10:1–2).

«Мудрецы объясняют, что только души Надава и Авиу были поражены, а тела их остались целыми». Почему стали внутренне мертвы молодые священнослужители? «Надав и Авиу не взяли угли, оставшиеся от тех дров, которые лежали под жертвами и сгорели от спустившегося с Небес огня, а разожгли на верхней площадке жертвенника другой костер и набрали из него в свои совки горящие угли. В их действиях выразилось пренебрежение к тому чуду, которое Всевышний по великой любви сделал для Своего народа. Они как бы придали своим собственным усилиям, затраченным на разведение огня, бóльшую значимость и увидели в них бóльшую святость, чем в огне, спустившемся с Небес» (Сончино).

Рав Шимшон Рефаэль Гирш приводил следующее мнение рабби Акивы: «Чужой огонь: из своих собственных очагов... эти слова описывают самонадеянность, которая овладела ими», что привело к весьма печальным последствиям.

Еврейская традиция придает воскурениям огромную значимость и сравнивает их с искренней молитвой. Разумеется, воскурения становятся полноценными только под воздействием огня. Именно благодаря огню появляется возносящийся вверх дым от воскурений, который в еврейской традиции символизирует человеческое стремление приблизиться к Творцу. Желание принести воскурения и их правильный состав, на мой взгляд, означает изначально верные намерения и цели. Но для их реализации используется иной, не соответствующий Б-жественному, чужой, чуждый, доморощенный огонь, «который Он (Б-г) не велел», что может означать уводящие с правильного пути разные помыслы, о которых говорит царь Соломон. Священнослужители обязаны указывать народу верную дорогу. Ложный огонь, приносимый ими, может означать предлагаемый народу неверный, отдаляющий от Б-га путь.

Приведу хорошо известные моему поколению примеры вроде бы благих намерений, изначальной правоты, обернувшихся более чем вредоносными «разными помыслами-ухищрениями».

 

Вечная борьба

Забота о бедных, отстаивание справедливости весьма похвально. Известный защитник ущемленных Карл Маркс доказывал, что человеческое общество на каждом из этапов развивается в результате классовой борьбы, и именно она движет этим развитием.

Говоря о постоянной, определяющей облик человеческого общества борьбе, Маркс изначально прав. Человеческая жизнь практически и есть постоянная борьба. Маркс убедил многих, что это – борьба между богатыми и бедными. Но это только одно из проявлений главной, вечной борьбы, определяющей и человеческий облик, и земную справедливость, и земное бытие в целом. Борьбы между двумя человеческими душами – Б-жественной и животной – за власть над человеком.

«Невозможно переоценить значение тайного знания, когда идет речь о двух душах, святой и нечистой (Б-жественной и животной. – Е. Д.), которые даны человеку, и о том, как каждая из них стремится расширить границы своей власти над телом человека, потому что только исходя из этого представления мы сможем увидеть тайны души и понять мотивы человеческих поступков. А мудрость, основанная на морали, благодаря этому знанию сможет контролировать действия», – объяснял рав Кук.

«Каждая из этих двух душ – максималистская, каждая хочет, чтоб ей принадлежал весь мир», – комментирует рав Шломо Авинер. Вот и борются они между собой, порой «не на жизнь, а насмерть».

Именно две души формируют в человеке отношение и к бедным, и к богатым. Оно первично, а классовая борьба – вторична. Она лишь одно из проявлений противоборства двух человеческих душ. Влияние боящейся нарушить заповеди Торы Б-жественной души разрешает проблемы богатых и бедных, как, впрочем, и множество других проблем. Объявленная основой основ теория про богатых и бедных сравнима с идолопоклонством. Это, по сути, то же самое, что поклоняться солнцу, луне, воде, ветру и т. п., поскольку они, несмотря на свою значимость и масштабность, – всего лишь творения Единственного Создателя мироздания. Они такие, какими Он создал их. Они вторичны и управляемы Им. Точно так же с проблемами богатых и бедных. Они зависимы от воздействия Б-жественной души. Они такие, какими их делает Б-жественная душа, ведомая и направляемая морально-этическими законами Торы и, соответственно, законами, выведенными из Торы еврейскими мудрецами. Воздействие Б-жественной души и есть самый действенный способ борьбы с несправедливостью и бедностью.

Отношению богатых к бедным в еврейской религии посвящено множество материала. Например, в Йом-Кипур евреи произносят: «Раскаяние, молитва и цдака отводят плохое постановление Неба (принятое на Небе за наши проступки)».

«Цдака – это не только помощь нуждающимся. Само значение слова „цдака“ в переводе с иврита означает не „благотворительность“, а „справедливость“... С точки зрения Торы, как это объяснил автор книги „Ховот а-Левавот“ („Обязанности Сердец“) рабби Бахья ибн Пакуда, все деньги даются человеку Свыше и не все они предназначены для его частного пользования. Определенное еврейским законом количество этих денег с самого начала дается еврею для того, чтобы он их потратил на заповеданные нужды, в том числе и на помощь бедным. По отношению к этим деньгам он выступает не как хозяин, а скорее как сторож, которому к тому же поручено их раздать. А если с самого начала ему их дали на раздачу, то справедливость состоит именно в том, чтобы не удерживать их у себя, а передать по назначению... Eсть место в самом тексте Торы: „Потому что не переведется нуждающийся на земле, поэтому Я тебе говорю: «Раскрой руку твою для нуждающегося брата твоего в земле твоей»“ („Дварим“, 15:11)», – говорится в матeриалах «Толдот Йешурун». При этом ни разу не упоминается, что богатых быть не должно, что их следует грабить и убивать – красноречивый пример разных помыслов.

Степень «раскрытия руки нуждающемуся» должно определять не вооруженное противостояние, а борьба двух человеческих душ. Нередко люди, предлагая и отстаивая «разные помыслы-ухищрения», приносят в человеческое бытие «чужой огонь», и в результате этого огромное множество людей гибнет и физически, и внутреннее, аналогично погибшим сыновьям Аарона.

 

Суббота

Приведу еще один пример изначальной правоты, то есть вроде бы благих намерений и разных помыслов, обернувшихся ложным огнем, точнее «мировым пожаром в крови» (А. Блок), который до сих пор не удается окончательно потушить.

Еврей не может не бороться за справедливость и равенство. Полагаю, это связано не только с многовековыми преследованиями и унижениями, но и со значимостью Шаббата в еврейской жизни. Одной из главных целей вдохновленных Марксом коммунистов является построение бесклассового общества. Возможно ли подобное?

«Равенство между людьми вытекает из постулата о „равенстве индивидуальных душ перед Б-гом“», – говорится в материалах «Толдот Йешурун». Откуда происходит этот постулат? Полагаю, из законов Субботы (Шаббата), одной из основ еврейской религии.

«...соблюдение законов Субботы свидетельствует о еврейской сути в человеке», – подчеркивает рав Моше Пантелят.

«Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай и делай всякое твое рукомесло. А седьмой день – Суббота Г-споду, Б-гу твоему. Не делай никакого рукомесла – ни ты, ни твой сын, ни твоя дочь, ни твой раб, ни твоя рабыня, ни твой скот, ни твой чужеземец, который в твоих вратах» («Шмот», 20:8–10). В завершающей Тору книге «Дварим» об этом сказано так: «...чтобы покоился твой раб и твоя рабыня, как ты сам» («Дварим», 5:14).

«„Как ты сам“. Еврейский закон наделяет раба теми же правами на субботний отдых, что и его господина. Таким образом, Суббота, являющаяся образом будущего мира, декларирует, что равенство между всеми людьми является идеалом, к которому следует стремиться» (Сончино).

Полагаю, по сути, своей идеей о бесклассовом обществе атеист-антисемит, но всe-таки еврей по происхождению Карл Маркс предложил человечеству хронический, ежедневный, гарантируемый государственной властью Шаббат, весьма соответствующий подсознательному стремлению человечества к равенству. Был ли в этом преднамеренный злой умысел? Думаю, нет. Известный американский литературный критик, писатель и журналист Эдмунд Вильсон в своей работе, посвященной социализму, пишет: «Характерная черта еврейского гения – это нравственная мотивировка... Только еврей (Маркс) мог так бескомпромиссно и страстно бороться за улучшение положения неимущих классов». Вот и предложил человечеству одно из главных сокровищ еврейской жизни – Шаббат.

Развивая тему социальной значимости Шаббата, современный еврейский философ профессор Йосеф Бен-Шломо писал: «Великое открытие Танаха – в идее всеобщего равенства перед Б-гом. Тора находит способ внести в текущий ритм недели один день, в который все равны, и равны именно тем, что не ведут в этот день будничной жизни. Воздержание от работы устраняет социальные различия».

В Шаббат, единственный день недели, наступает всеобщее равенство. Фактически, общество становится бесклассовым, поскольку нет ежедневной будничной работы. Но такое равенство между людьми нереально, недосягаемо в повседневной будничной жизни. Когда Шаббат становится ежедневным – это уже разные помыслы, поскольку «шесть дней работай и делай всякое рукомесло твое», велит Творец. И в эти шесть дней обязательно есть хозяева, их наследники, рабы, пришельцы и т. д., то есть разные слои общества. Поэтому подлинное равенство возможно только в Шаббат. И это оговорено в Торе, повелевающей шесть дней полноценно трудиться.

И при этом, на мой взгляд, проблемы неизбежны, поскольку все люди очень разные, у каждого свои возможности и интересы. Но неотъемлемой составляющей человеческой личности является стремление к равенству. Увы, как правило, равенству субъективному и однобокому. То есть, когда у меня есть гораздо больше, чем у соседа или знакомого, – это нормально и справедливо. А вот когда у них больше – это возмутительная несправедливость. И в разрешении таких проблем, на мой взгляд, определяющую роль играют Б-жественная и животная души человека.

Кто может гарантировать однозначное равенство? Полагаю, тот, кто сам ни от кого и ни от чего не зависит. Абсолютной независимостью в нашем мироздании обладает только Всевышний. Равенство возможно только перед Ним и Его законами. Любая человеческая власть при всем своем кажущемся могуществе и независимости зависима от множества факторов. Поэтому идеальное равенство невозможно точно так же, как и отказ от всех жизненно необходимых видов человеческой деятельности, неизбежно разделяющих людей на «господ, рабов, пришельцев» и пp., то есть на разные социальные категории. В повседневной жизни безупречное равенство перед президентом, министром, прокурором, судьей, начальником и т. п. невозможно, нереально.

Еще одно присвоение человеческому обществу Б-жьих возможностей, на мой взгляд, в следующем. Маркс обещал, что «на высшей фазе коммунистического общества» будет реализован принцип «От каждoгo – по способностям, каждому – по потребностям», что выглядит воплощением равноправия и справедливости. Жаль, в повседневной жизни подобного нет и быть не может. Такое, на мой взгляд, может исходить только от Творца. «Он, создавший сердца всех их, понимающий все дела их», – говорит о Творце царь Давид (Теилим/Псалмы, 33:15). Только при искреннем обращении к Б-гу все одинаково верно будут услышаны, поняты и обретут необходимое им. Такое невозможно при контакте с другим человеком или человеческим обществом.

Каждый при искреннем обращении к Своему Создателю вкладывает в это то, на что способны его душа и разум. Это возможности (способности). И получает именно то, что ему необходимо. Это потребности. В еврейской традиции человек сравнивается с сосудом, а Слово Б-жье – с водой: «О, все жаждущие, идите к водам. Слушайте внимательно Меня, и вкушайте благо» (Йешая, 55:1–2).

По сути, положение «От каждoгo – по способностям, каждому – по потребностям» сравнимо с водой и сосудом. Вода, как известно, принимает конфигурацию и объем сосуда. Ее количество может быть от нескольких капель до льющейся через край. Можно при желании остаться сухим или отгородиться крышкой. Все зависит от возможностей и желания «сосуда». Поэтому исходящее от Б-га, в отличиe от человеческого общества, не деформирует, не травмирует, не разрушает, а «наполняет» каждого в соответствии с его индивидуальным возможностями и потребностями. И никакие конституции и революции не в состоянии установить такую подлинную взаимосвязь между возможностями (способностями) и потребностями.

Почему осуществление вроде бы позитивных идей защиты бедных, торжества справедливости, исправления мира зачастую приводят к столь разрушительно трагическим последствиям? Полагаю, одна из главных причин – все те же «разные помыслы» и «чужой огонь».

Любопытное совпадение. Упоминаемые выше Надав и Авиу были сыновьями еврейского первосвященника. Карл Маркс был внуком двух раввинов. И все они принесли чуждый, вредоносный огонь, «чего Он (Б-г) не велел им». «...преступление Надава и Авиу состояло в том, что они не захотели обратиться ни к Моисею, ни к Аарону. Они считали, что могут лучше руководить народом, чем Моисей и Аарон» (Сончино). Маркс и его единомышленники также весьма решительно вычеркнули из жизни человеческого общества Моисея и Аарона, поскольку решили, что марксизм должен стать руководством для всего человечества, а не религия. Поэтому ничего хорошего ни у Надва и Авиу, ни у Маркса не получилось. «Хороша мудрость вместе с наследием – на пользу для видящих солнце», – подчеркивает Коэлет (7:11).

Возникает вопрос: неужели Карл Маркс был предсказан Торой? И если это так, то Тора связывает его незабвенное имя с днем раскаяния и прощения – Йом-Кипуром. «Информация к размышлению» для спорящих на тему, должны ли евреи раскаяться в своем участии в революции и последующих событиях или нет?..

 

Пути реализации

Почему в нашей жизни так часто проявляется закономерность «Хотели как лучше, а получилось как всегда»? Хотели как лучше – это изначальная идея. А получилось как всегда – это уже идея, изувеченная разными помыслами, связанными со способами ее реализации... Получается, благие намерения, изначальная правота, реализуемая с помощью «чужого огня», то есть того, «чего Он не велел», и есть основа главных роковых проблем человечества, зачастую убежденного в том, что лишь бы идея была верной, а как будет достигнута ее реализация – второстепенно. Победителей не судят.

Обратимся к основе основ – Десяти pечениям (заповедям), высеченным на двух Скрижалях. Они, как и всё в Торе, многогранны и содержат множество смыслов и значений. Еврейская религия утверждает, что Первая и Вторая cкрижали связаны между собой.

Первая cкрижаль оговаривает отношения человека с Б-гом, его обязательства перед Творцом. Она, на мой взгляд, заключает в себе высшие цели и ориентиры человеческого бытия. Но все ли способы достижения их допустимы? Вторая cкрижаль дает однозначный ответ: нет. «Не убивай, не прелюбодействуй, не укради, не отзывайся о ближнем ложным свидетельством, не желай чужого», – предписывает она. Эта Скрижаль выглядит приземленно будничной. Создается впечатление, что она затрагивает постоянные, повседневные проблемы и несравнима с Первой. Но дело в том, что Вторая cкрижаль запрещает то, что недопустимо делать даже ради достижения того, что воспринимается человеком как высшие благие намерения.

Думаю, одна из существенных причин изначальной правоты и разных пагубных помыслов может быть в недопонимании связи между Первой и Второй cкрижалями. Поэтому хотелось бы упомянуть факты, связанные с получением первых Скрижалей.

Что предшествовало возвращению Моисея с горы Синай с двумя Скрижалями Завета? Дословный текст Торы говорит, что это грех золотого тельца, являющийся грубым нарушением второй заповеди Первой cкрижали о запрете любых проявлений идолопоклонства. Но так ли это? На мой взгляд, первичным было нарушение шестой заповеди (первой заповеди Второй cкрижали) «Не убивай». Почему?

Моисей, перед тем как взойти на гору Синай к Творцу, назначил Аарона и Хура руководителями народа. Мидраш рассказывает, что Хур, который попытался воспрепятствовать изготовлению золотого тельца и призывал народ остановиться, был убит (в дальнейшем повествовании нет упоминания о нем). «...грех изготовления изваяния невелик по сравнению с таким страшным преступлением, как убийство, поскольку в первом случае еще допускается возможность раскаяния», – говорится в Мидраше. А безвинно погубленного человека не вернуть...

Люди, стремясь к реализации своих «благих» намерений, к которым они в тот момент причислили создание золотого тельца, постоянно и непростительно легкомысленно нарушают заповеди Второй cкрижали. В результате Моисей разбивает обе принесенные им Скрижали. Получается, нарушение заповедей Второй cкрижали лишает человечество одновременно двух Скрижалей и, соответственно, «разбивает» олицетворяемые Первой cкрижалью высшие цели. Аналогичным образом действуют и разные помыслы чужого огня. Чужого, потому что противоречат многогранным заповедям Второй cкрижали.

Еще одной причиной разных помыслов является ложь ради достижения правды. «К правде, к правде стремись, чтобы ты жил и овладел землей, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе», – говорится в завершающей Тору книге «Дварим» (16:20).

«Удвоение слова „цедек“ („правда“) придает всему предложению Торы особый смысл... и тем самым исключает возможность признать обман даже в одном частном случае допустимым средством для достижения какой бы то ни было, пусть даже самой благородной, цели. Великие хасидские учителя говорили: „Не пользуйся неправдой как средством, которое обеспечит победу правды“» (Сончино).

Полагаю, разные помыслы и есть неправда ради достижения правды. Не потому ли «Вот, что нашел я, сказал Коэлет, сочетая одно с другим, чтобы сделать вывод. Только это я нашел, что Б-г сотворил человека правым, а люди пускаются во многие помыслы», – утверждал великий мудрец царь Соломон?

 

Е. ДЕРЕВЯНЧЕНКО