Разрушение мира. 5-я, 6-я, 7-я, 8-я, 9-я и 10-я египетские казни

Пятая казнь

«И сказал Г-сподь Моше: Войди к фараону и говори ему: Вот, рука Г-спода на твоем скоте, который в поле; на конях, на ослах, на верблюдах, на крупном скоте и на мелком – мор очень тяжелый» («Шмот», 9:1, 3). «Такой, что невозможно исчислить убытки» (Сончино). Убытки относятся к сфере экономики. Возможен ли человеческий мир без всего того, что подразумевает экономика? Разумеется, нет.

На мой взгляд, с учетом того, какое значение занимал скот в древнем мире, пятая казнь говорит о более чем серьезных проблемах в экономике. Она связана с сотворением животного мира, о котором Тора говорит дважды. Первый раз – в первой главе, рассказывающей о сотворении физического мира: «И сказал Б-г: Да извлечет земля существо живое по виду его: скот, и ползучее (обладающее жизнеспособностью. – Раши), и животное земное по виду его!» («Берешит», 1:24).

Второй раз о появлении животных говорится во второй главе Торы, после обретения человеком Б-жественной души и создании его внутреннего мира: «И сформировал Г-сподь Б-г из земли всякое животное полевое и всякую птицу небесную, и привел к человеку, чтобы видеть, как назовет это; и как назовет человек всякое существо живое, таково имя ему» («Берешит», 2:19). Что в еврейской традиции подразумевает имя?

«В святом языке имя – не просто набор букв, оно раскрывает сущность его обладателя» («Толдот Йешурун»). Может ли человек настолько хорошо то ли понимать, то ли знать суть каждого из огромного количества животных? Вряд ли. Полагаю, глубоко аллегоричная Тора подразумевает нечто иное, соответствующее этической направленности второй главы.

Как было сказано выше, домашние животные могут подразумевать экономику, знание и понимание ее многочисленных составляющих, которое подразумевает знание первым человеком сути каждого животного. Почему это оговаривается в главе Торы, говорящей о Б-жественной душе человека? Какую роль в экономике играет внутренний мир человека?

Может ли столь основательно связанная с человеком сфера человеческого бытия, как экономика, быть однозначно материальной, не имеющей духовной, моральной составляющей? Возможна ли благотворная, позитивная экономика без того, что предписывает ей Тора? Думаю, нет. И Тора, на мой взгляд, говорит об этических составляющих экономики. Где именно?

Во второй главе перед сотворением животных «И сказал Г-сподь Б-г: Не хорошо быть человеку одному, сделаю ему подспору соразмерно ему» («Берешит», 2:18).

«„Соответственного ему“. Иврит: кенегдо. Это выражение допускает два понимания: а) соответствующий в значении „дополняющий“ – „стоящий рядом“; б) противоположность, „стоящий напротив“» (Сончино). Почему так?

Экономика может находиться «рядом», то есть быть опорой, помогать поддерживать людей, содействовать их хорошей жизни, а может оказаться и «напротив», то есть отдаленной, противостоящей, не несущей благ, а то и наоборот – одни беды. Что делать, чтобы она не превращалась в сплошные беды? Полагаю, обязательно учитывать тот факт, что еврейская традиция придает материальным средствам не только чисто материальное значение, но видит в них обязательную духовно-нравственную составляющую человеческого бытия. «Заработок, средства к существованию посылаются человеку Свыше по милости Всевышнего», – подчеркивает рав Натан Агрес. Допустимо ли распоряжаться ими вопреки Его заповедям? Получается, нет.

Как известно, цдака – это подаяние, благотворительный акт оказания помощи нуждающимся, больным, оказавшимся в беде и т. п., но... «Цдака – это не только помощь нуждающимся. Само значение слова „цдака“ в переводе с иврита означает не „благотворительность“, а „справедливость“... с точки зрения Торы все деньги даются человеку Свыше, и не все они предназначены для его частного пользования. Определенное еврейским законом количество этих денег с самого начала дается еврею для того, чтобы он их потратил на заповеданные нужды, в том числе и на помощь бедным» («Толдот Йешурун»). И имеющий, обретающий достаток должен быть «рядом» с нуждающимися, а не «напротив», как сторонний наблюдатель проблем, трудностей и бед другого человека. И еще одна из причин того, что о сотворении животных говорится дважды, в следующем. К материальным средствам можно подходить с позиций животной души, которой человек был наделен при сотворении физического мира (1-я глава Торы). А можно и с позиций Б-жественной души (2-я глава Торы).

 

Шестая казнь

«И сказал Г-сподь Моше и Аарону: Возьмите себе полные пригоршни печной золы, копоти, и пусть бросит ее Моше к небу на глазах у фараона. И станет она пылью на всей земле египетской, и станет она на человеке и на скоте воспалением, переходящим в язвы, – по всей земле Египта» («Шмот», 9:8–9). «Заболевание распространится по воздуху по всему Египту» (Сончино).

У комментаторов нет единого мнения о том, что именно загрязнило небеса. Называются и копоть, и пепел, и зола. С чем связано столь опасное загрязнение небес? Полагаю, со следующим эпизодом сотворения мира.

«И сказал Б-г: Да будет свод посреди вод, и будет он отделять воды от вод. И создал Б-г свод. И назвал Б-г свод небесами» («Берешит», 1:6–8).

Рав Захарья Матитьяу объясняет: «...при сотворении неба и земли Всевышним были созданы материальный и духовный миры... слово „небо“ используется для определения духовного мира, а слово „земля“ – материального».

«„Небо“ подразумевает и такой смысл: Всевышний начал процесс Творения с того, что заложил идею о передаче и получении... Небо – вместилище корней, порождающих, реализующих идею отдачи. В слове „земля“ заложена идея получения, принятия», – рассказывает рав Элиягу Эссас. Но только этим «контакт» небесного и земного не ограничивается. «Всевышний создал также возможность обратного влияния, в результате которого наш мир может воздействовать на то, что выше него. Это влияние осуществляется через поступки человека – результат его свободы выбора», – подчеркивает рав Захарья Матитьяу. Получается, от земли исходит то, что загрязняет духовные сферы, и это же возвращается ей с соответствующими последствиями. Так не становится ли загрязнение небес, о котором говорит Тора, с учетом идеи передачи и получения, загрязнением, искажением духовности материального мира? И загрязнение это исходит от людей, приносящих огромный вред самим себе, о чем свидетельствуют «язвы», перед которыми человечество оказывается бессильным? Ни титулы, ни должности, ни близость к фараону не может защитить от них. Замаскировать или исцелить: «И не могли маги устоять пред Моше из-за воспаления, так как было воспаление на магах и на всех египтянах» («Шмот», 9:11). «Они не только не могли воспроизвести что-либо подобное, но и сами были поражены этой болезнью» (Сончино).

Рассмотрим три созвучных на иврите слова: „шамаим“ (небеса), „шам“ (там) и „шем“ (имя), подразумевающее, как было сказано выше, суть его обладателя. Итак, копоть, сажа, зола или пепел. «Интересно, зачем, брошенные к небу, они превращается в пыль, оседающую потом во всем Египте. Попробуем интерпретировать странное слово (означающее, по мнению комментаторов, золу или пепел. – Е. Д.). Его гематрия 98 образует слово „ясный“ или „стрела“. Этот пепел превращается в стрелы, которые жалят, пронизывают нарывами (язвами) тела людей», – рассказывает рав Гедалия Спинандель. Итак, то, что должно быть исходящим с небес, то есть «ясным» и благотворным, становится поражающей духовной хворью. Приведу пример из нашей жизни.

Одним из существенных проявлений души и разума человека является восприятие им информации и ее оценка. Средства массовой информации.

Сажу в больших количествах используют в полиграфической промышленности, занимающейся изготовлением различных книг, газет и журналов, которые весьма основательно воздействуют на человеческое сознание и жизнь, зачастую поступая, как сажа, брошенная в небеса, то есть сажа с бумаги или заменяющих ее источников прямехонько отправляется в духовные сферы, порождая многочисленные духовные недуги...

Итак, звери у власти и озверение общества (четвертая казнь), большие проблемы в экономике (пятая казнь), явно выраженное загрязнение духовности и соответствующие последствия этого (шестая казнь). Не потому ли за этими казнями следует казнь огненным градом, подразумевающим, на мой взгляд, войну? А как еще ослабить внимание к происходящему рядом и перевести стрелки с настоящих врагов, на придуманных?

 

Седьмая казнь

«…и дал Г-сподь громы, и град, и огонь полетели к земле. И был… град и огонь, полыхающий внутри града. И побил град по всей земле египетской всё, что было в поле, от человека и до скота, и всю траву полевую побил град, и всякое дерево полевое сломал» («Берешит», 9:23–25).

Не напоминает ли несущий смерть и разрушения град с огнем внутри снаряды и ракеты? Получается, библейский град, ставший седьмой египетской казнью, подразумевает войну. Полагаю, эта казнь логически связана со следующими словами Всевышнего при сотворении мира: «И благословил их (сотворенных людей. – Е. Д.) Б-г, и сказал им Б-г: Плодитесь и умножайтесь, и наполняйте землю» («Берешит», 1:28). Что наиболее сильно препятствует благословению-повелению наполнять землю? Полагаю, в первую очередь войны. «Наполнение» земли связано с деятельностью наделенного интеллектом и немалыми возможностями человека. Война в считаные минуты разрушает плоды его деятельности.

«Когда Б-г благословляет Свои создания, нет сомнений, что суть этого благословения влияние свыше, подарок им самим и всему, что с ними связано». А война это противоположное – гибель людей и разрушение всего того, что с ними связано. Неужели война – это противоречие, противодействие Б-гу? Противостояние с Ним. Так, может ли быть большее безумие, чем то, до которого доходят люди, начинающие войны?

Б-г изначально благословил только что сотворенного Им человека. Война – это когда люди всеми доступными им способами проклинают других, неизвестных и не сделавших им ничего плохого людей. Массовое безумие – и только. А что, если война – это не только противостояние стран и народов, а противостояние человека и Б-га? Противостояние Б-жьего благословения и человеческого проклятия? Неужели люди за прошедшие тысячелетия не в состоянии осознать безумный кошмар этого?

«...и началась война, то есть совершилось противное человеческому разуму и всей человеческой природе событие. Миллионы людей совершали друг против друга такое бесчисленное количество злодеяний, обманов, измен, воровства, подделок и выпуска фальшивых ассигнаций, грабежей, поджогов и убийств, которого в целые века не соберет летопись всех судов мира и на которые, в этот период времени, люди, совершавшие их, не смотрели как на преступления» (Лев Толстой, «Война и мир»).

Полагаю, неизбежные последствия этого подразумевает следующая казнь – нашествие саранчи.

 

Восьмая казнь

«Так сказал Г-сподь (фараону. – Е. Д.): если откажешься отпустить Мой народ, вот Я наведу завтра саранчу в твои пределы. И покроет она весь вид (т. е. поверхность) земли, и не сможет никто видеть землю; и истребит саранча остаток, уцелевший у вас от града, и объест она всякое дерево, растущее у вас в поле» («Шмот», 10:3–5). Так что же означает нашествие саранчи, добивающей, истребляющей всю растительность, уцелевшую после града, то есть войны?

Библейская саранча, как я думаю, олицетворяет разрушительные силы, которые остаются после войн доподлинно неизвестно на какой срок. Казнь саранчой, на мой взгляд, логически связана со следующими аспектами сотворения мира. В Торе о сотворении растительности говорится дважды. В первой главе, рассказывающей о сотворении физического мира: «И извлекла земля поросль, траву семяносную по виду ее, и дерево, дающее плод, в котором семя его, по виду его» («Берешит», 1:12). И во второй, посвященной сотворению внутреннего человеческого мира: «И насадил Г-сподь Б-г сад в Эдене, с востока, я поместил туда человека, которого сформировал» («Берешит», 2:8). Что комментаторы говорят об этом?

«Каждое дерево в Эдене символизирует один из высших духовных замыслов... Упоминание растений в Торе всегда подразумевает не только простой смысл, но символ и аллегорию... Растение – это почти всегда символ, аллегория, намек на что-то более высокое» («Толдот Йешурун»).

Как уже было сказано, человек сотворен, чтобы совершенствовать и себя, и сотворенный для него мир.

«„Полевое дерево“, которым Тора называет человека, служит архетипом ответственности человека за сохранность того мира, в который он помещен», – писал Симха Горелик. Кроме того, почему Тора подчеркивает, что «истребит саранча остаток, уцелевший у вас от града»? А что именно истребляет налетевшая после града-войны саранча?

Полагаю, дело в следующем. Прекращением стрельбы войны не заканчиваются. Они после своего формального окончания надолго оставляют ненависть и вражду, оказывающие разрушительное воздействие на человеческое общество. Война убивает не только физически, но и морально. Моральное убийство растягивается на куда более долгий срок, чем военные действия. Сначала насаждаемая, потом неизбежная, а потом неустранимая долгое время ненависть. Действенная, обостренная внутренняя враждебность, в результате которой окружающий мир разделяется на «своих» и «врагов», которых, разумеется, ненавидишь, как на продолжающейся и никак не заканчивающейся внутренней войне. И это добивает духовно и морально, нанося непоправимый урон человеческой духовности, которую в Торе олицетворяет растительность. Ненависть, как библейская саранча, уничтожает уцелевшее после огненного града-войны. Очень точно и глубоко сказала Голда Меир: «Я никогда не прощу арабам то, что они заставили наших детей учиться их убивать».

«И покроет она (саранча. – Е. Д.) лик земли, и не сможет никто видеть землю» («Берешит», 10:5). Что может подразумевать лик (лицо, облик) земли в этом стихе?

«...лицо на святом языке называется „паним“ от слова „пним“ – „внутреннее“», – рассказывает рав Реувен Куклин. Как уже отмечалось, земля, на иврите «адама», может означать и человека (Адам), и человечество. Получается, саранча (послевоенные вражда и ненависть) закрывает людям, делает невидимыми и конкретного человека, и достаточно многочисленные группы людей. Что может означать это?

«Ненависть ослепляет человека» (Оскар Уайльд). Покрытая саранчой земля может означать, что люди становятся невидимыми, сокрытыми друг от друга. Человек не видит, не знает другого человека и не пытается сделать это. Его вполне устраивает укоренившееся понятие «враг». Рушится, искореняется столь важное понятие, как «ближний».

«И наполнятся ею (саранчой) твои (фараона) дома и дома всех твоих слуг, и дома всех египтян» («Шмот», 10:6). И это будет повсеместно, то есть невозможность видеть ближних, безразличие и ненависть к ним охватит все египетское общество, что станет следующей казнью – особенной тьмой.

 

Девятая казнь

«И сказал Г-сподь Моше: Простри руку твою к небесам, и будет тьма в стране египетской, и осязаемой (непроглядной) будет тьма... и была тьма со мглою на всей земле египетской три дня. Не видели друг друга, и не поднимался никто со своего места три дня» («Шмот», 10:21–23). «Никакая сила огня не могла дать им свет, никакое сияние звезд не было достаточным, чтобы осветить темноту этой ночи» (Сончино). Получается, тьма, охватившая Египет, не была физической, связанной с физическими источниками света. Значит, устранить ее должен был не обыкновенный свет, а особенный, свет духовности и мудрости, с которого началось сотворение нашего мироздания. Полагаю, девятая казнь связана со следующим явлением сотворения мира: «И сказал Б-г: Да будет свет! И был свет» («Берешит», 1:3).

«... этот первый „свет“ – не что иное, как изначальный свет Б-жий, а именно – сущность духовности» («Толдот Йешурун»). Свет подлинной мудрости. Но почему про то, что «будет» (будет свет), говорится, что это было («и был свет»)? Неужели то, что будет, уже было и, скорее всего, есть сейчас? При этом речь идет не о физических, а о духовных явлениях нашего бытия.

Полагаю, можно предположить, что подразумеваемый этим стихом Торы свет был поглощен тьмой, сокрыт ею. Настолько основательно, что могло создаваться впечатление, что его там нет, никогда не было и быть не может. Например, обстановка, предшествующая сотворению мира: «В начале сотворения Б-гом неба и земли, Земля же была – смятение и пустынность, и тьма над пучиною» («Берешит», 1:1-2). До чего же неприглядная обреченно-мрачная картина, но... «И сказал Б-г: Да будет свет! И был свет». Неужели в этом беспросветном мраке был свет? А может, это напутствие, подсказка человеку, ради которого свершилось сотворение мира и сотворенному по Образу и Подобию Б-жьему: «Не жди, что кто-то придет и, как электрик мироздания, включит для тебя „свет“, или найдешь место, в котором много света. Самое реальное и позитивное – отыскивать свет во тьме». Всевышний выделил, извлек («отделил») необходимый для сотворения мира свет, имеющийся во тьме.

А зачем нужно извлекать свет из тьмы? Почему в нашей жизни нет света в чистом виде? Как объясняют еврейские мудрецы, такой свет непосилен, нереален для человека. Получается, собственноручное извлечение света из тьмы, то есть зачастую весьма мрачной реальности бытия, – самый подходящий и надежный вариант обретения света. Может, потому, что это будет подлинный вариант своего света, подходящего, соответствующего, желанного открывающему этот свет человеку?

Зачем Творец создал тьму? И в какой именно тьме есть свет? Полагаю, в той, в которой человеку удалось понять и отыскать его. И тогда тьма способна приносить не только вред, но и ощутимую пользу. А поскольку все люди более чем разные и видение у всех разное, есть реальная возможность извлекать достаточное количество разнообразного света из множества окружающей тьмы. И это, на мой взгляд, является важнейшей составляющей совершенствования и человека, и окружающего мира.

Так, может, людям всегда и во всем необходимо искать нужный им свет, поскольку он обязательно есть, ведь в преддверии сотворения мира Всевышний сказал о нем: «И был свет», поэтому свет обязательно будет, поскольку он уже был, он есть. Просто надо осознать это, и приступить к его раскрытию, к поискам, требующим, конечно же, немалых внутренних усилий. Так, может, этого не знали, не представляли обездвиженные тьмой и не видящие своих ближних египтяне?

 

Десятая казнь

«Так сказал Г-сподь: При разделе ночи (когда ночь разделяется. – Раши) Я выступлю среди Египта. И умрет всякий первенец на земле Мицраима, от первенца фараона, восседающего на его престоле, до первенца рабыни, которая за жерновами, и всё первородное из скота» («Шмот», 11:4–5). Первенец – главная надежда, самый надежный гарант реального будущего. И оно погублено, утрачено...

Полагаю, десятая египетская казнь связана со следующими словами сотворения мира, произнесенными Творцом в отношении духовных света и тьмы: «И назвал Б-г свет днем, а тьму назвал Он ночью» («Берешит», 1:5). Получается, в Торе ночь может подразумевать духовную тьму. Поэтому следует обратить внимание на следующий факт. Почему столь страшная беда произошла с египтянами не в начале ночи и не в конце ночи, а «когда ночь разделяется»?

Как мне кажется, библейская тьма (библейская ночь) «разделяется» на две обязательные, неизбежные составляющие: есть тьма, в которой увидели потенциал света и приступили к его раскрытию и обретению, а есть тьма, в которой то ли не захотели, то ли не смогли отыскать свет.

Египтяне остались в той части тьмы (разделенной ночи), в которой для них не было «света», то есть шанса обрести полноценное человеческое будущее, в результате чего «И Г-сподь поразил всякого первенца... и был великий вопль в земле египетской, ибо нет дома, в котором не было бы умершего» («Шмот», 12:29–30). «Наказание поразило всех, не оставив места надеждам» (Сончино). А какая часть ночи (тьмы) выпала на долю евреев? Полагаю, та, в которой был сокрыт главный свет человеческого бытия.

«...это ночь, хранимая Б-гом, чтобы вывести их из страны египетской» («Шмот», 12:42). То есть из тьмы египетской евреи уходили к горе Синай, с тем чтобы им была дарована Тора, одним из главных предназначений которой является помощь человечеству в раскрытии и обретении света. А что, если эта роковая ночь Египта стала напутствием всему человечеству: тьма не единообразна, не однозначна. Она обязательно разделяется на свет, который надлежит извлечь из нее, и тьму, которой люди позволили оставаться только тьмой.

 

Е. ДЕРЕВЯНЧЕНКО