Недельные чтения Торы

О дне сегодняшнем

Суббота, 4 сентября 2021 г. – 27 элула 5781 г.

Книга «Дварим» («Слова»)

Недельные разделы «Ницавим» («(Вы) стоите...»)

Моше продолжает свою последнюю речь перед народом Израиля: «Вы стоите сегодня все перед Ашем, Эло’им вашим...» для того, чтобы «пройти тебе в Союз Ашем, Эло’им твоего и в клятву Его, которую Ашем, Эло’им твой заключает с тобой сегодня» («Дварим», 29:9–11).

Естественно спросить, а почему сегодня? Разве мы не заключили Союз со Всевышним, стоя у горы Синай почти на 40 лет раньше? Простой ответ: сейчас перед Моше другое поколение и факт Союза надо подтвердить, – не проходит. Синайский договор был заключен со всеми поколениями Израиля. И еще раз было подтверждение Союза, описанное в прошлом разделе. Может быть, изменилась эпоха?

Виленский Гаон считал, что разделы книги «Дварим» соответствуют столетиям шестого тысячелетия («Вайелех» и «Ницавим» считаются соединенными). Следовательно, эпоха раздела «Ницавим» (восьмого по счету) должна соответствовать нашему времени (5781 г.). Заметим, что предыдущий раздел, «Ки Таво», связан с нынешним (перек 29 – в обоих). А раздел «Ки Таво» заканчивается описанием ужасов (сто проклятий без двух), которые могут постигнуть Израиль при нарушении Союза. По мнению Гаона, «это самое страшное, что может сделать Эсав Яакову, и этим заканчивается эпоха Эсава и начинается эпоха Яакова – Израиля». Сравним с днем сегодняшним.

События, имевшие место 80 лет назад и унесшие свыше 6 млн еврейских жизней нам еще памятны и не нуждаются в обрисовке. А сразу после (и вследствие) Второй мировой войны и Катастрофы наступила эпоха, так или иначе связанная с Государством Израиль.

По мнению Гаона, главной проблемой этой эпохи будет «эрев рав» – большое количество евреев по форме, но не по существу, которые захватят все ключевые посты в еврейском мире. Как следствие, все проблемы Израиля, говорит рав Элиягу, будут исключительно «внутрисемейными». Заметим, что о правоте этого диагноза по поводу исключительно внутренних источников геополитических проблем Государства Израиль свидетельствует наличие у него атомных бомб, а также средств их доставки в любую точку земного шара, что делает Израиль одной из шести ядерных сверхдержав, способных уничтожить весь мир, и при этом – единственной в мире страной, имеющей полную антиракетную защиту.

Рав Моше Шапиро так описывает суть трех Союзов. Первый из них – в разделе «Бехуккотай», завершающем книгу «Вайикра», – обязует каждого из евреев быть связанным с Создателем через работу на Него и раскрытие Его в этом мире (личная ответственность). Второй – из раздела «Ки Tаво» – говорит о нашей общности как народа, предназначенного для работы на Него и раскрытия Его в этом мире через категорию «Кнессет Исраэль» – «Общность Израиля» (коллективная ответственность). Третий, описанный в этом разделе, добавляет ко второму Союзу ответственность одного за другого и свидетельствует о наличии нового субъекта ответственности – Израиля. Все сыны еврейского народа составляют одно существо, без возможности раздельного существования.

Осталось совместить содержание третьего Союза с нашей эпохой. В полном соответствии с комментарием Виленского Гаона все последние годы (после Катастрофы) мы решаем всего одну задачу – задачу самоопределения. Что нас связывает: общее духовное наследие, или, быть может, гены, или общая работа, историческая судьба... Тора, наконец? Ответ обескураживающий и однозначный: мы просто одно существо, и все наши проблемы – внутренние!

И детей!

Суббота, 11 сентября 2021 г. – 5 элула 5782 г.

Книга «Дварим» («Слова»)

Недельные разделы «Вайелэх» («И пошел...»)

В нашем недельном разделе описывается предпоследний закон Торы: «И приказал Моше им (коэнам), сказав: в конце семи лет, в срок года Шмита, в праздник Сукот. При приходе всего Исраэля увидится перед лицом Ашем, Эло’им твоего в месте, которое изберет – читай Тору эту (это указание Йеошуа, а после – еврейским царям) напротив всего Исраэля в уши их. Собери народ: мужей и жен, и детей, и гера твоего, который в воротах твоих, – ради того, чтобы услышали, и ради того, чтобы учились и трепетали перед Ашем, Эло’им вашим, и хранили делать все слова Торы этой» («Дварим», 31:10–12).

Говорят наши мудрецы о собрании общины: «В тот день стояли коэны в пригородах Йерушалаима, в руках их – золотые трубы, и они трубят и взывают, и трубят... и всякий коэн, у которого нет в руке золотой трубы, о нем говорят: „похоже, это – не коэн“» (Трактат Сота, гл. 7, 8). Удивительно красивая подготовка к исполнению заповеди! Но в ней самой вызывает вопрос дважды повторенное «и детей»!

Собирается весь народ по приказу царя, по приказу Торы. Но собрались не просто так, а «чтобы услышали». Но слово это многозначное, это не только «слышать», но и «слушаться и понимать, и класть на сердце свое» (сравните современное «я тебя услышал»). Тогда этот стих можно перевести так: «Чтобы выучили и узрели Всевышнего и остерегались нарушать его законы».

Но причем тут дети? До 13 лет мальчики и до 12 лет девочки не обязаны исполнять законы Торы и не несут ответственности за их нарушение. Следовательно, мицва эта – их родителям. Но дети могут быть и годовалые. Тащить их в Иерусалим тяжело, не дай Б-г могут и заболеть, и расплакаться во время чтения. А призыв к тому, чтобы мы заново ощутили обязанность, взятую нами на Синае, к детям отношения не имеет.

Первый ответ – самый простой: а на кого детей оставить? Ответ – не на кого, потому что все идут. И добавка мудрецов: Всевышний, понимая, что девать детей все равно некуда, дает родителям эту мицву-заповедь, они же их все равно возьмут. А за выполненную мицву положена награда.

Второй ответ дает рав Ицхак Гутнер, комментируя Рамбама. Спрашивает Рамбам: «Откуда царь читает? Он читает с начала книги „Дварим“ до слов в главе „Ваэтханан“: „Ашем, Эло’им наш заключил с нами Союз в Хорэве (другое название горы Синай)“ („Дварим“, 5:2), – и прекращает!». Рав Гутнер обращает внимание на лишнее слово у Рамбама. Если сказано, до каких слов идет чтение и звучат эти последние слова, зачем нужно добавлять «и прекращает»? А Рамбам лишних слов, как и сама Тора, не говорит.

Раз в семь дней нас выдергивают из повседневности и устраивают Шаббат. Раз в семь лет нас тоже выдергивают уже не просто из повседневности, а практически из материального мира и забот о нем. И в этот год, который есть урок доверия Всевышнему, нам устраивают в праздник Суккот замечательную вещь – повторение Синайского oткровения! Так же, как Шаббат – это попытка вернуться на уровень первого Шаббата, который нами еще не достигнут, так и заповедь «сбора общины» – попытка вернуться на уровень Синая.

И тут, говорит рав Гутнер, становится понятно, зачем нужны дети. Речь царя обрывается буквально на полуслове, посередине темы. И если Рамбам говорит «и прекращает» там, где он это говорит, то он указывает на уровне действия, что речь идет о повторении Синайского oткровения. Не об абстрактном повторении, а о заявленном нами желании непрекращения Cоюза Синая.

Теперь становится очевидной обязанность присутствия детей. На Синае должны стоять все, и без детей никоим образом нельзя считать наш народ полным. Дело не в том, что детей не на кого оставить. Дело в том, что без них нет Союза. Без них нет народа. Без них невозможно выполнение мицвы.

Земля и небо

Суббота, 18 сентября 2021 г. – 12 тишрея 5782 г.

Книга «Дварим» («Слова»)

Недельный раздел «Аазину» («Внимайте (небеса и земля)...»

Этот раздел – самый короткий из недельных разделов и единственный, представляющий собой почти целиком песню. Уже потому восприятие ее даже на уровне простого понимания – непростая задача. А если учесть, что эта песнь практически завершает Тору и говорит обо всех временах – и о грядущем особенно, – то становится ясным, что раздел этот – один из самых закрытых в Пятикнижии. Мы попробуем проанализировать только первую его строку.

«Внимайте, небеса – и я буду говорить, и услышит земля речение (сказанное) рта моего!» («Дварим», 32:1). Это начало определяет все Мироздание как свидетеля Союза между Создателем и еврейским народом. Тем самым подчеркивается бессмысленность Творения без реализации еврейским народом Торы. Функции неба и земли при этом строго разграничены. Если небеса должны «внимать», т. е. активно абсорбировать информацию, то земле отводится пассивная роль слушателя, до которого эхом доходят слова из уст Моше. Земля вынуждена прислушиваться к внешним, определяющим ее состояние, стихиям. Так же и в материальном смысле почва – это потенциал, реализуемый через внешние климатические условия.

Эти слова Моше («Внимайте небеса... и услышит земля...») практически идентичны сказанному пророком Йешайагу: «Услышьте небеса, и внимай, земля» (1, 2). Но данная перестановка слов позволяет Любавичскому ребе Менахему Мендлу Шнеерсону сделать важный вывод об общей канве нашей жизни: «Моше сказал: „Внимайте небеса... и услышит земля“, поскольку был Моше близок к небу и далек от земли, а Йешайагу сказал: „Услышьте небеса, и внимай, земля“, так как был Йешайагу близок к земле и далек от неба» («Сифри», 32:1).

Само «местоположение» Моше – ближе к небу, чем к земле, указанное в Торе, – нас обязывает. Но, задает вопрос раби Шнеерсон, пророк Йешайагу тоже достойный пример для подражания, да и, кроме того, как может быть, что пророк высочайшего духовного уровня, тем не менее, не смог достичь уровня близости к небесам? Очевидно, замечает он, речь идет о двух духовных диспозициях, дополняющих друг друга. Небеса намекают на изучение Торы – на «небесную» часть человека, его мозг, в то время как земля олицетворяет исполнение мицвот – что связано с материальным миром.

Конечно же, эти два подхода не противостоят друг другу, говорит Любавичский ребе, а являются основными этапами нашей жизни. Первый из них – уподобление Моше, акцент на учебе, «ближе к небу, дальше от земли». Не следует сразу пытаться исправить мир и одухотворить материю. Серьезная теоретическая база – залог практического успеха. Но достигнув уровня близости к Торе, а через нее – к Создателю, следует вспомнить о Цели Творения – сделать Всевышнему «жилье внизу» («Тания», 37) и уделить главное внимание «варианту Йешайагу», который вовсе не случайно был пророком Геулы-избавления, то есть пророком нашего времени.

Не вари козленка в молоке матери его

Суббота Хол а Моэд Суккот, 25 сентября 2021 г. – 19 тишрея 5782 г.

Книга «Шмот» («Имена)

Недельный раздел «Ки Тиса» («Когда вознесешь»), 33:12–34:26

Этой фразой заканчивается наш сегодняшний отрывок Торы («Шмот», 34:26). Кажется, все просто и понятно. Каждый, кто хоть раз сталкивался с еврейскими традициями, знает: евреи не смешивают мясные и молочные продукты. Но вопросы остаются. Во-первых, фраза про козленка повторяется в Торе трижды. Из этого делают традиционно четыре вывода:

1. О важности этой заповеди.

2. О запрете смешивать мясо с молоком.

3. О необходимости разделения посуды на мясную и молочную.

4. О необходимости делать перерыв между употреблением мяса и молока.

Обычное рациональное объяснение этой заповеди состоит в том, что пищеварительная система человека должна настроиться на переваривание определенного вида пищи. Объяснение неудовлетворительно, так как мясо можно употребить сразу после молока.

Более серьезная проблема в другом. В трех разделах Торы даются указания о разрешенных и запрещенных продуктах питания. В разделе «Берешит» книги «Берешит» сначала первому человеку было приказано есть фрукты: «Oт всякого дерева сада ешь!» («Берешит», 2:16). После изгнания из Ган Эдена было приказано Адаму есть хлеб (добываемый в поте лица) и зелень травную. В разделе «Ноах» после Потопа в пищу людям было дано уже больше: «Все движущееся, которое живое, вам будет пищей, как зелень травную дал Я вам все» («Берешит», 9:3).

Наконец, в разделе «Шмини» книги «Вайикра» даны подробные указания, какие из животных, птиц, насекомых и существ, обитающих в воде, пригодны в пищу. Заметим, что запрет смешивать мясное и молочное не приводится ни в одном из этих «гастрономических» отрывков. Каждый раз этот запрет в Торе стоит там, где речь идет о праздниках, о запрете идолопоклонства, о завоевании Земли Израиля. Наконец, указание весьма конкретно, а можно ли варить козленка в коровьем молоке или заправить мясной салат сметаной? Тора молчит об этом.

Возможно, дело в следующем. Как мы сейчас знаем, в кнаанейскую эпоху, до прихода евреев в землю Израиля, среди пастушеских народов существовал идолопоклоннический обычай: в конце года приносить идолу жертву в виде сваренного в молоке мяса, которое также поедалось. И троекратный запрет Торы – это, по сути, запрет идолопоклонства. А как он попал в наши законы кошерной еды? Говорят наши мудрецы: «Стол еврея – это его жертвенник». Мы не просто едим, как все люди на земле, мы благословляем разные виды пищи, мы говорим за столом слова Торы, мы читаем после еды завершающие благословения. И, разумеется, на наш стол не должно попасть ничего, что может иметь отношение к идолопоклонству.

Это наша с тобою земля

Симхат-Тора, 28 (в диаспоре 29) сентября 2021 г. – 22 (23) тишрея 5782 г.

Книга «Дварим» («Слова»)

Недельный раздел «Вэ-зот а-браха» («И вот благословение…»)

Начинается последний раздел Торы: «А это благословение, которым благословил Моше, Муж Эло’им, сынов Исраэля – перед смертью его» («Дварим», 33:1). Поясняет Раши: «перед смертью» – рядом со смертью.

Говорит рабби Ури из Стрелиска. «Отчего он благословил „рядом со смертью“? Всю свою жизнь говорил себе Моше – скромнейший из людей: „Кто я и что я, чтобы благословлять Израиль?“ Так как услышал приговор Небес о том, что он теперь „человек Всесильного“, то сказал: Кто (удостоится) подняться на вершину Всевышнего, и кто встанет в выделенном месте Его? („Теелим“, 24:3). На одно мгновение я выиграл хесед Всевышнего называться „человеком Всесильного“, завтра я уже не буду на этом уровне. Поэтому поспешу и благословлю Израиль».

В благословении Моше мы вновь сталкиваемся с проявлением его художественного таланта, на этот раз поставленного на службу будущему. Есть четыре уровня раскрытия человека и его предназначения: первый – общенародный, национальный; второй – уровень колена, общины; третий – семьи; четвертый – индивидуальный.

В предыдущем разделе Моше обращается ко всему народу, призывая его не забывать о своем предназначении, а здесь – к каждому колену отдельно. Входя в Эрец-Исраэль, каждое колено получает определенный надел – определенные материальные возможности, ключи к раскрытию своего потенциала. Мудрецы Талмуда говорят, что надел каждого колена, наряду с тем, что имел свой основной ландшафт, включал в себя все другие виды израильского ландшафта, что обеспечивало равноправие колен, основанное на уважении непохожести.

Мы можем уподобить реализацию еврея, семьи, колена, всего Израиля произрастанию дерева из семени. Множество факторов – осадки, ветер, солнце и т. д. – прямым образом влияют на результат. Но качество почвы, несомненно, – первейший из факторов, обеспечивающий рост. Своим благословением Моше завершает фундамент духовного развития, уникального для каждого колена, и теперь только от него самого (а значит, от каждой семьи и каждого еврея) зависит дальнейшее строительство и достижение определенного Всевышним совершенства.

Чтобы по-настоящему оценить, что же сотворили благословения Моше, вспомним, что каждый участок почвы обладает собственными характеристиками и нет двух идентичных полей. Поскольку Тора определяет взаимно однозначное соответствие не только между коленом и его наделом, но и между семьями и их участками в Стране Израиля, то мы можем говорить об индивидуальном участке для каждого ныне живущего еврея. Одна из задач, которую предстоит решить Машиаху, – это определение семейства и его надела для каждого из нас. При этом благословением будет уникальное, заложенное Всевышним соответствие ландшафта, климата, состава почвы нашему характеру и способностям. Это абсолютно полное соответствие и обеспечит нам максимальную самореализацию, то есть достижение Цели Творения. Дай Б-г, поскорее!

Подготовил д-р Ури Линец (linetsi@mail.ru).

Использованы материалы нового перевода и комментария Торы Идеи рава Михаэля Гитика. Мы рады вашим вопросам.