Недельные чтения Торы

Близость и удаленность

Суббота, 5 октября 2024 г. – 3 тишрея 5785 г.

Книга «Дварим» («Слова»)

Недельный раздел «Аазину» («Внимайте (небеса и земля)...»

Говорят наши мудрецы (Мидраш Сифри), что Моше был «близок к небесам» и «далек от земли», именно поэтому сказано им в начале нашего раздела: «Внимайте, небеса, – и я буду говорить, и услышит земля речение рта моего!» («Дварим», 32:1). «Внимайте» – здесь слышна интонация, с которой обращаются к находящемуся рядом, «услышит» – подчеркивает некую удаленность. Точно так же в этом мидраше отмечается, что пророк Ишайяу был «далек от неба и близок к земле», когда говорил: «Слушайте, небеса, и внимай, земля» (Ишайяу, 1:2), – слова эти зеркально противоположны словам Моше. Однако этa противоположность удивительна. «Тора» – означает «учение», и каждое ее слово – наставление для еврея. Когда Моше говорит: «Внимайте, небеса, – и я буду говорить, и услышит земля речение рта моего!», это означает: всякий еврей должен стремиться к небесам и к тому, чтобы освободиться от земных противоречий. Но если даже пророк Ишайяу не смог достичь неба, то как же Тора требует этого от каждого еврея? А если близость к небу по сути своей достижима для любого еврея, черпающего вдохновение в словах и делах Моше, так почему же Ишайяу не смог этого достичь и подняться на такой уровень? Это тем более странно, если учесть, что в том же мидраше сказано, что слова Ишайяу были прямым продолжением слов Моше. Но если пророк говорит, отталкиваясь от слов Моше, то ему было легче, чем многим другим, подняться до уровня Моше. Отсюда следует, что в словах Ишайяу отражен не более низкий уровень по сравнению с тем, который подразумевал Моше, но более высокий. Именно в этом смысле он продолжает оттуда, где Моше закончил свою речь. Взойдя на высоты, где пребывал Моше, – «вблизи небес», Ишайяу смог добиться большего – быть «рядом с землей».

Отсюда следует основной практический вывод: мы не должны забывать ни о связи с небом, ни о связи с землей; мы призваны обеспечить сопряжение материальной и духовной реальностей, а не воспринимать их как два параллельных явления. Духовная реальность должна стать частью нашего мирского опыта. Углубление в изучение Торы находит смысл в практических действиях по ее реализации в мире, нас окружающем. Или, как говорят наши мудрецы, если ты делаешь, но не учишь, тогда что ты делаешь? А если ты учишь, но не делаешь, то ты так ничего и не выучил.

С другой стороны, фраза «Внимайте, небеса… и услышит земля», очевидно, относит нас к Первоначалу, к Творению: «Берешит (ради начала, для начала) создал Эло’им небо и землю» («Берешит», 1:1). То, о чем Моше собирается говорить, касается всего мироздания, а следовательно, от реализации Торы народом Израиля зависит смысл всего Творения. И не следует думать, что вышеприведенные соображения относятся к «избранным», к «мудрецам Торы», «праведникам поколения». О Торе Моше говорит: «Прольется, как дождь, учение мое, потечет, как роса, речение мое – как капли на траве и как брызги на растениях» («Дварим», 32:2). Тора, подобно воде, является источником жизни. Но и вода бывает всякая. Скажем, вода в водопроводном кране, в бутылке, в колодце на частной территории имеет хозяина, стоит денег. Дождь, роса – не принадлежат никому и равно питают все растения. Но «смешение воды и высоты» лишь тогда способно совершить чудо на земле, когда человек эту землю вспахал и засеял. Иначе обильные осадки превратят землю в непролазную грязь.

Возникает вопрос: почему, сравнив Тору с водой, Моше говорит о паре дождь–роса? Рав Мордехай Яфе отвечает: Тора Письменная и Тора Устная. Тора Письменная подобна дождю, поскольку вся сверху (с неба). Устная дана живущим на земле мудрецам, зависит от мнения большинства и поднимается снизу, подобно росе. Письменная Тора не подлежит ни малейшим изменениям, и, тем не менее, постоянно находятся охотники ее модернизировать и приспособить к своим желаниям. Так и дождь, падающий с неба, устраивает далеко не всех, например пешеходов или гостей на пикнике. Роса же у абсолютного большинства людей вызывает лишь положительные эмоции, и ее происхождение – исключительно «из низов». И на этот порядок указывает первая строка раздела – «Внимайте, небеса … и услышит земля». Сначала «Прольется, как дождь, учение мое» – Тора Письменная, а лишь затем «потечет, как роса, речение мое» – мягко и приемлемо для всех.

Вся власть – советам!

Йом-Кипур, 12 октября 2024 г. – 10 тишрея 5785 г.

Книга «Вайикра» («И призвал...»), 16:1–34

Недельный раздел «Ахарей мот» («После смерти...»)

«И говорил Ашем Моше после смерти двух сынов Аарона: при приближении их перед Ашем – и умерли» («Вайикра», 16:1). Наша Тора называется Тора жизни, а тут… мало того, что говорят о смерти, так еще и вынесено это слово в название раздела – единственный раз в Книге! Попробуем понять.

Если говорить о последовательности событий, то мы видим продолжение истории, начавшейся в разделе «Шмини», на два раздела раньше. Два сына Аарона, Надав и Авиу, участвуя вместе с отцом в церемонии открытия Мишкана, обратили внимание, что все положенные жертвы были принесены, но Аарон не совершил воскурений, о которых уже было известно («Шмот», 30:7). Они попытались исправить ситуацию и воскурить, ведь Надав – первенец и наследник Аарона, с большой вероятностью – будущий главный коэн, но огонь, вышедший с жертвенника, сжег их самих. Поступок Надава и Авиу оценивается в целом позитивно: они приблизились к Ашем, только это приближение стоило им жизни. Но работа коэнов – важная и ответственная – не должна сразу приводить к смерти, если совершается правильно. Не случайно Ашем через Моше успокаивает Аарона, повторяя: «и не умрет» («Вайикра», 16:2; 16:13). В чем же была ошибка? Есть много объяснений. Недочеты в одежде, состояние опьянения, нечистота или что-то еще? Но они семь дней не отходили от Мишкана, были одеты в служебные одежды, выделены помазанием и, конечно, были в состоянии ритуальной чистоты. Тогда что? Ответ прост и парадоксален: Надав и Авиу не посоветовались друг с другом. Обсудив ситуацию, они бы легко поняли, что воскурения должен проводить главный коэн, так было определено в книге «Шмот». В данном случае – Аарон. И даже если предположить, что Аарон не может служить, заболел и т. п., заменить его может только один из коэнов, но не два сразу!

Эта история имела большое влияние на весь стиль еврейской интеллектуальной жизни. Многие столетия в иешивах переводы, комментирование, изучение, составление текстов делали и делают сегодня в «хевруте», когда двое с примерно одинаковым уровнем знаний активно обсуждают каждую строчку, выдвигая тезис и антитезис, приходя к общему мнению, и обогащая друг друга.

Мы выделяем, нас выделяют…

Первый день праздника Суккот

17 октября 2024 г. – 15 тишрея 5785 г.

Книга «Вайикра» («И призвал...»), 22:26 – 23:44

Недельный раздел «Эмор» («Скажи…»)

Мы почти закончили годовой цикл чтения Торы, остается один раздел, который мы будем читать через неделю, в праздник Симхат-Тора. В этом разделе уже не будет мицвот-заповедей, поэтому вполне уместны слова из раздела, выбранного для сегодняшнего чтения, с которыми Творец обращается ко всем сынам Израиля: «И храните мицвот Мои и делайте их: Я Ашем!» («Вайикра», 22:31). 613 заповедей Торы… их и запомнить не просто, а уж выполнять со всеми их тонкостями и особенностями… Примерно треть из них мы сегодня не можем выполнить при всём желании (нет Храма), но и оставшегося немало. И вот утром, умывшись и одевшись, надо завернуться в талит, нaдеть тфиллин и минимум минут на сорок погрузиться в медитативное состояние молитвы. Ох, как хочется поспать еще полчасика… А работа не ждет. И нельзя для скорости выпить уже в дороге чашку кофе с булочкой: сразу несколько нарушенных мицвот. Про Шаббат вообще молчу… Господи, ну зачем всё это? И Всевышний терпеливо разъясняет: «И не опустошайте Имени выделенности Моей, и выделюсь Я в среде сынов Исраэля: Я Ашем, выделяющий вас! Выводящий вас из страны Египет, чтобы быть для вас Эло’им: Я Ашем» («Вайикра», 22:32–33). Может быть, это одно из самых сложных мест для понимания, даже в правильном переводе. Здесь Он пытается нам объяснить, для какой цели и каким образом Им был избран еврейский народ.

Мы – соучастники минимум четвертой попытки Творца создать на земле человечество, которое будет жить, приближаясь к Его законам, руководствуясь Его моральными принципами. Проанализировав Свои ошибки в первых попытках, Он выбрал путь более длинный, но давший Ему надежду на конечный успех: попытаться сформировать один численно небольшой народ, который, возможно, станет примером для подражания для всех народов. Но мы помним из «Берешит», что творчество – это процесс разделения и выделения. Создать еврейский народ – значит выделить его из всех прочих. А как? Грубо говоря, испанец – тот, кто говорит по-испански и, как правило, живет в Испании, чем и отличается от итальянца. А мы? Живем практически во всех странах мира, говорим на всех основных мировых языках, не считая специфически еврейских. И Всевышний нашел выход: «Я Ашем, выделяющий вас!». Еврейский народ выделяется от иных народов исполнением Его заповедей. Он говорит: «Делая Мои мицвот, вы приближаетесь ко Мне». Но этого мало. Выделяя Свой народ, Ашем таким образом выделяет Себя среди всех возможных в мире объектов религиозного поклонения.

Обратите внимание на причастие настоящего времени: «выделяющий». Не только в эпоху праотцeв или Исхода, но постоянно, ежесекундно: мы выполняем Его заповеди и тем самым Он выделяет нас. С другой стороны, выполнение нами Его заповедей позволяет Ему постоянно находиться в среде еврейского народа. А когда мы выполним важнейшую Его заповедь – построим Бейт a-Микдаш (Храм) на Его Земле, в среде Его народа, – то тем самым ответим на Его слова: Я вывел вас из Египта, «чтобы быть для вас Эло’им» – раскрыться через вас всему человечеству.

Поспорим?

Суббота хол а моэд, Суккот 19 октября 2024 г. – 17 тишрея 5785 г.

Книга «Шмот» («Имена»)

Недельный раздел «Ки Тиса» («Когда вознесешь…»)

Разные чувства вызывает Всевышний у человека. Это и желание раствориться в Его воле, распластаться перед Владыкой мира и попытка умолять Его о чем-то. Но случается, что человек требует у Творца, спорит с Ним. Первый раз мы встречались с подобной ситуацией, когда Авраам вступился за Сдом. Вопрос решился тогда, когда самому Аврааму пришлось занять место судьи.В нынешнем разделе Моше заставил (!) Творца отменить свое решение уничтожить народ после истории с золотым теленком. Аннулировав приговор, Всевышний напоминает о цели Исхода: «А сейчас – иди, направь народ, куда Я говорил тебе, вот – малах Мой пойдет перед тобою» («Шмот», 32, 34). Но вместо немедленного выполнения полученного указания, Моше начинает спор: «И сказал Моше Ашем: смотри, Ты говоришь мне: подними народ этот, а Ты не сообщил мне, кого пошлешь со мной» («Шмот», 33:12). Мне нужно не просто имя малаха, я хочу знать Твои окончательные планы в отношении еврейского народа. Моше действует в интересах народа, напоминая, что, наказывая народ, Творец накажет Себя. Всевышний уступает такому напору со стороны Моше. О посланце-малахе уже речь не идет: «И сказал: лицо Мое пойдет и успокою тебя» («Шмот», 33:14). Но точку в диалоге ставит Моше: «И сказал Ему: если не пойдет лицо Твое – не поднимай нас из этого!» («Шмот», 33:14). Это уже не просьба, а ультиматум: или с Тобой, или никак!Иудаизм не является единственной монотеистической системой. Но еврейский монотеизм особенный. Каждый еврей осознанно или неосознанно ведет собственный диалог с Всевышним. Но диалог возможен лишь при взаимопонимании, взаимосоответствии партнеров. Это не принижение Всевышнего (не дай Б-г!), а возвышение человека до реальной позиции образа и подобия Творца.

Две проблемы

Симхат-Тора, 24 (в диаспоре 25) октября 2024 г. – 22 (23) тишрея 5785 г.

Книга «Дварим» («Слова»)

Недельный раздел «Вэ-зот а-браха» («И вот благословение…»)

Заключительный недельный раздел не поражает сложностью сюжета. Моше-рабейну завершает свой жизненный путь так, как и положено тому, для кого любовь к Израилю была всей жизнью. Благословения-брахот: изобилие во всём и для всех – вот последние слова Моше. Но вопреки кажущейся простоте раздел вызывает два серьезнейших вопроса.

Могилы Авраама, Ицхака, Яакова, Сары, Ривки, Рахэли и Леи, Йосэфа и многих других в Израиле хорошо известны. Отчего могила Моше так безапелляционно скрыта: «...и не знал Муж могилу его до дня этого» («Дварим», 34:6)? И это сказано сразу после точного определения: «и похоронил его в овраге, в стране Моав, напротив Бейт Пэора» («Дварим», 34:6). Рав Моше Шапиро объясняет вслед за мудрецами, что Моше в результате своей жизни получил в день своего 120-летия уровень Мира Грядущего. Но поскольку этот уровень принципиально достижим лишь в результате пройденного Израилем исторического пути, то наш Учитель оказался на границе двух миров – этого и следующего. Могила Моше – символ достигнутого им уровня, неповторимой и никем более не достигнутой близости к Творцу. Она не принадлежит этому миру, и у нее нет места в этом мире.

Но как же быть с тем, что гиды тургрупп, спускающихся из Иерусалима в Иорданскую долину, показывают туристам многокупольное сооружение и говорят, что это могила Моше? Редкий гид добавит: «В арабской версии». Сооружение построено в XVII в. в Османской империи и, конечно, никакого отношения к Моше-рабейну не имеет. Осваивая Палестину, турецкие султаны пытались предусмотреть будущие споры с евреями за право владеть этой землей: «В вашей Книге сказано, что Моше не вошел в землю Израиля? Значит, граница земли Израиля дальше к западу от этого места». О том, что в Торе сказано также, что Моше не перешел Иордан, говорить было не принято.

Второй вопрос: кто автор заключительных восьми пасуков Пятикнижия, повествующих в прошедшем времени о смерти Моше, его посмертной оценке и реакции Израиля на эту смерть? Ведь, как мы знаем, Пятикнижие абсолютно целостно, и в начале свитки Торы представляли собой однословие. Лишь затем, в результате снижения духовного уровня поколений, появилась разбивка на отдельные слова и предложения, а еще позже – на главы и разделы.

Ответ дает мидраш: «Все слова Торы Моше говорил и писал, а последние слова плакал и писал». Но образ Моше, оплакивающего собственную смерть, в голове не укладывается, поэтому придется поискать смысл сказанного мудрецами. На иврите «плач»-«бехи» имеет дополнительное значение «смятение». Смятение чувств означает неспособность не только реагировать, но даже воспринять адекватно ситуацию. Неспособность восприятия отдельных деталей и приводит нас к внутренней причине смятения – слитности, а потому неразличимости, а как следствие – невоспринимаемости.

Именно слитность написания Торы требовала от Моше прочтения и объяснения написанного. Иначе понимание было принципиально невозможным. И последние предложения Пятикнижия были записаны Всевышним рукой Моше. Но их смысл был от Моше (и всего народа) скрыт. Лишь преемник Моше – Йеошуа, по словам мудрецов, получил от Творца возможность прочитать и передать Израилю последние слова Торы.

Кто же я такой?

Суббота, 26 октября 2024 г. – 24 тишрея 5785 г.

Книга «Берешит» («В начале»)

Недельный раздел «Берешит» («В начале»)

Обычно первое знакомство с еврейством сосредоточено на проблеме «можно–нельзя». Нельзя в субботу поехать на пикник, нельзя лакомиться свиными ребрышками с пивом, можно и нужно носить кипу и т. д. Под стать этому и первые рассказы о Торе: какие-то малопонятные примитивные истории. Но если взрослый человек, выросший в атеистическом обществе, пришел в синагогу, значит, он столкнулся с вопросами, на которые не нашел ответа в своем прежнем жизненном опыте, или прежние ответы перестали удовлетворять. Вопросы эти весьма индивидуальны, но, по сути, могут быть сведены к нескольким: кто я такой? есть ли во мне что-то кроме биологии? что будет со мной после Смерти? как возник наш мир и появился человек? есть ли в нашем мире что-то нематериальное? как это «что-то» влияет на меня и на других? В нашем новом годовом цикле чтения и комментирования Торы, который начинается сегодня, мы попробуем затронуть перечисленные вопросы и начнем с первого.

«И сказал Эло’им: сделаем Адама по образу нашему, по подобию нашему, и будут властвовать над рыбой морской и над птицей небесной, и над скотом, и над всей землeй, и над всем пресмыкающимся, которое пресмыкается по земле. И создал Эло’им Адама по образу своему, по образу Эло’им создал его, мужским и женским – создал их» («Берешит», 1:26–27). Интересно, что дальше еще раз описано создание Адама.

Первый вопрос: кто (что?) сделал Адама?

В первом переке Творец человека Эло’им, а во втором – Ашем Эло’им. В синодальном русском переводе это Б-г и Господь Б-г, что воспринимается читателем как синонимы. Разумеется, это не так. Четырехбуквенное Имя Творца, которое в нашем переводе мы обозначаем Ашем, согласно нашей традиции, означает некую метафизическую сущность, не принадлежащую нашему физическому миру. Все остальные Имена, используемые в Танахе, суть свойства, через которые Ашем проявляется в нашем мире. Так, Эло’им – проявление Ашем как Высшего Повелителя всех сил природы. Разумеется, все антропоморфные выражения (типа «сказал») не имеют никакого отношения к реальности и нужны лишь для понимания. А вот множественное число «сделаем» имеет смысл. Эло’им приглашает партнера к участию в процессе созидания. Кого? Ответы: сонм ангелов, небесное воинство, дьявола – не принимаются. Кроме самого Эло’им, пока никого в мире нет. Все созданные живые существа умеют плодиться и размножаться, но не способны быть партнером Эло’им в деле творения. Но тут мы замечаем, что Адама Эло’им собирается делать «по образу нашему, по подобию нашему», и это не тавтология. «По образу» вовсе не означает, что Эло’им – старичок в ночной рубашке со сковородой на голове, сидящий на облаке, как рисуют карикатуристы. Это означает только то, что Эло’им создал образ будущего человека, как инженер создает чертеж будущей машины. А «по подобию» означает, что человек будет по каким-то своим качествам подобен Эло’им. А какие качества есть у Эло’им?

Эло’им – Творец. Следовательно, человек должен иметь творческий потенциал, стать партнером Эло’им в создании мира. Но разве сам Адам что-то создал? Создал! Вспомним: лошадь Пржевальского, постоянная Макса Планка... Название созданного, открытого –прерогатива творца, первооткрывателя. А тут: «И сформировал Ашем Эло’им из земли всякого полевого зверя и всякую птицу небесную, и привел к Адаму посмотреть, как назовет его» («Берешит», 2:19–20). То есть Ашем Эло’им приглашает Адама быть партнером в деле Творения. И не просто партнером, но полномочным представителем Эло’им в этом мире, завоевателем и властителем земли и всех ее обитателей.

Вот и ответ на первый вопрос: «сделаем» означает, что человека делает Ашем Эло’им и сам человек, причем в течение всей своей жизни. Отсюда еврейский обычай отмечать не день рождения, а день смерти, когда примерно ясен результат создания этого человека.

Уточним роль Ашем Эло’им. Когда он создавал всех живых существ на Земле, то сделал их «из земли» (природного материала). А при создании человека: «И сформировал Ашем Эло’им Адама – прах из земли, и вдохнул в нос его дыхание жизни, и стал Адам душою живою» («Берешит», 2:7). Отсюда и традиционное еврейское: ребенка создают трое: отец и мать отвечают за биологическую сущность, а подарок от Ашем Эло’им – человеческая душа.

Подготовил д-р Ури Линец (linetsi123@gmail.com).

Использованы материалы книг серии «Тора ми Цион»: новый комментированный перевод Торы (третье издание) и книги «Первые пророки».

Мы рады вашим вопросам и замечаниям.