Тесто Исхода

Приведу один из эпизодов Исхода: «И понес народ свое тесто, прежде чем оно стало квасным, квашни свои (или: оставшееся у них), увязанные в свои одежды, на плечах своих» («Шмот», 12:34). «Несмотря на то, что они вели с собой много скота, тесто несли сами», – подчеркивал Раши. Разумеется, нести на своих плечах емкости с тестом достаточно тяжело. Притом расстояние не маленькое. Кроме того, почему оговаривается, что тесто следовало увязать в свои одежды и нести именно на плечах? Увязанную в одежду квашню можно при желании и в руках нести. А квашню и не увязанную в одежды можно разместить на плече. Что может означать всё это?

Полагаю, данный стих Торы имеет несколько значений, которые указывают на ряд внутренних, не называемых прямо аспектов Исхода, таких как духовные усилия, связанные с предстоящим служением Всевышнему; милосердие, которое должно принести в мир это служение, библейское понятие «жестоковыйность» и недопустимость сомнений в назначенном Всевышним пути.

 

Духовные усилия

Как известно, тесто – это исходное состояние хлеба. Оно позволяет что-либо изменить, дополнить, окончательно сформировать параметры хлеба. О тесте, будущем хлебе, еврейская традиция говорит следующее: «Усилия по производству хлеба можно назвать моделью духовных усилий, необходимых, чтобы реализовать на практике то, что написано в тексте Торы, и тем самым – заполнить Светом свою душу. Хлеб – это модель служения Вс-вышнему, практической реализации Его заповедей» («Толдот Йешурун»). И то, что заложено в тесто, невозможно изменить или дополнить в уже готовом хлебе. Полагаю, именно тесто связано с основными усилиями. Не потому ли в Торе сказано: «От начатка вашего теста давайте Г-споду возношение в поколениях ваших» («Бамидбар», 15:21)? Именно теста. Но не указывается конкретное количество предназначенного Творцу теста. Может, потому, что невозможно указать «размер» духовного служения Творцу и затрачиваемых на это духовных усилий? Они у каждого сугубо индивидуальны, что подтверждается следующим.

Тесто предваряет хлеб. В значительной мере – каким будет тесто, таким будет и хлеб. Так и способность к духовным усилиям определяет подлинный внутренний облик человека, который исчерпывающе виден Творцу. Он как бы постоянно находится перед Ним, что связано со следующим.

О возлагаемом в Храме хлебе рав Натан Агрес рассказывает: «„И возлагай на стол (в Скинии) хлеб поним предо Мною постоянно“ («Шмот», 25:30)... „Таргум Йерушалми“ (древний перевод Торы на арамейский язык) понимает это как „хлеб внутренний“, толкуя слово „поним“ как „пним“ („внутри“)». Не потому ли предваряющее хлеб тесто означает модель духовных усилий, поскольку подразумевает происходящие в человеке внутренние духовные процессы? Это, на мой взгляд, подтверждается еще и следующим.

Евреи взяли у египтян много одежды. Но почему Тора подчеркивает, что квашни с тестом следовало увязать в свои одежды, а не в египетские? Разве египетские недостаточно прочные? Полагаю, в духовном плане очень непрочные. Им не выдержать тех духовных усилий, подразумеваемых под еврейским тестом и связанных со служением Творцу, на которое отправлялись евреи и которое без постоянных духовных усилий не может быть тем, чем должно быть. Не потому ли Тора говорит, что квашни с тестом евреи должны были завернуть в свои одежды, олицетворяющие, на мой взгляд, в данном случае одеяния их душ? Как было сказано, есть «три одеяния Б-жественной души – мысль, речь и действие, связанные с Торой и заповедями». Полагаю, под завернутыми в свои одежды квашнями с тестом, будущим хлебом, подразумеваются духовные усилия, которые должны оказывать воздействие на упоминаемые выше «одеяния души», то есть на «мысли, речь и действия». Они обязательно должны проявляться в мыслях, словах и действиях тех, кому будет дарована Тора. Они должны быть видны, ощутимы и приносить пользу людям, как одежда. Иначе какой в них смысл? С дарованием Торы мысли, речь и действия стремящихся исполнять ее должны стать формируемыми ею и соответствующими ей, что, разумеется, требует значительных духовных усилий по аналогии с немалыми личными усилиями людей, несущих квашни с тестом на своих плечах. Не это ли подразумевает тот факт, что при достаточном количестве вьючных животных квашни с тестом следовало нести именно на своих плечах? О чем может свидетельствовать это?

 

Милосердие

«Тора концентрирует свое внимание на внутреннем мире. Даже имея дело с внешними явлениями, мы должны стремиться использовать их для установления контакта с внутренней реальностью... Тело человека является отражением его духовной сущности», – подчеркивает рав Акива Татц.

Полагаю, то, что тесто из Египта следовало вынести на собственных плечах, может подразумевать ряд аспектов и проявлений, связанных с частями человеческого тела, с которыми соприкасались квашни с тестом. И это раскрывает сокрытые аллегорией существенные аспекты Исхода. Итак, связанное с плечами. Это, как ни удивительно на первый взгляд, милосердие. Почему?

Несущие на плечах квашни с тестом евреи вышли из Египта утром, после того, как незадолго перед этим, в полночь, произошла страшная трагедия – смерть всех египетских первенцев. И «вопль стоял по всей земле египетской»...

«Вплоть до последней казни – поражения первенцев – фараон не хотел отпускать еврейский народ. И только в полночь 15 нисана, когда погибли первенцы в каждом египетском доме, перепуганный фараон сам взмолился Моше: „Встаньте и уходите от моего народа – и вы, и сыны Израиля“. И вот, наконец, утром 15 нисана сыны Израиля вышли из Египта» («Толдот Йешурун»). Случайно ли, что «сыны Израиля вышли из Египта» утром, неся тесто на своих плечах? Разумеется, нет. Они уходили, чтобы дать миру основы подлинного милосердия и чтобы не повторялся с завидным постоянством «великий вопль по всей земле», порожденный смертью детей. И не только их... Не этот ли «вопль» раздается сегодня и в Израиле, и в Украине, и в России, и не только там?.. Неужели не возникает закономерный вопрос: а Б-г ли убил всех египетских первенцев? Разумеется, нет. Полагаю, это довольно часто встречающаяся в Торе ситуация, когда дословный смысл противоречит подлинному сокрытому смыслу. Не Б-г, а египетский фараон сам убивает своих первенцев, гарантов наличия будущего Египта тем, что так упорно и многократно противостоит еврейскому служению Творцу, призванному научить мир подлинному милосердию.

Рабби Шнеур Залман (Алтер Ребе) объяснял: «...„утро“ называется „милосердием“, и существует милосердие „скрытое“ и милосердие „раскрытое“, видимое. Скрытое милосердие называется „мохин“ (мозг), потому что мозг скрыт (черепной коробкой), а раскрытое милосердие называется „плечи“. Так как плечи открыты и видны, как об этом сказано про Иссахара: „И преклонил (раскрыл) плечи свои для ношения“ („Берешит», 49:15) – то есть трансформировал скрытое милосердие в раскрытое, что привело к его распространению в мире. И об этом сказано: „И встал рано Авраам утром“ – то есть преобразовал „утро“ (скрытое милосердие) в „плечи“ (раскрытое), чтобы оно раскрылось, распространилось и было видимо. Таким же способом Авраам намеревался обратить скрытое милосердие в раскрытое, то есть перевести его на уровень „плечи“. (Корень, на древнееврейском означающий „раннее пробуждение“, также имеет другое значение – „плечо“. – Авраам Сандлер)». Получается, тесто на плечах может означать духовные усилия, чтоб милосердие было явным? Осязаемым и ощущаемым.

А ведь духовные усилия, направленные на исполнение Торы, на то, чтобы мысли, речь и действия человека определялись и формировались с помощью Торы, как ничто иное способствуют распространению и утверждению в мире подлинного милосердия. Получается, одним из смыслов того, что евреи отправились к горе Синай утром, неся тесто на своих плечах, является то, что их духовные усилия, которые олицетворяет тесто, в первую очередь должны принести в мир подлинное милосердие?

Рабби Натан-Цви Финкель подчеркивал: «Глубина проникновения Торы в сердце человека и его чувства определяет милосердию такое место, к которому человеческий разум не может приблизиться». И евреи уходят из Египта и следуют к дарованию Торы, чтоб дать миру подлинное милосердие, поскольку смерть всех египетских первенцев наглядно показывает, как жесток и страшен мир и насколько он нуждается в исходящем от Торы подлинном милосердии.

 

Жестоковыйность

При уходе евреев из Египта родители несли на плечах означающее духовные усилия тесто, а их дети – серебро и золото для создания Храма. Вполне вероятно, что находящиеся на плечах квашни с тестом соприкасались с шеей. О чем свидетельствуют эти факты? Полагаю, о следующем.

Человеческая шея. Между мягкой, передней, и задней частями шеи огромная разница. Они в определенном плане противоположны. Рав Акива Татц рассказывает: «...в передней части шеи расположен орган, вырабатывающий голос; задняя часть шеи нема... Традиция утверждает, что передняя часть любой структуры несет в себе позитивную функцию, а задняя – ее низший, неразвитый аспект... Более глубокая традиция учит, что передняя часть шеи, гортань, идентифицируется с Моше-рабейну: ведь Моше – глас Торы, и Б-г разговаривает с нами через его гортань. Как сказано: „Б-жественное Присутствие говорит из гортани Моше“. Те же источники утверждают, что лютый враг Моше-рабейну – фараон – ассоциируется с задней частью шеи: его цель противоположна тому, чего добивается Моше; цель фараона – не пускать в этот мир глас Творца, заглушить призыв к духовности. В задачу Моше-рабейну входит установление высшей, совершенной связи между духовным и физическим мирами, фараон же стремится разделить эти миры. Ничего не скажешь, лютые враги. Если прочесть наоборот ивритское слово „паро“ (пей, реш, айн, эй), означающее „фараон“, то получится „а-ореф“, задняя часть шеи, затылок».

А может, тесто на плечах говорит еще и о том, что главные духовные усилия человека находятся в неразделимом соединении света (Моисей) и тьмы (фараон)? То есть добра (ведь Моисей – «глас Торы») и зла (фараона), которые в нашем материальном мире невозможно разделить, как шею человека?

Получается, шея состоит из двух противоположных частей. Так, может, духовные усилия, которые олицетворяет соприкасающаяся с шеей квашня с тестом, говорят о необходимости воздействия, исправляющего заднюю часть шеи с помощью Слова, которое распространяется в мире благодаря возможностям (голосу) передней части шеи?

Всевышний не единожды называет евреев «жестоковыйными». Например, «И сказал Г-сподь Моше: Я видел этот народ, и вот, народ жестоковыйный он... и воспылает Мой гнев против них, и истреблю Я их, и сделаю тебя народом великим» («Шмот», 32:9–10). «„Жестоковыйные“. Поворачиваются своими жесткими выями (то есть спиной) к тем, кто их порицает, и отказываются слушать», – объяснял Раши. Насколько же серьезным грехом является олицетворяемая задней частью шеи жестоковыйность, что Творец хочет истребить евреев и произвести от олицетворяющего противоположную часть шеи Моисея другой народ? Почему так?

На мой взгляд, с библейской жестоковыйной шеей связан весьма важный, не теряющий своей актуальности момент. В еврейской традиции есть такое значимое, основополагающее понятие, как Храм, аллегорически уподобляемый шее. «В Песне Песней (великого еврейского мудреца царя Соломона. – Е. Д.) шея – аллегорическое название Храма, как сказано: „Шея твоя подобна башне Давидовой“. Пишет мидраш: „Тут намек на Храм“. И в мидраше поясняется, почему Храм назван шеей: „Подобно тому, как без шеи невозможно человеку жить, так и без Храма нет жизни для евреев“. И речь здесь идет о полноценной духовной жизни», – рассказывает рав Реувен Куклин. А потому не только физический Храм имеется в виду.

Итак, с человеческой шеей связано понятие «жестоковыйность». При этом «шея – аллегорическое название Храма». Поэтому возникает вопрос: а бывают ли жестоковыйные храмы? Полагаю, их достаточно много... Почему?

«Кроме Храма Большого есть Храм Малый, Храм нашей души, и мы обязаны его построить. Как? Построить внутреннюю богатую духовную жизнь. А если мы этого не делаем? Если наши действия продолжают оставаться внешними, то это значит, что мы сейчас, своими руками этот Малый Храм разрушаем», – подчеркивает рав Ашер Кушнир. И, когда говорят о внутренних человеческих храмах, очень уместны и показательны слова о жестоковыйности, которые, на мой взгляд, приводятся в псалмах царя Давида: «А нечестивому сказал Б-г: зачем тебе проповедовать законы Мои и носить завет Мой на устах своих? Ты же ненавидишь наставление Мое и бросил слова Мои позади себя» (50:16–17), то есть повернулся к ним жестоковыйной частью шеи и задней частью головы.

На мой взгляд, именно жестоковыйность внутренних храмов в первую очередь порождает жестоковыйность – то есть нарушения, исходящего от Б-га – в Храмах физических, искажает их суть и предназначение до противоположного. Что может означать понятие «жестоковыйность» в плане Храма?

Как было сказано выше, жестоковыйность – это когда поворачиваются спиной к исходящему от Творца, то есть, по сути, отворачиваются от Него. Так, может, жестоковыйные храмы – это культовые учреждения, в которых, по сути, отвернулись от Б-га? Увы, история человечества в полной мере знавала такие. Например, храмы «святой» инквизиции. Или храмы, «священнослужители» которых благословляют убийство еще совсем недавно бывшего братским украинского народа? А мечети, в которых призывают убивать «неверных» и растерзать народ Б-жий, чтоб отнять у него назначенную ему Всевышним землю? В таких «храмах» производятся обряды и ритуалы, отмечаются праздники, но там нет и быть не может подлинного Б-га, от Которого просто-напросто отдалились, отвернулись, творя недопустимое. Не об этом ли слова Всевышнего, переданные пророком Йирмиягу (Иеремией): «Так сказал Г-сподь Ц-ваот, Б-г Йисраэйлев: исправьте пути ваши и деяния ваши. Не надейтесь на лживые слова говорящих: „это храм Г-сподень, храм Г-сподень, храм Г-сподень“. А вы полагаетесь на слова лживые и бесполезные. Как, красть, убивать, прелюбодействовать, клясться лживо и следовать за чужими богами, которых вы не знали. А потом приходить и предстоять предо Мною в Доме этом, названном именем Моим, и говорить: „мы спасены“, чтобы опять совершать все эти мерзости? Разве пещерой разбойников стал в глазах ваших Дом этот, названный Именем Моим? И вот, Я вижу это, – сказал Г-сподь» (7:3–4; 8–11)?

С задней, жестоковыйной частью шеи непосредственно связана и задняя часть головы, на которой нет глаз. Что может означать связанная с жестоковыйностью слепота? Полагаю, одной из ее составляющих является отсутствие понимания своих задач и целей, хотя одним из трех одеяний Б-жественной души является понимание.

Книга «Зогар» (центральный труд по Каббале. – Е. Д.) утверждает: «Глаза – это сфира хохма». «Мудрость, хохма в еврейском мировоззрении – это осознание своей задачи и цели, которой может достигнуть каждый человек, и обязанность каждого – искать и развивать в себе мудрость, а постигнув ее – учить мудрости других» («Толдот Йешурун»). Кстати, в плане такой учебы передняя часть шеи, дающая голос, исторически играет весьма существенную роль.

Получается, жестоковыйность – главное препятствие для осознания и утверждения подлинного человеческого предназначения. Не потому ли жестоковыйность сынов Израиля породила такой гнев Творца, что возникла угроза уничтожения еврейского народа? Так, может, одно из значений жестоковыйности – непонимание, невидение главного? Жестоковыйный слеп. Можно ли построить внутренний Храм, главную основу Храма материального, с жестоковыйной шеей? Вряд ли...

Нужны ли духовные усилия, чтоб в такой сложной и непонятной жизни не «отворачиваться» от Б-га? Идти по жизни «зрячим»? Полагаю, немалые... Наверное, в этом еще одно значение квашней с тестом, выносимых на плечах.

 

Сомнения

Рав Акива Татц рассказывает: «Проанализировав трудности, с которыми обычно сталкиваются люди, мы увидим, что в их основе лежит сомнение. Отсутствие уверенности в правильности выбранного пути стало одной из главных жизненных проблем, на решение которой уходит много сил и энергии. В каждом испытании и во всех жизненных ситуациях мы отчаянно ищем верный путь – и в большинстве случаев не находим его. Да, наши испытания сложны и запутанны. Наша цель – пробиться к ясности, чистоте восприятия; добиться этого можно только в трансцендентальной среде. Таков скрытый смысл выражения „эйн симха кеатарот а-сфекот – нет большей радости, чем устранить сомнения“... Тора задает направление, а маршрут, которым вы идете, и есть ваш личный удел в Торе... Заклятый враг евреев – народ Амалек. На иврите слово „амалек“ имеет такое же числовое значение, что и слово „сафек“, „сомнение“. Главное дело Амалека – сеять сомнение в сердцах евреев. Амалек охлаждает сердца. Сказано о нем: „Который напал на тебя в пути“». Напал в пути, ведущем к дарованию Торы. Какое отношение это имеет к находящимся на плечах и подразумевающим духовные усилия квашням с тестом? Полагаю, раскрывает еще один существенный аспект Исхода – недопустимость сомнений в правильности указываемого Творцом пути. Приходится ли прилагать к этому духовные усилия? Полагаю, зачастую немалые...

Разумеется, чтобы квашня с тестом находилась на плече, необходимо было придерживать ее поднятой рукой. Иначе она упадет, и останешься без хлеба. В данном случае – без хлеба духовного. А что наиболее пагубно сказывается на духовных усилиях, дающих человеку хлеб духовный? Полагаю, одним из факторов этого являются сомнения по поводу избранного пути. Сомнения в необходимости достижения намеченной цели. В случае Исхода – это следование за Творцом и дарование Торы. Полагаю, с сомнениями и поднятыми вверх руками связан следующий эпизод, произошедший на пути к горе Синай, между Исходом из Египта и дарованием Торы. Что именно произошло?

«И пришел Амалек, и воевал с Исраэлем в Рефидим» («Шмот», 17:8). «„И пришел Амалек“. Этот раздел следует непосредственно после стиха, содержащего вопрос: „Есть ли Г-сподь в нашей среде?“» (Раши). Итак, сомнения в реальной близости и присутствии ведущего к дарованию Торы Творца.

«Появление Амалека было наказанием евреям за то, что они (идущие к горе Синай. – Е. Д.) пытались испытывать Всевышнего. Это нападение стало уроком для всех поколений еврейского народа: как только задается вопрос „Есть ли Всевышний среди нас?“, появляется враг, подобный Амалеку» (Сончино). Не потому ли «Помни, что сделал тебе Амалек на пути при вашем исходе из Египта. Как он застал тебя в пути и поразил у тебя всех ослабевших позади тебя, а ты утомлен и измучен, и не убоялся он Б-га» («Дварим», 25:17–18)? Как часто в нашей жизни трудности, усталость, тревожащая новизна порождают Амалека...

Как боролись с Амалеком? «И сказал Моше Йеhошуа: Выбери нам мужей и выйди, сразись с Амалеком. Завтра я стану на вершине холма. И было, когда поднятою держал Моше свою руку, одолевал Исраэль; а когда опускал свою руку, одолевал Амалек... и были руки его (Моше) тверды» («Шмот», 17:9; 11–12). «„Тверды“. Иврит: эмуна. У этого слова есть два значения: „твердость“ и „вера“» (Сончино). «И были руки его символом веры... руки его с верою воздеты к небу в молитве верной и истинной», – объяснял Раши. И отмечал следующее: «„Как он застал тебя в пути“. Другое объяснение: холод и жар – он охладил тебя и остудил тебя после кипения твоего». А ведь так часто бывает: увлечешься, загоришься идеей, планами по изменению жизни, какой-либо целью, а потом «остываешь», оставляешь принятое решение позади. А ведь это бывает проявлением жестоковыйности, то есть, как было сказано выше, бросаешь наставление Б-жье и слова Его «позади себя».

Поднятые руки в рассматриваемом эпизоде Исхода означают обращение к Творцу, свое доверие к Нему даже в самых тяжких ситуациях. Руки подразумевают действия человека. Полагаю, направленные к Б-гу руки подразумевают стремление человека действовать в соответствии с исходящим от Всевышнего, абсолютное отсутствие сомнений в Нем. Поэтому поднятая рука, удерживающая при Исходе квашню с тестом на плече, свидетельствует, на мой взгляд, о том, что духовные усилия следующего к дарованию Торы и заключению Завета с Б-гом человека теперь направлены к Б-гу, ориентированы на Него. И это необходимо, я думаю, в первую очередь для того, чтобы искренне принять первую же фразу, прозвучавшую в Синайском откровении: «Я Г-сподь, Б-г твой, Который вывел тебя из земли египетской, из дома рабского. Да не будет у тебя богов чужих пред Моим лицом» («Шмот», 20:2–3). Да, не будет. Потому, что я никогда не усомнюсь в Своем Единственном Истинном Б-ге.

 

Е. ДЕРЕВЯНЧЕНКО