Вопрос «Что я делаю?» и изгнание

Десять заповедей «являются квинт­эссенцией всех заповедей, содержат остальные законы Торы как бы в скрытом виде... первые слова Десяти заповедей являются основой основ и началом мудрости Торы», – говорится в материалах «Толдот Йешурун».

«Первая заповедь гласит: „Я – Всевышний, твой Б-г, Который вывел тебя из земли Египта, из дома рабства“. Странная формула. Каждый знает, что заповедь должна что-то повелевать или запрещать в однозначной категорической форме. Здесь же простая констатация факта. Всевышний как будто представляет Себя: Я такой-то, который сделал то-то. В чем смысл этой заповеди?» – спрашивает рав Ефим Свирский.

На мой взгляд, Десять заповедей как бы начинаются с ответа Б-гом на вопрос «Что Я, Б-г, делаю?». Человеку делаю. Этот вопрос связан с человеком, и ответ дается человеку. С этого начинается величайшее событие в жизни человечества – дарование Торы.

Наверное, этим находящимся в самом начале Откровений вопросoм, Творец, дающий человеку подлинные законы земного бытия, предупреждает о необходимости и неизбежности в человеческой жизни такого вопроса и начинает с Себя. Быть может, отсутствие этого вопроса в повседневной человеческой жизни, как ничто иное, разрушает в первую очередь внутренний человеческий мир и, как следствие этого, всё мироздание? А может, выход из морального рабства – рабства греха, которым, по сути, и был для евреев Египет, – начинается именно с этого вопроса самому себе?

Может, изначально Всевышний хочет показать, насколько этот вопрос необходим и обязателен в жизни каждого наделенного душой и разумом человека? Полагаю, одна из главных проблем человечества – в отсутствии задаваемого самому себе вопроса «Что я делаю?».

Можно возразить: люди не задавали Творцу никаких вопросов. Почему же Он Свое обращение к человечеству начинает с ответа на вопрос? Вероятно, одним из значений этого является то, что у людей будет постоянно возникать множество вопросов: что хорошо, что плохо? что справедливо и несправедливо? почему произошло то, что произошло? почему мир так устроен? И неисчислимое множество других. Но сотворенный мир отдан человеку. И ответы на главные вопросы земного бытия не принесут должного результата без постоянно задаваемых самим себе вопросов и, вероятно, в первую очередь вопроса «А я что делаю?».

Когда он впервые прозвучал в Торе? Практически в самом начале: «И сказал Лемех женам своим: Ада и Цила, послушайте голоса моего; жены Лемеха, внемлите речению моему: Мужа я ли убил моим ранением и дитя – ударом моим?» («Берешит», 4:23). Итак, неизбежный, неустранимый вопрос человеческого бытия: «Что я делаю?». Делаю по отношению к другим людям.

Когда человечество в первый раз пострадало в результате отсутствия этого вопроса? Полагаю, еще при искушении наших прародителей змеем, наобещавшим Еве, что во вкушении плодов с древа познания добра и зла нет смертельной опасности. Наоборот, одни сплошные блага: «Преданы смерти не будете. Но знает Б-г, что в день, когда станете есть от него, откроются ваши глаза, и будете вы подобно Б-гу, ведающими добро и зло» («Берешит», 3:4–5). «„Добро и зло“. Идиома, значение которой: „всё на свете“» (Сончино). Но знающий «всё на свете» не задается вопросом о своих действиях. Этот вопрос порождают сомнения и размышления. Но станет ли сомневаться и размышлять знающий «всё на свете»? Вряд ли…

Змей заверяет: «откроются ваши глаза». А что «открывает» глаза человека? Полагаю, одним из самых значимых факторов является вопрос «Что я делаю?». И самым распространенным ответом на этот вопрос может быть следующий: «Да вот вообразил, что знаю всё на свете, но такое понатворил…» И тогда в искреннем осознании этого и начинают «раскрываться» глаза человеческие.

Что было дальше? Отсутствие этого вопроса у первенца Адама и Евы, Каина, также имело ужасные последствия. Сын родителей, не задающихся этим вопросом, Каин убивает родного брата Эвеля. После этого он спрашивает Творца: «Столь велика моя вина, что не вынести? Вот Ты (Б-г) изгнал меня сегодня с лица земли, и от лица Твоего сокрыт буду, и буду я шатким и кочевым на земле, – и будет: всякий встретивший меня убьет меня» («Берешит», 4:13–14). «Слово „авон“ (вина) означает как сам грех, так и все вытекающие последствия, включая наказание преступника» (Сончино). На мой взгляд, сказанное Каином отчасти похоже на изгнание еврейского народа после разрушения Второго xрама и последовавшие за этим рассеяние, гонения, преследования и физическoе истреблениe. Случайно ли это? Разумеется, нет.

Предлагаю рассмотреть известную талмудическую агаду «Камца и Бар-Камца». Имеет ли эта агада отношение к вопросу «Что я делаю другому человеку?», разговору между Лемехом и его женами, разрушению Второго xрама и дальнейшим трагическим событиям в жизни еврейского народа? Полагаю, самое непосредственное.

 

Камца и Бар-Камца

Рав Ашер Кушнир рассказывает: «За разрушением Храма стояли как внешние причины, так и внутренние. Никакие захватчики не могли бы нанести ущерб главной еврейской святыне, если бы не проблемы на духовном уровне... Когда наши мудрецы ищут причины разрушения Храмов, они указывают на факторы этические, моральные... Спросите любого ребенка в детском саду, из-за чего был разрушен Второй xрам, он вам ответит. Храм был разрушен из-за Камцы и Бар-Камцы. И действительно, в каком-то смысле они были завершающим звеном, последней каплей, которая привела к разрушению».

Агада «Камца и Бар-Камца», рассказывающая, как ссора двух людей привела к разрушению Второго xрама, полностью приводится во многих источниках.

Итак, еврейские мудрецы говорят: «Второй xрам был разрушен из-за Камцы и Бар-Камцы». Но только ли из-за них? Полагаю, одной из существенных составляющих этой роковой истории было отсутствие вопроса «Что я делаю?» практически у всех ее участников. С чего она начиналась?

«У одного жителя Иерусалима был друг, любимец по имени Камца, и неприятель, враг по имени Бар-Камца. Однажды этот человек, который, по-видимому, был знатным и богатым, устроил пир и разослал приглашения всем важным людям Иерусалима. Но, увы, слуга, которого послали пригласить друга Камцу, перепутал и позвал ненавистного Бар-Камцу. Получив приглашение, тот удивился, но решил пойти. Пришел, сел в укромном месте и принялся за трапезу. И тут хозяин его увидел. Весь позеленел от злости, подошел к нему: „А ну, встань и уйди отсюда. Тут место только для моих друзей“. (И это всё в присутствии множества, скорее всего, знакомых между собой людей. Задавал ли хозяин пиршества себе вопрос „Что я делаю?“? Сомневаюсь...)

Бар-Камца стал его умолять: „Прошу тебя, так как я уже нахожусь здесь, позволь мне остаться“. Он стал уговаривать хозяина и предложил, что оплатит стоимость всего пира, но... Хозяин схватил Бар-Камцу и при всех заставил его встать и уйти. Можете представить себе позор, который тот пережил?».

Итак, столь оскорбительно-жестоко поступающий хозяин не спрашивал себя: «Что я делаю?». И отсутствие этого вопроса стало распространяться, как эпидемия.

«Сказал себе Бар-Камца: „Так как на трапезе присутствовали мудрецы и они не выступили и не остановили его, хозяина, когда позорил меня публично, это указывает на то, что они согласны с хозяином и не видят в случившемся ничего предосудительного“». Действительно, задавали ли присутствующие авторитетные, уважаемые, скорее всего знакомые с Бар-Камцой люди, в присутствии которых так унижали и обижали человека, себе вопрос: «Что я делаю и что могу сделать?»? Сомневаюсь... Обычно после такого искренне заданного самому себе вопроса молча наблюдать за происходящим безобразием не станешь. Допустимо ли, простительно ли было их молчание? В ряде источников сказано, что на трапезе присутствовали раввины, которые не отреагировали должным образом, не остановили хозяина. Раввины, которые должны учить людей Торе, еврейским законам и традициям. Быть может, это было самым пагубным и разрушительным из всего происходящего на пире?

 

Молчание мудрецов

Как связано молчание авторитетных, уважаемых и компетентных в Торе людей с вопросом, который Лемех задал своим женам Циле и Аде, и разрушением Храма?

Имя «Ада» начинается с буквы аин. «Смысловое значение буквы аин передает уже ее название, которое переводится как „глаз“ – орган зрения. Но понятие „зрение“ включает в себя два аспекта: материальный и духовный. Буква аин совмещает внутренний мир человека с окружающим его внешним миром» (Давид Палант, «Тайны еврейского алфавита»). Неужели внутренний мир присутствующих на пире авторитетных людей, призванных нести человечеству ценности религии, не протестовал, не отвергал происходящего рядом? Допустимо ли подобное?

«Мудрецы в Торе называются „эйней а-эда“ – „глаза общины“», – рассказывает рав Авраам Куперман. Это выражение созвучно и с буквой аин, и с именем Ада, что, разумеется, не может быть случайным совпадением.

Числовое значение буквы аин – 70. «...семьдесят способов восприятия есть у „глаза“ Торы – буквы аин... И в этом числе – намек на еврейское миропонимание, основанное на учении Торы. Между прочим, еврейских мудрецов и раввинов называют „глазами общины“, имея в виду, что они адекватно воспринимают мир и ясно видят, в чем состоит благо для нашего народа. И это их видение – воплощение внутреннего смысла буквы аин» (Давид Палант, «Тайны еврейского алфавита»).

«В книга „Зогар“ (центральный труд по Каббале) сказано: „Глаза – это сфира Хохма“. Сфира Хохма (Мудрость) символизирует интеллектуальную способность захватить главную идею чего-либо», то есть понимание сути, объясняют наши учителя.

А что в основе «еврейского мировосприятия, основанного на учении Торы»? Полагаю, в первую очередь сформулированная еврейским мудрецом Гилелем суть Торы: «Не делай ближнему своему того, что не желаешь, чтобы делали тебе». Кроме того, «...рабби Акива, самый выдающийся мудрец, руководитель поколения, которое выросло после разрушения Храма, сказал: „Люби ближнего своего, как самого себя, – это самое общее правило Торы... она (эта заповедь. – Е. Д.) не только лежит в основе всех заповедей, определяющих взаимоотношения между людьми, но без ее исполнения невозможно исполнение заповеди любви ко Всевышнему“» («Толдот Йешурун»). И если бы присутствующие на пирy задали себе вопрос «Что я делаю?», то вполне могли бы ответить самим себе: «Нарушаю суть Торы». Полагаю, такой ответ мог бы изменить поведение очень многих и не допустить того, что произошло. Кроме того, в Торе есть запрет ненавидеть: «Не питай ненависти к брату твоему в сердце твоем. Увещевай, увещевай ближнего твоего, и не понеси за него греха» («Вайикра», 19:17). В этом есть существенный нюанс. В Торе запрет ненавидеть и повеление увещевать ближнего находятся в одном стихе и следуют один за другим. Получается, Тора призывает воздерживаться от ненависти и вразумлять проявляющих ее. Проявили ли присутствующие на пирy известные авторитетные люди «мировосприятие, основанное на учении Торы»? Разумеется, нет. И последствия оказались роковыми для всего еврейского народа...

Нельзя не сказать, что принесший столько несчастий пир был хорошим поводом для примирения, то есть устранения ненависти и вражды.

Почему произошла путаница с именами и на пирy оказались рядом два давних врага? Неужели случайно? Не бывает в нашей жизни случайностей. Полагаю, это был шанс помириться и, соответственно, убрать из своей жизни немалый объем негатива. На мой взгляд, произошедшее на пиру, когда был изгнан Бар-Камца, – очередной проступок человечества в вопросах знания добра и зла: то, что могло стать однозначным добром, обернулось страшным злом. А что, если одна из разновидностей земного зла – это непонятое, искаженное людьми предлагаемое Творцом добро? И история с Бар-Камцой – свидетельство этого. Так, может, одним из уместных ответов на вопрос «Что я делаю?» может быть следующий: «То, что могло стать добром, я превращаю во зло». Не заставляет ли призадуматься такой ответ?

Кроме того, если бы авторитетные, уважаемые люди, ссылаясь на Тору, вмешались в конфликт и призвали обе стороны к примирению, исход мог бы быть иным. А что вместо этого? Почему оказались слепы «глаза» еврейского сообщества? Как было сказано выше, змей наобещал прародителям человечества, что «откроются ваши глаза», если они нарушат сказанное Творцом. В результате чего они оказались слепы в своем видении исходящего от Творца. Так, может, и присутствующие на пиру авторитетные люди и раввины оказались слепыми «глазами общины» в плане запрета Творца на ненависть и вражду между братьями? Полагаю, искренний вопрос «Что я делаю?» как нельзя лучше повлиял бы на зрение «глаз общины», обязанных хорошо «видеть». Хороший урок всем на будущее: допустимо ли «закрывать глаза» на нарушения Торы?

 

Месть

Вернемся к событиям агады. Бар-Камца решил отомстить и оговорить евреев перед римскими оккупационными властями. «Пошел он и сказал императору: „Евреи взбунтовались против тебя. Я докажу тебе. Пошли им животное для жертвоприношения. Ты увидишь, принесут ли они его в жертву“». Император послал с ним – Бар-Камцoй – трехлетнего теленка без порока. Прежде чем Бар-Камца достиг Иерусалима, он нанес незначительное повреждение теленку, что делало его по еврейским законам непригодным для жертвоприношения. Но, по законам римлян, животное с таким повреждением вполне годилось для жертвоприношения, и отказ евреев принести его в жертву порождал неизбежный конфликт. Вот такая ловко подстроенная провокация: воспользовался законами еврейской религии для реализации того, что категорически запрещает эта религия, то есть ненавидеть «братьев своих» и мстить им.

Как было сказано выше, «Люби ближнего своего, как самого себя, – это самое общее правило Торы». Но что предшествует словам о любви к ближнему? Полностью заповедь звучит так: «Не мсти и не поимей злобы на сынов народа твоего, и люби ближнего твоего, как самого себя. Я Г-сподь» («Вайикра», 19:18). Получается, мстительность и озлобленность противоречат основополагающему установлению Торы.

Нанося увечье жертвенному теленку, задавался ли обиженный Бар-Камца вопросом «Что я делаю?», то есть как это выглядит с точки зрения еврейской морали и последствий? Законы религии должны нести однозначное благо. А тут один из ее законов был использован во зло. Множество раз враги еврейского народа проявляли кощунство по отношению к еврейской религии. А тут кощунство проявил охваченный жаждой мести еврей. Думал ли несправедливо обиженный человек: «Что я делаю, что затеваю?» Вряд ли... Похоже, что ненависть порождает роковую эпидемию «слепоты», жестокости и нарушения законов Торы. Получается, последствия (разрушение Храма, изгнание и рассеяние) не были случайными.

Какая чудовищная закономерность! Когда те, кто становится исходной причиной события, не задаются вопросом «Что я делаю?», то зачастую вовлеченные, обиженные и сводящие счеты люди также не задаются столь важным и необходимым вопросам или дают себе неверный ответ и начинают мстить. Почему так? Их, как я думаю, постоянно преследует вопрос «Что он/они делают?». И вопрос «Что я делаю?» не задается вообще или обретает «веские» обоснования и причины. Но допустимо ли ориентироваться на заведомо отрицательные явления, тебе же самому навредившие? А может, мстящий перенимает дело обидчика и продолжает его? И преумножается, распространяется зло. Может, в этом одна из главных причин запрета Торы мстить и ненавидеть, чтобы пострадавший от зла человек не преумножал то, от чего сам пострадал?

Возникает еще один вопрос. Почему столь известная в еврейской религии агада называет имя обиженного и не простившего обиду человека, а не того, который, как говорится, «заварил кашу»? Он назван «хозяин пира». Случайно ли это? Полагаю, нет. Это, на мой взгляд, призывает призадуматься: а кто или что зачастую выступает хозяином происходящего в жизни? Кто или что в основе конфликтов, вражды, войн, революций и подобных постоянно происходящих негативных событий? Уж не ненависть ли, объединившаяся с нарушением исходящего от Творца? Но подлинная, исходная ненависть, порождающая страшные последствия, зачастую остается сокрытой от глаз, и видны только последствия. Так что же, по сути, предшествовало разрушению Храма и изгнанию еврейского народа?

 

Изгнание

Полагаю часто повторяющееся в нашей жизни изгнание души.

«Несчастья, которые постигают человека в изгнании, всегда соответствуют тому злу, которое он совершил... Изгнание народа действует по тому же принципу, что и изгнание индивидуума... человека преследуют результаты его же неправильного выбора», – рассказывают равы «Толдот Йешурун».

За произошедшим на пире последовало разрушение Храма, изгнание и рассеяние еврейского народа. Но было ли это случайным совпадением? Не предшествовало ли этому изгнание, столь часто происходящее в духовных сферах?

Итак, на рассматриваемом пирy проявились ненависть, враждебность, равнодушное бездушие окружающих и нарушение законов Торы. Если бы в такой ситуации каждый спросил себя «Что я делаю?», то, на мой взгляд, следовало ответить так: «Отправляю в изгнание собственную душу, то есть обрекаю ее существовать в чуждой, инородной для нее среде жестокости и нарушения заповедей». Душа, пребывая в живом и вроде бы здравомыслящем человеке, вполне может ощущать себя в состоянии изгнания. Изгнания из своего предназначения, своей миссии. И тогда человеческая душа оказывается в двойном изгнании. Как же тяжко и плохо приходится ей в такой ситуации! Понимают ли это люди? Полагаю, далеко не всегда... Так в чeм же ее двойное изгнание?

Изгнание (галут) означает насильственное, вынужденное пребывание в чужом, чуждом месте и разлуку с прежним, своим, местом пребывания. Но только ли в физическом плане возможен галут? Разумеется, нет. В нашем мироздании всё происходящее на физическом уровне имеет духовный аналог.

«...как в повседневной речи, так и во многих книгах мудрецов слово „галут“ получило несколько иное, более широкое значение. Оно стало синонимом неблагополучного состояния народа – порабощения или просто состояния духовного упадка. (В книгах есть также понятия „галут а-нефеш“ – „изгнание души“ и „изгнание Б-жественного Присутствия“, которые описывают, опять же, духовное состояние народа, а не физическое изгнание)» („Толдот Йешурун“). Итак, два галута души. Нельзя не подчеркнуть, что «изгнание Б-жественного Присутствия» является одним из главных последствий разрушения Храма.

До попадания в человеческое тело «душа находится в состоянии ожидания в предназначенном для этого месте, где покоится и наслаждается близостью Света Творца», – рассказывает рав Ашер Кушнир.

«Душа и тело соединяются вместе, образуя человека. При этом душа должна спуститься в физический мир, который ей в высшей степени чужд, и жить в нем вместе с телом. В результате этого спуска душа попадает в изгнание, и получается человек» („Толдот Йешурун“).

«Процесс установления связи между душой и телом, называемый „нисхождением души в материю“, представляет собой, в определенном смысле, величайшую трагедию для души», – подчеркивает рав Адин Штейнзальц. Это ее первый галут. Почему?

Как известно, у человека две души: Б-жственная и животная. И наслаждавшейся Б-жественным Светом Б-жественной душе приходится уживаться с душой животной и животными проявлениями человеческого тела. И если при этом человек отдает предпочтение устремлениям своей животной души и отводит Б-жественной душе вторичную роль, то Б-жественная душа оказывается не на своем, a на чуждом и чужом для нее месте. И это может означать ее второй галут. И если Б-г «изгоняет» в земной мир душу ради появления полноценного человека и его более чем существенного отличия от животного, то человек «изгоняет» душу ради разрушения, сведения к животному уровню полноценного человека, то есть себя самого, и разрушению сотворенного для него мира.

Кроме того, Б-жественная душа зачастую мешает и животной душе и, соответственно, живущему проявлениями животной души человеку. Человеку предстоит весьма непростая задача: быть своеобразным арбитром между своими душами. И он может стать предателем своей Б-жественной души, обрекая ее занимать несоответствующий ей уровень, то есть изгнание из изначально отведенной ей роли. Так что нередко на вопрос «Что я делаю?» может быть такой ответ: «Предаю и отправляю в галут собственную Б-жественную душу». Стоит ли удивляться последствиям этого?

 

Е. ДЕРЕВЯНЧЕНКО