Из мглы к свету

Рамбам писал: «Когда любой мудрец, познающий Г-спода и обретший истину, намеревается преподать нечто, относящееся к этой отрасли знания, он говорит об этом не иначе как прибегая к аллегориям и загадкам. И мудрецы создали множество таких аллегорий, сделав их различными по виду и даже по роду». Полагаю, одним из образцов такого сочетания истины и загадки является «Коэлет» царя Соломона.

«Что получает человек от всего труда своего и стремления сердца своего, когда он трудится под солнцем?» – спрашивает царь Соломон («Коэлет», 1:22). И сам дает весьма удручающий ответ: «Видел я все дела, что делаются под солнцем, и вот всё суета и погоня за ветром. Ведь все дни его – страдания, и дело его – огорчение, даже ночью нет сердцу покоя. И это – тоже тщета. Все труды человека – для рта его, но душа не насыщается» («Коэлет», 1:14; 2:23; 6:7).

И это при том, что он сам по сравнению со всеми остальными получил от жизни более чем достаточно: «И возвысился я более всех, кто был до меня в Йерушалаиме, и мудрость моя помогала мне. И ни в чем, что очи мои просили, я не отказывал им, ни от какой радости не удерживал я сердца своего. Ибо кто мог есть и наслаждаться так, как я? Но оглянулся я на все дела свои, что сделали руки мои, и на труды, что я свершил, и вот всё суета и погоня за ветром, и нет в том пользы под солнцем. И возненавидел я жизнь, ибо дурные дела, по-моему, вершатся под солнцем, ибо всё – суета и погоня за ветром. И возненавидел я весь труд мой, над чем трудился под солнцем. И обратил я к отчаянью сердце свое из-за всего того труда, что трудился под солнцем» («Коэлет», 2:9–10; 25; 10–11; 17–18; 20).

«Под солнцем» произносится около 30 раз. Причем «суета и погоня за ветром», которые постоянно происходят «под солнцем», также упоминаются множество раз. Итак, происходящее под солнцем характеризуется как весьма негативноe и бесполезноe... Почему столько раз произносится слово «под»? Ведь можно сказать, что это же самое происходит на земле, а «на» звучит оптимистичнее, чем «под». На мой взгляд, слово «под», столь часто используемое в «Коэлет», вызывает ощущение, что над человеком есть какой-то отравляющий жизнь ограничитель. И создается впечатление, что это солнце. Почему?

 

Расширение пространства

Итак, что многократно утверждает царь Соломон? Мы под солнцем, мы под солнцем, мы под солнцем… Под ним всё плохо, всё плохо, всё плохо, бесполезно и беспросветно... И это неизбежно, неуправляемо и не зависит от человека. «И обратил я сердце мое, чтобы мудростью изучить и исследовать всё, что делается под небесами; дурное дело возложил Б-г на сынов человеческих, чтобы томились им... сердце сынов человеческих исполнено зла, и безумие в сердцах их, пока они живы; а затем (отправляются) – к мертвецам», – сетует мудрец («Коэлет», 1:13; 9:3; 10:14).

Возникает ощущение какой-то давящей сверху и уничтожающей жизнь силы, которую великий мудрец называет «солнцем». Ради чего, по какой причине он столь настойчиво показывает это человеку? Быть может, для появления сильного искреннего желания выбраться, вырваться и «расправить крылья»? И коль под солнцем всё так плохо, то есть ли что-нибудь для человека над солнцем и возможность, разумеется, морально проникнуть туда, то есть расширить свое внутреннее жизненное пространство? Так, может, одна из загадок «Коэлет» связана с расширением жизненного пространства человека?

Известный психолог Курт Цадек Левин (1890–1947), мать которого Реха Энгель закончила свои дни в концлагере Собибор, предложил понятие жизненного пространства, формирующегося во взаимодействии человека с окружающим миром. Левин утверждал, что физическое пространство жизни человека могут составлять десятки квадратных метров, но его жизненное пространство может распространяться до космических пределов. Широта жизненного пространства всегда связана с масштабом мировоззрения данной личности.

«Есть мнение, что человек может жить в физических измерениях пространства и времени, находясь в их власти целиком или частично, либо он может жить в них, но при этом выходить за их границы», – рассказывает рав Акива Татц. «...слово „жизнь“ или „живой“, на святом языке „хаим“, представляет собой форму „двойственного числа“: такого множественного числа, которое указывает именно на два объекта», – объяснял выдающийся еврейский мыслитель Маараль.

Как утверждают еврейские источники, человек, в отличие от животного, живет не только в мире материи, но и в духовном мире. И с пребыванием в духовном мире связано следующее.

Мог ли великий мудрец столько раз говорить о замкнутом пространстве человеческого бытия, не предложив выхода из него? Разумеется, нет. И он завершает «Коэлет» предложением такого выхода, имеющего самое непосредственное отношение к расширению собственного внутреннего пространства: «Послушаем всему заключенье: Б-га бойся и соблюдай Его заветы, потому что в этом – вся суть человека» («Коэлет», 12:13-14). И эта фраза произносится дважды подряд. А что «под солнцем» является главным источником заветов Б-жьих? Разумеется, Тора. И Тора, на мой взгляд, не единожды говорит о расширении духовного человеческого пространства. И если жить с Торой, то только ли под солнцем проходит земное человеческое бытие? Полагаю, нет.

 

Верхние воды

На мой взгляд, над человечеством кроме физических источников света – солнца, луны и звезд – есть еще нечто, существенно расширяющее его жизненное пространство. Как происходило сотворение мира? Сначала появился нематериальный свет: «Земля же была – смятение и пустынность, и тьма над пучиною, и дуновение Б-жье витает над водами. И сказал Б-г Да будет свет! И был свет» («Берешит», 1:1; 3).

«„Да будет свет“. Этот свет отличается от того, который позднее возникнет как световое излучение солнца. Он призван рассеять темноту, покрывавшую поверхность бездны... возникновение такого света предшествует появлению светил» (Сончино).

«...свет первых дней творения (по крайней мере, первых трех дней, до „размещения“ светил) не был светом солнца или звезд... Речение „Да будет свет“ изгнало темноту. Так как светящиеся небесные тела были созданы гораздо позже, этот первый „свет“ – не что иное, как изначальный свет Б-жий, а именно, сущность духовности», – говорится в материалах «Толдот Йешурун».

Именно духовность дает практически неограниченные возможности расширения своего внутреннего пространства. Разумеется, свет солнца не несет в себе таких возможностей. Что последовало за появлением нематериального света?

«И сказал Б-г: Да будет свод посреди вод, и будет он отделять воды от вод. И создал Б-г свод и отделил воды, которые под сводом, от вод, которые над сводом» («Берешит», 1:6–7). Так появились верхние и нижние воды.

Следует обратить внимание на слова Торы «отделять воды от вод». «Верхние воды принадлежат духовным мирам и не проявляются непосредственно в материальном мире. Нижние воды – воды материального мира: реки, моря, дожди, туманы, облака и т. п.» (Сончино). Это произошло на второй день сотворения мира.

Возникают вопросы. Зачем человеку знать о нематериальном Б-жьем свете, если на четвертый день будут созданы все физические светила и земная жизнь будет проходить при их свете, то есть «под солнцем»? Это же относится и к верхним водам, о которых далее не упоминается, и они «не проявляются непосредственно в материальном мире». Кроме того, почему о верхних водах говорится практически сразу после упоминания нематериального Б-жьего света? Считаю, нужно попытаться разобраться в этом. На мой взгляд, то, что «верхние воды принадлежат духовным мирам», говорит о том, что до них нет и не может быть физического расстояния. Это – духовный параметр, и у каждого он свой. Но приближение к ним является самым подлинным и действенным расширением внутреннего человеческого пространства.

Нижние воды стали основой материального мира – среды обитания человека. «И сказал Б-г: Да стекутся воды под небесами в одно место, и станет зримой суша!» («Берешит», 1:9). Вслед за земными водными источниками и сушей появляются растительность, физические источники света, животный мир и человек.

Источники физического света были созданы только на четвертый день сотворения мира: «И сказал Б-г: Да будут светила на своде небесном, чтобы отделять день от ночи; и будут они для знамений, и для времен (назначенных), и для дней и лет. И будут они светилами на своде небесном, чтобы светить на землю! И было так. И создал Б-г два великих светила: светило великое для правления днем и светило малое для правления ночью, и звезды. И поместил их Б-г на своде небесном, чтобы светить на землю» («Берешит», 1:14–17).

Три раза подряд подчеркивается, что физические источники света – на своде небесном, который находится под верхними водами. Получается следующая последовательность снизу вверх: земное бытие, которое царь Соломон называет «происходящим под солнцем», небесный свод с солнцем на нем и верхние воды. Верхние воды находятся над солнцем и являются, на мой взгляд, гарантом расширения духовного пространства человека, пребывающего в физическом мире – «под солнцем». Негатив «под солнцем» – это не приговор, а реально преодолимое явление.

Сегодня очень распространено мнение, что не существует реальности за пределами физического мира. И великий еврейский мудрец показывает, что она обязательно есть. Не может не быть ее. А если ее нет, то «сердце сынов человеческих исполнено зла, и безумие в сердцах их» («Коэлет», 9:3).

 

Тора

«Тора занимается духовной сферой человека; она учит его правильному отношению к миру, созданному Б-гом... она как бы ставит человека рядом с остальным сотворенным миром и подсказывает ему, как он должен относиться к этому миру», – подчеркивал рав Арье Каплан. Не этот ли вопрос содержится и в «Коэлет»?

Так зачем же Торе сообщать об устраненном, отделенном от человека – верхних водах? А может, они все-таки проявляются в человеческой жизни? Только не так независимо от человека и наглядно, как все последующие творения физического мира, а только по желанию человека? Так что же могут подразумевать верхние воды?

Еврейские источники называют нижние воды материальными, верхние – духовными. Тора также часто упоминается как исходящая сверху духовная вода, что, на мой взгляд, приводит к аналогии между верхними водами и Торой. И это может быть еще одним из объяснений столь глубокой связи Торы с нашим мирозданием.

Выдающийся законоучитель и каббалист, основатель хасидского движения «Хабад» рабби Шнеур-Залман из Ляд объяснял: «Тору сравнивают с водой, с тем, что вода, стекая вниз, не изменяется: внизу она та же, что и наверху: подобно тому, как вода стекает вниз с высоты, так Тора спустилась с места славы ее – воли и мудрости Б-га, благословен Он, а „Тора и Всевышний едины“... Вода, стекающая сверху вниз, является символом мудрости... Удовлетворение этой жажды достигается с помощью изучения Торы... она, как вода, стекающая в низину, спустилась в наш мир». Тора и в Талмуде уподоблена воде. И поскольку Тора подобна стекающей вниз воде, то не исходит ли она от верхних вод? А может, верхние воды – источник духовности материального мира, названного в Торе «нижними водами»? И общее слово «вода» подчеркивает реальность и необходимость их неразрывной связи? Но, несмотря на удаленность, этот источник более чем доступен. Не об этом ли говорит Вс-вышний: «О, все жаждущие, идите к водам. Слушайте внимательно Меня, и вкушайте благо»? «И с радостью будете вы черпать воду из источников спасения», – подчеркивает пророк (Иешаягу, 55:1–2; 12:3).

Так, может, царь Соломон, столь нелестно отзываясь о происходящем «под солнцем», призывает учитывать и принимать находящееся «над солнцем», то есть исходящее от верхних вод?

«Существует множество духовных миров, „расположенных“ в строгом порядке „сверху вниз“... Каждый предыдущий мир находится на более высоком духовном уровне, чем последующий», – пишет рав Захарья Матитьяу. И если Тора исходит из верхних вод, то получается, что Вс-вышний не спрятал ее где-то в высотах духовных миров, а максимально приблизил к человеческому миру. Чтоб была реальная возможность «подниматься» к ней. Разумеется, такой духовный подъем значительно расширяет внутреннее человеческое пространство. О том, что Тора способствует расширению этого пространства свидетельствует еще один факт.

 

Десять заповедей

В самой Торе, нa мой взгляд, также идет речь о расширении пространства. Ряд комментаторов объясняют, что приведенные в Торе Десять заповедей (pечений) включают в себя всю Тору. Пять этих Заповедей были записаны на одной Скрижали, а пять других – на второй. На Первой Скрижали были высечены заповеди, касающиеся отношений между человеком и Б-гом, на Второй – отношений между людьми.

Первые пять Заповедей, на мой взгляд, непосредственно связаны с расширением человеческого пространства. Рассмотрим их (книга «Шмот», гл. 20).

1-я Заповедь. «Я Г-сподь, Б-г твой, Который вывел тебя из земли египетской, из дома рабства…»

«Вывел из рабства», ограничивающего, связывающего по рукам и ногам как в физическом, так и в моральном смысле. Люди обрели свободу – вышли на простор для обретения Торы, что, разумеется, существенно расширило их жизненное пространство.

2-я 3аповедь. «Да не будет у тебя божеств чужих пред Моим лицом. Не поклоняйся идолам и не служи им».

«„Перед Моим лицом“. Пока Я есть (т. е. вечно и бесконечно)», – отмечал Раши. Идолы ограничены по сути. Им придаются конкретные свойства и определенные сферы действия, а „Б-г – не просто велик, Он бесконечен. Будь Он только велик, мелкое было бы от Него дальше, а крупное ближе. Но для бесконечности нет „большого“ и „малого“. Он – везде, и Его можно найти там, где Он желает быть найденным», – утверждал Менахем Мендл Шнеерсон. В Б-ге возможности расширения человеческого пространства бесконечны.

3-я Заповедь. «Не возноси Имени Г-спода (не клянись им) напрасно».

«„Бессмысленно“, „напрасно“ – слово имеет также значение „ложь“», – подчеркивал Раши. «Тот, кто клянется, как бы утверждает: „Как Б-г – истинный, так и слова мои истинные“» («Толдот Йешурун»).

«Ты привязываешь Б-га к конкретной и зачастую ошибочной ситуации, ограничивая при этом Бесконечного, Непостижимого Творца своими понятиями», – объясняет рав Ефим Свирский. При этом человек существенно ограничивает свое внутреннее пространство собственными, зачастую нелепыми клятвами и порождаемой ими ложью. А ложь, как известно, связывает по рукам и ногам.

«Тысячи крепких нитей связывают человека со всеми его поступками. А уж если говорить о проступках, о грехе, то надо ввести образ не нитей, а крепких канатов», – констатирует рав Реувен Пятигорский. Кроме того, «...у двери грех лежит», – говорит Вс-вышний («Берешит», 4:6). Что происходит, когда грех управляет дверью в окружающий мир, в подробных объяснениях не нуждается... Кроме того, еврейские источники сравнивают грех с болезнью. Разумеется, серьезный недуг значительно ограничивает возможности и масштабы свободного движения и соответственно расширение внутреннего пространства.

Есть еще один фактор, вынуждающий сидеть за хорошо закрытой дверью, не имея возможности выйти наружу.

«Самое страшное преступление – это хилуль а-Шем, осквернение имени Б-га. Полное искупление этого греха наступает только после смерти», – рассказывает рав Моше Сытин.

«Нашествие хищных зверей происходит из-за напрасно произнесенных клятв и осквернения имени Вс-вышнего», – говорится в «Пиркей Авот» (5:9). Не разгуляешься, не «расправишь крылья», когда рядом рыскают хищники... Вот и получается, что грех ограничивает возможность выхода в окружающее пространство и, соответственно, препятствует его расширению.

4-я Заповедь. «Помни день субботний, чтобы святить его».

«День отдыха, направленный на увеличение духовной составляющей в жизни человека» (Сончино).

Рав Реувен Куклин со ссылкой на рабби Овадья Сфорно (1480–1550) отмечает, что именно в Шаббат человек «получает дополнительную душу – дополнительную духовность», что, разумеется, весьма существенно расширяет внутренние духовные границы человека и, соответственно, его внутреннего пространства. Кроме того, есть еще один крайне важный аспект.

Известный еврейский философ профессор Йосеф Бен-Шломо объяснял: «Суть Шаббата не в том, что Вс-вышний, создав за шесть дней реальный мир, нуждался в отдыхе на седьмой. Иудаизм видит в единице времени – Шаббате – материализацию категории святости».

Герман Коген определял «святое как сферу этической деятельности, место встречи человеческого и Б-жественного разума». Разумеется, это связано с мудростью и пониманием, расширяющими духовное пространство в важнейших аспектах человеческого бытия, а также, на мой взгляд, с одним из значений следующей, 5-й Заповеди.

5-я Заповедь. «Почитай твоего отца и твою мать».

Тора глубоко аллегорична и многозначна. Полагаю, одним из смыслов этой Заповеди может быть следующее.

«Святые книги называют Мудрость „отцом“, а Понимание – „матерью“... А Знание – это порождение Мудрости и Понимания», – объяснял рав Маариль Блох. Разумеется, Знание весьма существенно расширяет внутреннее человеческое пространство. Более того, расширяет в верном направлении. Полагаю, тут можно вновь упомянуть верхние воды, поскольку, как подчеркивал Рамбам, «одно из сравнений, общеизвестных в нашем народе, – это уподобление знания воде». Разумеется, Тора – вечный источник духовного знания. Кроме того, равы «Толдот Йешурун» рассказывают: «...Мудрость в еврейском мировоззрении – это осознание своей задачи и цели, которой может достигнуть каждый человек... источник всего существующего. Начало мудрости – трепет перед Вс-вышним, ведь высшая мудрость – это данная Им Тора», что перекликается с завершающими стихами «Коэлет»: «Б-га бойся и соблюдай Его заветы, потому что в этом – вся суть человека» (12:14).

 

Сжатие

Итак, как было сказано выше, сотворение нашего мироздания началось с нематериального Б-жьего света, который назван «сущностью духовности». Рав Эльяким Залкинд рассказывает: «И еще сообщают наши мудрецы, что этот свет предварил сотворение нижних миров (в том числе материального мира)... этот свет был привнесен в них из более высоких источников, миров, более близких к Творцу... этот свет был очень велик, так, что ни одно творение не могло смотреть на него», то есть воспринимать его.

Возникает такое понятие, как «сжатие света». В связи с этим знатоки Каббалы упоминают великого каббалиста Аризаля – рабби Ицхака бар Шломо Лурия Ашкенази (1534–1572). Особое значение придается его изложению концепции «цимцума» – сжатия бесконечного Б-жественного света, которое предшествовало собственно Творению.

Рав Симон Джейкобсон приводит знаменитые слова Аризаля: «Сначала Б-жественная бесконечная энергия/свет наполняла всё бытие, и не существовало „места“ для созидания конечных миров. Затем произошел цимцум (сжатие), который сжал и скрыл свет, освободив „пространство“ для нашего бытия – реальности, ощущающей независимость от своего Б-жественного источника». Какие обязательства сжатие света накладывает на человечество, ради которого это сжатие произошло?

«...свет был сдержан, чтобы в остающейся пустоте можно было сотворить мир. И мир был создан, и замыслом его стало вернуться к первоначальному свету, при этом оставшись миром», – объяснял рабби Менахем Мендл Шнеерсон. Почему так необходимо вернуться? «Все проблемы мира коренятся в сдерживании света, и наша задача – исправить это положение. Где бы мы ни нашли свет, следует освободить его из клетки, показать его всем, дать ему сиять в темнейших уголках земли. Особенно это касается света в нас самих», – подчеркивал рабби.

Получается, ради реальности человеческого бытия произошло сжатие изначального Б-жьего света, и теперь задача людей – насколько это в их возможностях, «расширять», то есть возвращать этот «сжатый» свет его Источнику. И, расширяя, увеличивая его в себе самих, люди, соответственно, наиболее верно расширяют свое внутреннее пространство. Отец царя Соломона, царь Давид, писал: «Из тесноты воззвал я к Г-споду – простором ответил мне Г-сподь. В тесноте Ты дал простор мне, помилуй меня и услышь молитву мою» («Теилим/Псалмы», 118:5; 4:2). В молитве после чтения «Теилим» говорится: «Тот, Кто является средоточием мироздания, смилуется над вами, выведет вас из тесноты на простор, из мглы к свету».

 

Е. ДЕРЕВЯНЧЕНКО