Недельные чтения Торы

И настанет день!

Суббота, 1 апреля 2023 г. – 10 нисана 5783 г.

Книга «Вайикра» («И воззвал...»)

Недельный раздел «Цав» («Прикажи...»)

Весь недельный раздел – инструкция для коэнов, посвященная работе в походном Храме – Мишкане и в постоянном Храме – Бейт a-Микдаше. На первый взгляд, она предназначена для специалистов. Но это – Тора…

«И говорил Ашем Моше сказав: Прикажи Аарону и сынам его, сказав: это Тора ола (учение всесожжения) – она, которая поднимается на костре на жертвеннике всю ночь до утра, и огонь жертвенника будет гореть на нем. И оденет коэн одежду свою льна, и михнасаим (брюки) льна оденет на тело свое, и поднимет пепел, когда пожрет огонь ола на жертвеннике, и положит его около жертвенника. И снимет одежды свои, и оденет одежды другие, и вынесет пепел во вне лагеря на место чистое. И огонь на жертвеннике будет гореть на нем – не погаснет, и разожжет на нем коэн дрова поутру, и разложит на нем ола, и воскурит на нем жиры шламим (жертв). Огонь постоянный будет гореть на жертвеннике – не погаснет» («Вайикра», 6:1–6).

Первая необычность: троекратное повторение в шести пасуках указания о постоянном огне на жертвеннике, пожирающем мясо жертв. А если мы еще вспомним, что это тот самый огонь, который спустился на жертвенник с горы Синай, который переносился 40 лет по пустыне и не погас до разрушения Первого xрама…

Вторая необычность: рутинную операцию уборки пепла выполняет коэн, одетый в белые служебные одежды. Мы знаем, что все «вспомогательные» работы в Мишкане выполняли левиты, а тут?

И еще. Если «огонь на жертвеннике… – не погаснет» (а значит, дрова подкладываются постоянно), то что «разожжет… коэн поутру»?

Начнем с конца. Когда начинается день? Странный вопрос, мы же знаем: «И сказал Эло’им: да будут светила на своде небес различать день от ночи, и будут знаками для сроков, дней и лет!» («Берешит», 1:14). Да, но это было еще за три дня до создания Адама. Собственно, только от создания Адама и начался счет лет, и прошло 1948 лет до рождения первого еврея – Аврама и 2448 лет до рождения нашего народа. Многое могло измениться. Не забудем и о Потопе, нарушившем нормальное чередование «и лета, и зимы, и дня и ночи» («Берешит», 8:22). И Всевышний, как мы знаем, не всегда всё делает в окончательно застывшем виде. И если привычный для нас счет времени возник одновременно с созданием Адама, то с рождением еврейского народа ситуация изменилась. Давая нам первую общенациональную заповедь – календарь («Шмот», 12:2), Всевышний особо отметил: «Месяц этот для вас – глава месяцев: первый он для вас для месяцев года». Нам, на национальном уровне, было поручено важнейшее дело: счет месяцев. И выполнялось оно полторы тысячи лет следующим образом: два независимых свидетеля являлись в Сангедрин и заявляли, что видели серп новой луны. После выполнения процессуальных формальностей Сангедрин объявлял о начале нового месяца.

А теперь вернемся к инструкции для коэнов. Огонь на жертвеннике горит постоянно, и это символизирует непрерывное течение времени. Но жертвы приносятся с привязкой к определенному дню. Процедура очистки жертвенника от пепла и есть граница, отделяющая один день от другого! Поэтому и выполняет ее коэн – полномочный представитель еврейского народа, и одет он в белоснежные служебные одежды.

В прошлом веке один философ заметил, что все народы на Земле выбрали для себя место (проживания), а еврейский народ выбрал время. Мне кажется, что фразу эту надо изменить: все народы получили (от Всевышнего) место, а мы получили место и время (в управление).

Сегодняшняя предпасхальная суббота называется «Шаббат a-Гадол», т. е. «суббота Великого». Кто же этот Великий? В первую очередь, Всевышний, выведший евреев из Египта. Но название Великий указывает и на день, когда Творец пошлет на Землю спасение. В эту субботу читают книгу пророка Малахии, где написано: «Я пришлю вам Элияу-пророка пред наступлением дня Всевышнего, великого и трепетного». Но мы понимаем, что наступление дня – в наших собственных руках, и только от нас зависит, когда мы сможем завершить пасхальную трапезу фразой: «В этом году – в возрожденном Иерусалиме!». Пусть же этот великий день настанет в скором времени. Шабат шалом и с праздником Песах!

Куда идем, а главное – зачем?

Суббота Хол а-Моэд Песах, 8 апреля 2023 г. – 17 нисана 5783 г.

Книга Шмот («Имена»)

Недельный раздел «Ки Тиса» («Когда вознесешь»)

Два дня назад мы сидели за пасхальным столом, пили вино, ели мацу и переживали обстоятельства выхода из Египта. Согласно нашей традиции, переход через Тростниковое море и гибель армии фараона произойдет на седьмой день. А между первым и седьмым днем – Хол а-Моэд – праздничные будни Песаха, и для субботнего чтения в эти дни мудрецы выбрали странный отрывок: «И сказал Моше Ашем: смотри, Ты говоришь мне: подними народ этот, а Ты не сообщил мне, кого пошлешь со мной, а Ты сказал: Я знал тебя по имени, и также нашел ты милость в глазах Моих. А сейчас, если, прошу, нашел я милость в глазах Твоих, сообщи мне, прошу, путь Твой, и я узнаю Тебя, ради того, что найду милость в глазах Твоих, и смотри – ведь народ Твой народ этот!» («Шмот», 33:12–13).

Чтобы понять смысл танахических оборотов, вспомним притчу о том, почему едет автомобиль. Немец на этот вопрос ответил рассказом о конструкции двигателя, кувейтец – об удивительной силе бензина, изготовленного из легкой нефти Киркука, а еврей заметил, что автомобиль едет потому, что водитель захотел куда-то приехать.

Итак – с конца. Моше, не стесняясь, бросает Всевышнему упрек: «смотри – ведь народ Твой народ этот!», Ты (Всевышний) выбрал нас, Ты поднял нас из Египта, ну и? Мы готовы следовать Твоей воле, но «сообщи мне, прошу, путь Твой», чего же ты хочешь от нас? И «технический» вопрос: «кого пошлешь со мной?» на самом деле означает, как (через кого) Ты укажешь нам цель пути?

Цель и смысл Исхода не просто освобождение от египетского рабства, а приход в нашу Страну. Но и это еще не финальный замысел Творца. В предыдущем отрывке Всевышний уже обещал отдать ее нам. А теперь поясняет Свою цель: «Храни себе то, что Я приказываю тебе сегодня» – если мы будем хранить Его Слово, если мы будем строить справедливое общество, опирающееся на Его законы, то успех нам обеспечен.

Современный человек воспримет это как грубое нарушение норм международного права – этническую чистку территории. Но в те времена это был акт необычaйного гуманизма. Захватнические войны в ту эпоху – дело обычное, и судьба проигравшей стороны была печальна. Если победители нуждались в рабах, то сильные и здоровые из побежденных обращались в рабство, а остальных убивали. Если социальная система страны-победителя не знала рабства, убивали всех. Оставить побежденных в живых значило создать на будущее среду, из которой «поднимется мститель суровый» и сможет возобновить войну за возвращение утраченных территорий. Всевышний предвидит, что Израиль может усвоить правила войны от египтян или других народов, поэтому миссию берет на Себя: «Я прогоняю...».

Но возможность полного изгнания кнаанейских народов зависит и от Израиля; чтобы Всевышний выполнил свою задачу, Израиль должен выступить как партнер: «Храни себе...», т. е. воздержаться от идолопоклонства. Кнаанейские народы – идолопоклонники, и Всевышний отбирает у них землю, чтобы отдать ее Своему народу. Но если тот допустит идолопоклонство, переход земли от семи народов одному станет бессмыслицей.

Второй важнейший аспект процедуры передачи Земли Кнаан Израилю состоит в том, что изгнание кнаанейских племен происходит лишь на национальном уровне. Любой житель земли Кнаан может, при желании, остаться жить «у своего поля и своего виноградника». Но лишь как житель государства Израиля, подчиняющийся его законам. Оставшиеся жители кнаанейских племен теряют свою национальную субъектность и поэтому не могут стать стороной политического договора. В ту эпоху символами национально-государственной субъектности были места и предметы религиозного культа. Поэтому, чтобы не было сомнений, Тора указывает: «Но жертвенники их разрушь, и мацевот (жертвенник, состоящий из одного целого камня) их разбей, и ашеры (культовое дерево, которое растет у места языческого жертвоприношения) их сруби!» («Шмот», 34:13). Никто не запрещает (неевреям) молится в своем доме своим богам, но объекты культа, являющиеся национальными символами, подлежат уничтожению.

Наконец, Тора поясняет, почему нельзя оставлять чуждые нам символы даже, выражаясь современным языком, с историко-этнографической целью. Дело не только в том, что символы эти могут стать точкой политического притяжения для изгнанных. Суть в том, что в те времена любой идол и место поклонения ему были привязаны к конкретным практическим надобностям. Например, мацева, жертвы на которой, согласно кнаанейским верованиям, способствовали урожайности виноградника, плодовитости стада и т. д. Придя в Эрец-Кнаан и унаследовав «дома, которые не строил, и виноградники, которые не сажал», евреи могли оказаться перед искушением задобрить чем-нибудь и старых божков. Поэтому еще и еще раз Тора повторяет: «Потому что не распластаешься перед эль другим (кнаанейским божком), потому что Ашем – Ревнитель Имя Его, Эль – Ревнитель Он» («Шмот», 34:14).

И на путях построения своего государства, в своей стране, по своей Торе мы сможем приблизиться к цели, которую Он поставил перед нами: стать особым, выделенным народом – примером для человечества.

С помощью афтары…

Суббота, 15 апреля 2023 г. – 24 нисана 5783 г.

Книга «Вайикра» («И воззвал...»)

Недельный раздел «Шмини» («Восьмой»)

Мы уже неоднократно обращались к афтаре – отрывку из Пророков, который читается после недельного раздела, чтобы попытаться выделить в нем самое важное. В нынешней афтаре описывается история, как царь Давид перемещает Ковчег в Иерусалим: «И погрузили Ковчег Эло’им на телегу новую, и понесли его из дома Авинадава, который в Гиве, а Уза и Ахйо, сыновья Авинадава, ведут телегу новую» («Шмуэль-II», 6:3). Бросается в глаза, как в одном пасуке дважды повторено: «телегу новую». На первый взгляд, здесь выражено уважение к Ковчегу, но спросим себя, а как раньше перемещался Ковчег? Предусмотрено в конструкции: «И вложишь шесты в кольца на сторонах ковчега, чтобы носить ковчег на них. В кольцах ковчега будут шесты, не устранятся от него» («Шмот», 14:15). В пустыне ковчег несли левиты, через Иордан переносили коэны, а тут – явное отклонение от слова Ашем: не на плечах, а на телеге, пусть и новой.

«И пришли до Горэна Нахон, и протянул (руку) Уза к Ковчегу Эло’им и взялся за него, потому что тряхнули быки. И возгорелся гнев Ашем на Узу, и поразил его там Эло’им за то, что протянул, и умер там, с Ковчегом Эло’им» («Шмуэль-II», 6:6–7). Из лучших побуждений выделил Авинадав новую повозку. Уза хотел поправить ковчег, чтобы он не упал. И… смерть. Смерть рядом с Ковчегом.

В нашем разделе, после впечатляющего начала службы в Мишкане, сыны Аарона (!), уполномоченные коэны (!), хотят «продолжения». «И взяли сыны Аарона – Надав и Авиу – муж совок свой, и дали в них огонь, и положили на него воскурение, и приблизили перед Ашем огонь чужой, который не приказывал им. И вышел огонь от Ашем, и пожрал их, и умерли перед Ашем» («Вайикра», 10:1–2).

Что плохого? Народ ликует, Всевышний с нами, давайте добавим радости! И… смерть. Почему? А потому, что это воскурение Он «не приказывал им». А следовательно, это – «огонь чужой», идолопоклонство.

Когда человек «сидит у своего виноградника» и делает то, «что хорошо в глазах его», проблем, как правило, не возникает. Но там, где речь идет о служении Творцу на национальном уровне… На что это похоже? Мастер волен в своем творчестве, а отклонение операторов Чернобыльской АЭС от инструкции привело известно к чему.

И если коэн в своей службе добавляет что-то от себя, значит, он служит не Творцу, а своему эго. И Тора предостерегает коэнов от опьянения своим эгоизмом, «чтобы различать между выделенным и между невыделенным, (а не только) между нечистым и между чистым» («Вайикра», 10:10). Хотя «невыделенное» и не тождественно запрещенному, «нечистому».

Два подарка еврейскому народу

Суббота, 22 апреля 2023 г. – 1 ияра 5783 г.

Книга «Вайикра» («И воззвал...»)

Недельные разделы «Тазриа», «Мецора» («Зачнет», «Прокаженный»)

Эти два раздела часто читаются вместе в один Шаббат. Это не механическое соединение. Раздел «Тазриа» начинается с описания проблем беременности: «Говори сынам Исраэля сказав: женщина, когда забеременеет и родит мужского пола – и нечиста семь дней, как дни отлучения болезненности её будет нечиста» («Вайикра», 12:2). Разумеется, нечистота здесь, как и в ряде других случаев, – не физическая грязь. Это состояние нечистоты запрещает женщине входить в Храмовый двор и есть от мяса жертв. А заканчивается раздел «Мецора» указанием для мужчины, с помощью которого женщина и стала беременной: «Эта Тора истекающего и из которого выйдет извержение семени, делая нечистым им» («Вайикра», 15:32). Удивление вызывает тот факт, что выполнение заповеди Творца «плодиться и размножаться» сразу делает и женщину, и мужчину нечистыми, правда, только на один день. Мы еще вернемся к обсуждению этой проблемы, а сейчас поговорим о том, что рассказывает нам Тора в большей части сдвоенного раздела.

Речь идет о странной болезни цараат, которая часто переводится на русский как проказа. Только «проказа» эта никоим образом не связана с латинским медицинским термином «лепра». Цараат – не лепра, и название раздела «Мецора», происходящее от «цараат», не связано со страшным заболеванием. Приведем только один аргумент в пользу этого утверждения: цараат поражает не только кожу человека, но также ткани, кожаные изделия и даже стены домов.

Когда в Торе впервые упоминается цараат? Когда в разделе «Шмот» книги «Шмот» Всевышний уговаривает Моше отправиться в Египет и организовать Исход, то: «И сказал Ашем ему еще: просунь сейчас руку свою в пазуху свою. И просунул руку свою в пазуху свою, и вынул ее, и вот рука его прокаженная («оцарааченная») как снег» («Шмот», 4:6). Разумеется, Он не хочет причинить Моше неприятности: «И сказал: верни руку свою в пазуху свою. И вернул руку свою в пазуху свою, и вынул ее из пазухи своей – и вот вернулась как тело его» («Шмот», 4:7). Но зачем?

А перед этим: «И сказал ему Ашем: что это в руке твоей? И сказал: посох. И сказал: брось его на землю. И бросил его на землю, и стал змеем, и отбежал Моше от него. И сказал Ашем Моше: протяни руку свою и возьми за хвост его. И протянул руку свою, и схватил его, и стал посохом в ладони его» («Шмот», 4:2–4). На первый взгляд, Всевышний сам разъясняет, зачем Он снабжает Моше такими возможностями: «И будет, если не поверят тебе, и не послушают голоса знака первого, и послушают голоса знака последнего!» («Шмот», 4:5). Но это объяснение неудовлетворительно: знак был продемонстрирован в нужный момент с помощью посоха Аарона, который превращался в крокодила – египетский символ.

Кажется, более точное объяснение: змей – символ мудрости. Переборов себя, Моше «схватил» этот подарок Всевышнего. Только роль этого «мудрого» посоха не столь локальна, как посоха Аарона. Посох Моше – символ управления еврейским народом. А мудрость посоха проявится и в «раскрытии» вод Тростникового моря, и в добыче питьевой воды для народа, и во многом другом.

А для тех представителей еврейского народа, которые не доверяют мудрости, исходящей от Всевышнего, которую Моше только транслирует, и позволяют себе необоснованные высказывания по этому поводу, есть «знак последний» – очевидная индикация ошибки человека. И первой ощутила это на себе сестра Моше Мирьям («Бамидбар», 12:10).

Но главное отличие цараат от обычной болезни состоит в том, что больного лечат врачи с помощью различных лекарств (исцеление «снаружи») и срок лечения неопределенный, а цараат исчезает после того, как человек, осознав свою ошибку, сделает тшуву (исцеление «изнутри»), и срок этого процесса точно определен Торой.

Сложно бывает понять, «что такое хорошо и что такое плохо». Человек так устроен, что способен оправдать любое свое действие и представить его единственно правильным, способен уйти от оценки ситуации: «не все так однозначно…», и, желая добра Своему народу, Всевышний подарил ему Свой критерий оценки – цараат. В танахические времена цараат был одним из знаков выделенности нашего народа. Говорят, что он вернется к нам после окончания строительства Третьего xрама.

Апофеоз монотеизма

Суббота, 29 апреля 2023 г. – 8 ияра 5783 г.

Книга «Вайикра» («И воззвал...»)

Недельные разделы «Ахарей мот», «Кдошим» («После смерти...», «Выделены...»)

Пытаясь понять окружающий мир и силы, которые им управляют, не понимая, как спасти себя от бедствий и страданий, с которыми неразрывно связано существование, люди во многих случаях, отказываясь от идолопоклонского политеизма, пытались представить себе силы управления миром исходящими из двух источников: добра и зла. Так, в христианстве это бог и дьявол. В нынешнем разделе показан наш подход к проблеме.

Оставаясь монотеистами, мы не можем не признать, что все, что происходит с нами, должно иметь Единый Источник. И Он, создав нас, ведет нас к Цели. Именно поэтому в иудаизме отсутствует понятие греха, тем более – первородного. Напротив, мы повторяем каждое утро: «Всевышний, душа, которую Ты даровал мне, – чиста». Но Всевышний не создает театр марионеток. Каждый человек, созданный «по подобию Его», обладает свободой воли. При этом возможна ошибка, вольное или невольное отклонение от Его замысла. Такие отклонения случаются и у Всевышнего (см. раздел «Берешит»), и тем самым Он учит нас, как эти ошибки исправлять.

В нынешнем разделе описывается важнейший ритуал Дня Искупления, Йом-Кипур, когда исправление ошибок происходит на национальном уровне. Делает это Главный коэн: «И возьмет двух козлов, и поставит их перед Ашем – у входа Шатра Встречи. И даст Аарон на двух козлов жребии: жребий один для Ашем и жребий один для азазэль. И приблизит Аарон козла, на который выпал жребий для Ашем, и сделает его хататом (жертвой за ошибку). А козел, на которого выпал жребий для азазэль, будет поставлен живым перед Ашем, чтобы искупить на нем, чтобы послать его к азазэлю в пустыню» («Вайикра», 16:7–10). На первый взгляд, вот он, еврейский дуализм! Тем более, что наши мудрецы идентифицируют азазеля как сатану (ангела-губителя). Но кто отдает этот приказ Главному коэну? «И сказал Ашем Моше: говори Аарону, брату своему…» («Вайикра», 16:2). Следовательно, процедура выбора козлов – выполнение приказа Всевышнего и является неотъемлемой частью служения Ему.

Остается ответить на самый, может быть, важный вопрос Бытия: для чего Всевышний сотворил зло, зачем Ему сатана-губитель? Ответ прост: зло сотворено для того, чтобы мы его не делали. Возможность зла (невыполнение Его приказа) и есть главный параметр Творения. Возможность получить двойку создает оценку «отлично». Ведь если бы за любой ответ ставили пятерку, она бы не была отличной отметкой. В чем мое партнерство в Истине? В отказе от Лжи, естественно!

Осталось пояснить, кто такой азазель. «Озель» по-арамейски – «уходящий», «аз» – «сила, отвага». Итак, второй козел отправляется к уходящей силе, с которой уходят все промахи еврейского народа (после тшувы, разумеется) и возвращаются к Изначальному источнику. Если всё плохое остается снаружи и не впускается внутрь – это значит, что Зло снова (как и до промаха первого человека) стало потенциальным (внешним).

Подготовил д-р Ури Линец (linetsi@mail.ru).

Использованы материалы нового перевода и комментария Торы. Идеи рава Михаэля Гитика.

Мы рады вашим вопросам.