Процесс духовного очищения

Завершился месяц тишрей, насыщенный праздниками больше всех других месяцев. Рош ха-Шана, Йом-Кипур, Суккот, Шмини-Ацерет и Симхат-Тора празднуются в этом месяце. Наступает месяц хешван. В Танахе он назван «бул». Ивритское слово «мабул» означает «потоп». Почему же за событиями тишрея следует месяц, связанный с потопом? Разве недостаточно понятого и сделанного в тишрее для дальнейшей благополучной жизни? Получается, нет. Почему же Творец совершает такой «заключительный аккорд», как всемирный потоп?

Полагаю, потоп – это не превращение земли в кладбище, а то ли завершение, то ли исполнение принятых Им на Себя в месяце тишрей обязательств перед людьми. Кроме того, все праздники тишрея связаны с водой. Потоп привел к скоплению вод на земле. Слово «микве» буквально означает «скопление воды».

 

Миква

Хасидские источники называют потоп процессом духовного очищения. Он сравнивается с миквой, воды которой духовно очищают того, кто в них окунается. Поэтому в результате потопа человечество обрело духовное очищение. «В соответствии с традицией, после совершения некоторых проступков – в случае раскаяния – надо погрузиться в микву. Миква – ритуальный бассейн, очищающий от нечистоты. Возрождение и самообновление – вот в чем смысл погружения в микву. Именно поэтому многие погружаются в ее воды, когда раскаиваются в своих грехах... Потоп подобен микве... В книге „Тора Ор“ объясняется, что потоп был не только наказанием, он очистил мир, бывший до того нечистым. Подобно тому, как вода очищает тело от физической грязи, миква очищает от нечистоты и в духовном плане. Назначение всей процедуры (миквы. – Е. Д.) состоит в изменении нашего духовного статуса», – подчеркивал рав Арье Каплан. А изменился ли «духовный статус» человека в тишрее, как должно? Вопрос неоднозначный... Получается, многим необходим потоп...

Полагаю, одно из предназначений столь насыщенного еврейскими праздниками тишрея – привести человечество в искупающие и очищающие воды Б-жьей миквы, которую подразумевает библейский потоп. Праздники тишрея и потоп, на мой взгляд, связаны идеей очищения от грехов.

 

Рош ха-Шана

Новый год – новый этап жизни – начинается с Рош ха-Шана и Дней трепета. В Рош ха-Шана приходят на берег водоема и произносят молитву «Ташлих», которая начинается со слов пророка Михи: «Кто Б-г, как Ты, который прощает грех и проходит мимо, не вменяет в вину преступления остатку наследия Своего, не держит вечно гнева Своего, ибо любит миловать Он. Он опять смилуется над нами, скроет беззакония наши. И Ты ввергнешь в глубины моря все грехи их» («Берешит», 7:18–19). Заканчивают «Ташлих» псалмом царя Давида: «Из глубин я воззвал к Тебе, Г-споди. Если грехи хранить будешь, Г-споди, кто устоит?» (Теилим/Псалмы, 130:1;3–4). Так, может, за непонятым, не сделанным в месяце тишрей приходит потоп и Б-г смывает оставшиеся грехи?

За Рош ха-Шана и Днями трепета следует Йом-Кипур – день раскаяния и прощения.

 

Йом-Кипур

Устранение грехов Тора называет очищением. Рабби Акива говорит: «Счастлив Израиль! Пред Кем вы очищаете себя и Кто очищает вас? Ваш Отец, Который на Небесах. Как и сказано у пророка Йехезкеля: „Я окроплю вас водами очищающими и вы будете чистыми“». Если народ Израиля очищается пред Всевышним, то Он уничтожает их грехи, и именно это называется очищением и образно описывается как окропление водой. «Квинтэссенция философии монотеизма сконцентрирована в этом восклицании рабби Акивы» (Герман Коэн), что имеет самое непосредственное отношение к потопу.

Как было сказано выше, наши учителя сравнивают потоп с миквой. В законах Йом-Кипура она не единожды фигурирует.

«Талмуд сообщает: в Йом-Кипур первосвященник пять раз погружается в воды источника (микву), а ноги и руки омывает водой из специального умывальника – десять раз… Важно отметить, что омовение рук и ног так же, как погружение в воды миквы, предназначено не для физического, но духовного очищения», – рассказывал рав Борух Шнайдер.

«И отсылающий козла к Азазелу омоет свои одежды и омоет тело свое водою, и затем войдет в стан» («Берешит», 16:26). «Хотя козел не является источником ритуальной нечистоты, закон Торы повелевает человеку погрузиться в воды миквы и погрузить в них одежды, так как отсылаемый козел несет на себе все грехи народа» (Сончино).

Итак, два связанных с водой события: Рош ха-Шана, занесение в Книгу жизни, и Йом-Кипур – прощение грехов. На кого это накладывает бóльшие обязательства: на Б-га или на человека? Поскольку далее следует потоп-миква, получается, что на Б-га. То есть не на прощаемого, а на Прощающего...

«В общественном сознании возникла некая путаница с ответом на вопрос, в чем суть дня Йом-Кипур. Возможно, эта мысль кому-то покажется парадоксальной, но искупление – „капара“ – не следует путать с раскаянием – „тшува“. „Тшува“ (буквально: „возвращение“ или „ответ“) – деятельное раскаяние человека, то есть единственно позитивная и конструктивная реакция на грех. Искупление же – процесс совершенно иного порядка. Он не имеет непосредственного отношения к заслугам искупаемого. Искупить, то есть простить грех, может только Всевышний... Хасидские учителя прошлых поколений говорили, что „никто не должен отбирать работу у Всевышнего“», – объяснял рав Адин Штейнзальц. Так, может, этой «работой» Творца после Йом-Кипура и стал потоп?

 

Суккот

Полагаю, следующий за Йом-Кипуром Суккот кроме всех его значений можно назвать «миквой жертвенника Храма». В Суккот следует возливать воду на жертвенник Храма. Такое происходило только семь дней в году, когда во время праздника Суккот на жертвенник, помимо вина, возливали воду. Почему? Возьмусь предположить следующее.

Исходя из своего назначения жертвенник Храма был постоянно связан с человеческими грехами. И Б-г, трижды предписывая лить воду на жертвенник в Суккот, производит «очищение» жертвенника от остающихся на нем фрагментов греха. Возлияние воды на жертвенник становится своеобразной миквой жертвенника. То есть получается, что грех прощается полностью. Разумеется, подобное только во власти Творца. Наверное, для человека это самая главная радость в жизни. Не потому ли исполнение заповедей праздника Суккот требуют особенного, радостного настроения и воодушевления?

Когда Ной с семейством вышли из ковчега, «построил Hoax жертвенник Г-споду» («Берешит», 8:20). Разумеется, камни этого жертвенника были омыты водами потопа. Получается, первые послепотопные жертвоприношения были принесены на омытом водами потопа жертвеннике.

 

Шмини-Ацерет

За семью днями Суккота сразу же наступает Шмини-Ацерет. «Молитва о дожде – особая просьба праздника Шмини-Ацерет о благословении и благополучии, символом которого является дождь в Земле Израиля. Однако мы не упоминаем о дожде в своих молитвах вплоть до Шмини-Ацерет, который наступает после Суккота... Лишь благодаря дождю на земле существует жизнь, она каждый год дает урожай, и деревья наливаются соками. Ничто не сходно с воскрешением из мертвых так, как прорастание под дождем семян, похороненных задолго до этого глубоко в толще земли... В книге „Зогар“ и в мидраше сказано, что приговоры окончательно запечатываются на рассвете Шмини-Ацерет» («Толдот Йешурун»).

Возникает вопрос: каким образом связаны своевременный благодатный дождь и окончательный приговор, связанный с Книгой жизни? Когда был вынесeн окончательный приговор поколению потопа? Когда «увидел Г-сподь, что велико зло человеческое на земле и все побуждение помыслов сердца его лишь худо весь день» («Берешит», 6:5)? Или когда «сказал Б-г Ноаху: Конец всякой плоти настал предо Мною, ибо наполнилась земля кривдой из-за них, и вот я истребляю их с земли» («Берешит», 6:13)? Или когда через 120 лет «сказал Г-сподь Ноаху: Войди ты и весь твой дом в ковчег. Ибо спустя еще семь дней я дождь дам на землю, и сотру я все сущее, Мною созданное, с лица земли» («Берешит», 7:1;4)? Полагаю, нет. Это произошло позже.

В 7-й главе книги «Берешит», в 12-м стихе сказано: «И был дождь на земле сорок дней и сорок ночей». И лишь в 16-м и 17-м стихах произносится, на мой взгляд, окончательный приговор: «...и затворил Г-сподь за ним (дверь ковчега за теми, кому суждено было спастись. – Е. Д.). И был потоп сорок дней на земле; и умножились воды и понесли ковчег». «„И был дождь на земле“. А ниже сказано: „и был потоп“. Однако, ниспосылая на землю воды, Он (Б-г) вначале ниспослал их с милосердием, чтобы, если люди раскаются, они стали дождями благодатными. Но поскольку те не раскаялись, воды стали потопом», – объяснял Раши. Получается, окончательный приговор всему живому был вынесен уже после начала дождя? Можно ли установить точную дату окончательного приговора? Полагаю, нет. Быть может, если бы люди могли точно видеть и понимать отведенные до приговора сроки, то насколько бы меньше бед творили. Суметь остановиться вовремя... Многие ли обладают таким видением и чутьем?

«И крепли воды и умножились очень на земле» («Берешит», 7:18). «„Крепли воды“. Сами по себе (т. е. от бездны, а не от дождей)», – подчеркивал Раши. Более чем существенное уточнение. «Одно из сравнений, общеизвестных в нашем народе, – это уподобление знания воде», – писал Рамбам. Верхние – олицетворяют Б-жье слово. Нижние – человеческое знание. Получается, потоп, то есть сложившаяся весьма печальная ситуация, усугублялся из-за нижних вод, то есть человеческого знания, человеческого восприятия земного бытия и своей собственной позиции. Выходит, начало потопа было непонятым, упущенным шансом...

 

Симхат-Тора

Как известно, Моисей – величайший пророк Б-жий. Через Моисея Всевышний передал евреям Тору, которую называют «Торат Моше» («Тора Моисея»). Его часто называют Моше-рабейну («Моше, наш учитель»). В последнем, прощальном, обращении Моисея к народу есть такие строки: «Изольется, как дождь, мое наставление, иссочится, как роса, моя речь, как дождевой ветер на поросль и как дождь. Это свидетельство, которое вам предстоит дать: я провозглашаю при вас, что Тора, которую я передал Исраэлю, суть жизнь для мира («Дварим», 32:2).

«С водой мудрецы сравнивают Тору, ведь Тора, как и вода, – источник жизни... Тора уподоблена дождю... Мудрецы комментируют стих в „Дварим“: „Вот учение (Тора), которое предложил Моше сынам Израиля“ следующим образом: „Если удостоился человек, она становится для него эликсиром жизни, не удостоился – становится эликсиром смерти“» («Толдот Йешурун»). Что соответствует смыслу дождя библейского потопа. Он мог стать последним спасительным шансом. Но не стал...

«Симхат-Тора – празднование в честь окончания годичного цикла чтения Торы и одновременно начала нового цикла. В Симхат-Тора в синагогах читается последняя недельная глава Торы, затем свиток Торы разворачивают и начинают читать его заново, с самой первой главы „Берешит“. Таким образом, процесс чтения Торы не прерывается ни на день» («Толдот Йешурун»). Получается, как невозможно плоти обходиться без воды даже непродолжительное время, так и душе – без олицетворяющей воду Торы (Учения). Полагаю, кроме того, злое человеческое начало также лучше не оставлять без постоянного воздействия на него Учения.

Как Симхат-Тора связан с потопом-миквой?

 

Ецер а-Ра

У каждого человека есть Ецер а-Ра – злое человеческое начало. «Нет на свете человека, который бы поборол в себе Ецер а-Ра (дурное стремление) окончательно», – подчеркивает рав Реувен Куклин.

«Талмуд говорит, что Ецер а-Ра… вступает в противоборство с человеком каждый день заново. Если бы Всевышний не помогал, человек бы не мог сопротивляться… Ецер а-Ра как сила Тумы, духовной нечистоты» («Толдот Йешурун»).

С чего начался библейский потоп? «И увидел Г-сподь, что велико зло человеческое на земле и все побуждение помыслов сердца его лишь худо весь день» («Берешит», 6:5). «Этот стих, а также два последующих суммируют все, что сказано в четырех предыдущих стихах, в которых описывается моральная деградация людей той эпохи» (Сончино).

Чем завешается потоп? «...Hoax и его сыны, и его жена, и жены его сынов... вышли из ковчега... и сказал Г-сподь в сердце Своем: Не буду более проклинать вновь землю из-за человека, ведь побуждение сердца человеческого худо с юности его» («Берешит», 8:18;21). «„С юности его“. Пишется без „вав“ после „аин“ (и можно прочесть это слово как означающее состояние пробуждения, побуждения к действию). Только собрался покинуть чрево матери, а в нем уже заложено дурное побуждение», – объяснял Раши. «Кажется, что это и есть наше настоящее „я“, это и есть настоящий человек», – рассказывает рав Яков Доктор. Так что же делать? Как укрощать его? Рав Реувен Куклин поясняет: «Для того, чтобы выиграть эту войну, Творец дал нам чудесное орудие – Тору. Пишут мудрецы: „Я (Б-г. – Е. Д.) создал Йецер а-Ра, и Я создал ему Тору в излечение“. Мудрецы уподобляют Тору микве – подобно тому, как миква очищает нечистых, Тора превращает грешника в праведника». И вновь прослеживается связь Симхат-Тора с миквой.

 

Надежда

В ряде источников сказано: «Надежда – положительно окрашенная эмоция, связанная с ожиданием удовлетворения потребности, а также философский, религиозный и культурный концепт, связанный с осмыслением состояния человека, испытывающего эту эмоцию». Предлагаю рассмотреть еще одну крайне важную особенность миквы: она связана с надеждой.

«Как надо понимать утверждение, будто „Б-г – это миква Израиля“? В рамках контекста данного стиха слово „миква“ фактически означает „надежду“, а не „микву, наполненную водой“. (Кстати, на иврите „надежда“ – „тиква“, тот же корень.) Поэтому было бы правильнее перевести приведенный отрывок следующим образом: „Б-г – надежда Израиля“, – что и делают большинство переводчиков... Когда человек входит в микву, он тем самым вступает в состояние, где „собраны“, где „скопились вместе“ прошлое, настоящее и будущее», – рассказывал рав Арье Каплан. Почему?

Как было сказано выше, «в соответствии с традицией, после совершения некоторых проступков – в случае раскаяния – надо погрузиться в микву. Миква очищает от нечистоты и в духовном плане». Прошлое – заблуждения, грехи, порочные желания, неверная направленность мыслей и т. п. Настоящее – обретение понимания пагубности этого и стремлений искупить, исправить, изменить. Можно сказать, избавиться от прошлого, как говорится «похоронить» его. И оно может найти свою «могилу» в очищающих водах миквы. Зачастую благодаря этому стремлению человек приходит к Б-гу. Обретает желание узнать и понять исходящее от Него. И тогда Слово Б-жье, верхние воды, смешиваясь с человеческим знанием, нижними водами, «топят» не человека, а то, от чего он сам желает с помощью Б-га избавиться. То есть смешение верхних и нижних вод, породившее потоп, становится позитивным фактором. Но разве можно избавиться от произошедшего в прошлом?

«...Чувство надежды, подобно микве, ставит нас выше ограничений, обусловленных течением времени. Разве в силах человека преодолеть барьер времени, разделяющий раскаяние и поступок? Человек, конечно, не в состоянии преодолеть такой барьер, поскольку погружен в течение времени, из которого для него нет выхода. Но Б-г „находится“ вне времени», – объяснял рав Каплан. Поэтому Он может.

С чего началось сотворение нашего мира? «И сказал Б-г: Да будет свет! И был свет» («Берешит», 1:3). «Этот свет отличается от того, который позднее возникнет как световое излучение солнца» (Сончино). «...Свет первых дней творения (по крайней мере, первых трех дней, до „размещения“ светил) не был светом Солнца или звезд... сообщают наши мудрецы, что этот свет предварил сотворение нижних миров (в том числе материального мира)... Числовое значение слова „свет“ – такое же, как числовое значение слова „тайна“. И, действительно, эта тема – из области сокрытого знания Торы», – рассказывает рав Эльяким Залкинд. С появившимися лишь в четвертый день Творения физическим светом и тьмой связано понятие «земное время». Полагаю, с изначальными светом и тьмой связано сокрытое от человеческого понимания Б-жье время.

Наверное, для Б-га и человека время – совершенно разные понятия. Для человека оно связано с физическим светом, небесными светилами. А свет Б-жий связан с изначальным нематериальным светом. Полагаю, этот свет Б-жий создает свое, особенное и непостижимое для человека, неизмеримое физическими величинами время. Соответствующее изначальному свету Б-жьему время главенствует над физическим, осязаемым и осознаваемым человеком временем. Быть может, сила искреннего раскаяния способна разрушить ряд ограничений физического времени и приблизить к Б-жественному. Может, в этом сила раскаяния, стирающая временные ограничения?

«И увидел Б-г свет, что хорош (соответствует желанию Творца (Сончино))» («Берешит», 1:4). Почему соответствует? Быть может, одна из причин в том, что он дает реальную возможность человеку, главному Б-жьему творению, совершающему столько ошибок, возвращаться в прошлое и исправлять их? Как рассказывают еврейские источники, тшува, раскаяние, была создана еще до сотворения мира. Может, это явление связано не с человеческим, а с Б-жественным временем? Разве можно на физическом уровне вернуться в прошлое и изменить его? А вот в соответствии с Б-жественным временем, полагаю, можно. Раскаяние весьма основательно связано с надеждой. Так ведь и надежда не измеряется физическим временем...

Мир развивается по спирали. А что, если проступок, находящийся на предыдущем витке спирали, оказывается напротив раскаяния, расположенного на другом ее витке? Тогда проступок как бы перекрывается раскаянием, возвышающимся над ним. Если смотреть сверху, раскаяние заслоняет его для Главного Судьи бытия – Б-га. Быть может, это означает прощение и влияет на Его приговор. Полагаю, события потопа подтверждают это.

17 хешвана Ной и его семейство вошли в ковчег. Через год, 27 хешвана, они покинули ковчег, и Ной горько раскаялся в том, что не просил Творца пощадить всe живое. Промежуток между этими событиями – год, виток спирали земного бытия.

Дословное описание потопа выглядит обреченно мрачным... Но что наиболее полноценно может помочь, поддержать подавленного, не видящего просвета человека? Полагаю, в первую очередь надежда. Приведу еще одно свидетельство того, что одним из смыслов библейского потопа-миквы является надежда. «Просвет сделай в ковчеге, и в локоть сведи его сверху» («Берешит», 6:16), – велит Ною Творец. «„Просвет (источник света)“. Мидраш рассказывает о том, что это был драгоценный камень, который освещал всю внутреннюю часть ковчега» (Сончино). Быть может, этот драгоценный камень олицетворял надежду в беспросветно мрачном окружении потопа? И этот драгоценный камень играл, переливался, как бриллиант, всеми цветами радуги, которая вскоре станет Заветом радуги, фактически Заветом жизни, который Б-г заключит с вышедшими из ковчега, уцелевшими в водах потопа людьми, которых Он сохранил и сберег? А может, этот переливающийся просвет и был предвестником Завета радуги?

«„Просвет“. По мнению одних, это окно. По мнению других, это драгоценный камень, который светил им», – писал Раши. Так же и в нашей жизни. Одни видят только мрачную однообразную реальность за окном. Другие – переливающийся всеми цветами радуги драгоценный камень, которым в общем-то и является наша земная жизнь. Только зачастую с большим опозданием замечаешь это...

Наверное, конструкция ковчега соответствует трем типам людей. Ковчег без окна – это пессимисты: всё плохо, всё беспросветно. Окно со стеклом – для тех, кто всегда и во всем полагается на собственное видение, на собственный здравый смысл. Стекло показывает всё таким, как видится человеку. И третий вариант – переливающийся всеми цветами радуги драгоценный камень. Это способные надеяться и верить в обязательный, гарантированный Творцом Завет радуги, ставший завершением библейского потопа.

Месяц хешван у преобладающего большинства ассоциируется с грозным, истребляющим все живое потопом... А может, не следует забывать, что этот месяц принес человечеству Завет радуги и этот Завет может являться ответом на обязательства Творца, принятые Им в предыдущем месяце тишрей?

 

Е. ДЕРЕВЯНЧЕНКО