Недельные чтения Торы

Микдаш и Мишкан

Суббота, 5 февраля 2022 г. – 4 адара-I 5782 г.

Книга «Шмот» («Имена»)

Недельный раздел «Трума» («Подношение»)

Идея «поселения» Шхины (Б-жественного присутствия) в этом мире – основополагающий принцип иудаизма. Но отчего Тора прерывает (по мнению Раши) сюжетную линию и на целых два раздела («Трума» и «Тецавэ») погружается во все подробности конструкции, построения и задействования Мишкана? Какая неразрывная цепь связывает Дарование Торы (раздел «Итро») и ее реализацию (раздел «Мишпатим») с местом раскрытия Шхины?

Ответ на эти вопросы один: Дарование Торы – это дарование потенциала раскрытия Всевышнего здесь, на земле. Вслед за определением способов реализации Тора говорит о... конечном результате – полном раскрытии, которого мы достигнем, дай Б-г поскорее, через Третий xрам.

Проблема построения Мишкана-Обители лучше всего выражается в мидраше: «Сказал Моше Всевышнему: Небеса и Небеса Небес не вмещают Тебя, а этот Дом?» Христиане выражают свое непонимание следующим образом: «Храм следует строить в сердце своем, а не из камней». Но Тора не вступает в подобные дискуссии. Подробная конструкция, спецификация материалов, технологии постройки сопровождаются однозначным указанием: «И сделают Мне Микдаш, и поселюсь Я среди них» («Шмот», 25:8).

Множество различных выводов делается мудрецами из этого указания. Их количество прямо указывает на базисность концепции, изложенной здесь Торой. Начнем с фундамента: «Получаемое нами в результате исполнения воли Творца – это подарок, а никак не прямой результат наших действий».

Тора, говоря о Храме, пользуется двумя терминами: Микдаш (от корня «лекадеш» – «выделять», «обособлять») и Мишкан (от корня «лишкон» – «обитать», «находиться»). В приведенной нами строке Торы появляются носители обоих корней. «Разделение труда» при этом более чем очевидно: мы делаем Микдаш, а Всевышний – Мишкан-Обитель, причем не в помещении Храма, а в нас.

Рав Гирш, сравнивая два наименования переносного Храма, видит в них средство и цель.

Наша кдуша-выделенность, выводимость за рамки привычно-обыденного через исполнение мицвот, заповедей Торы, дает нам возможность получения Подарка, чьи бесконечные размеры не укладываются в рамках человеческого. Если нам удается построить в своем сердце мироощущение Микдаша, то Всевышний дарит нам свой Мишкан.

В качестве интеллектуального бонуса у нас получилось серьезное возражение «братьям во Христе», которые рискуют спорить с Ветхим Заветом следующим гуманным – человеческим – способом: Микдаш строится на земле в надежде, что Всевышний сделает его Мишканом, раскроет нам Свою близость в ответ на наши вполне земные (не считая внутренних) усилия. Что в переводе на «ихний» означает: Храм строится в сердце, но из камней. А пасук Торы можно прочесть и так: «Там и тогда, где вы, следуя моим указаниям, выделите для Меня место, там Я готов обозначить свое присутствие, поселившись в вас».

В свете сказанного становится более ясным и следующий пасук, где, давая указания Моше о строительстве, Всевышний подчеркивает, чтó надо делать: «Как всё, как Я показываю тебя... и так сделайте» («Шмот», 25:9). Здесь нет грамматической ошибки, именно «тебя» («отха»), а не тебе («леха»). В толковании наших мудрецов фраза звучит так: «Я показываю тебя (Моше) – твою скромность и преданность, чтобы поняли, как строить из себя Мишкан, и если так будут делать, то буду обитать в них».

Между пророчеством и эхом Синая

Суббота, 12 февраля 2022 г. – 11 адара-I 5782 г.

Книга «Шмот» («Имена»)

Недельный раздел «Тэцавэ» («Прикажи...»)

Бóльшая часть нынешнего раздела содержит описание служебных одежд коэнов, работающих в Мишкане, и одежды Главного коэна. Собственно, большинство предметов одежды удивления не вызывают: рубаха-ктонет, штаны-михнасаим, шапка-кова, пояс-авнет, мантия-меиль, передник-эйфод, нагрудник-хошен – обычные вещи для того (и не только того) времени. Их выделенность определена особым выбором тканей, специальным покроем, отделкой и украшениями. Но два предмета привлекают особенное внимание: «И дашь в хошен суда урим и тумим, и будут на сердце Аарона при входе его перед Ашем, и понесет Аарон суд сынов Исраэля на сердце своем перед Ашем всегда» («Шмот», 28:30). Что такое «урим» и «тумим»? Нагрудник квадратной формы, который носил Главный коэн, состоял из 12 гнезд; в ниx были вставлены драгоценные камни, на которых были вырезаны имена 12 сыновей Яакова. Согласно пояснению мудрецов, удивительные урим и тумим, высвечивая определенные буквы на камнях нагрудника (другое мнение – делая некоторые буквы выпуклыми), позволяли определить Истину в судьбоносных для еврейского народа ситуациях. Это необычное явление было одним из пяти чудес, происходивших в Первом, но не во Втором xраме. Но в связи с этим возникают вопросы.

Были ли урим и тумим пророчеством, и если да, то зачем? (Мудрецы прямо утверждают, что евреи предпочитали обращаться к пророкам, а не прибегать к помощи Главного коэна.)

Отчего это чудо связано с функцией Аарона? И почему предметов два – урим и тумим?

Рав Моше Шапиро (род. в 1938, Эрец-Исраэль) дает ответы, опираясь на комментарий Рамбaна: «И вот, когда буквы светили в глаза коэну, задававшему вопрос, он не знал все еще, как из этих букв складывается ответ... но там были еще и тумим, благодаря которым сердце коэна было цельным и складывало светящиеся буквы в ответ... И это был уровень руах-а-кодеш (Духа Кодеш), который ниже пророческого, но выше „эха Синая“».

Если посмотреть в корни слов «урим» («ор» – «свет») и «тумим» («там» – «цельность») и соотнести их с комментарием Рамбaна, то определяются функции высвечивания букв («свет») и их сложение в слова («цельность»). Еще одну проблему ставит перед нами Талмуд (Трактат «Йома», 73:2): «И несмотря на то, что решение пророка обратимо, решение (данное через) урим и тумим необратимо». Обратимость пророчества мы находим, например, в книге Йоны. После спасения из чрева рыбы Йона пророчествовал о гибели города Ниневии. Но жители Ниневии исправили свое поведение, и город уцелел. Объясняет рабби Меир Симха а-Коэн из Двинска–Даугавпилса (1843 – 1926, Россия, Литва): «Урим и тумим относятся к особенному уровню пророчества – уровню раскрытия Торы – урим соответствуют „Орайта“ („Тора“ по-арамейски). Потому решение урим и тумим необратимо, что Тора вечна, а ее слова неизменны».

Роль пророка включает в себя и элемент предупреждения, а следовательно, пророчество (неоптимистическое), по сути, обратимо. Рав Моше Шапиро предлагает увидеть в урим Тору Письменную, а в тумим – Устную. И по аналогии буквы, увиденные с помощью урим, нуждаются в тумим – мудрости для понимания увиденного.

Видно из функции Аарона: «И будет говорить он для тебя к народу, и будет: он будет тебе ртом, а ты будешь ему Эло’им» («Шмот», 4:16), что передача информации для ее восприятия в материальном мире – это прерогатива Главного коэна. Но совершенно необходимо, чтобы он обладал руах-а-кодэш.

Рав Франк (род. в 1943, Эрец-Исраэль) определяет руах-а-кодэш как чистое, без примеси эгоизма, восприятие реальности. Именно этот доступный для наших мудрецов уровень позволяет еврейскому народу сохранять связь с Синаем. В отличие от Бат-коль (буквально: «производная, эхо от Его голоса»), чьей задачей был спуск решения небес (с которым можно было спорить), урим и тумим создавали, подобно Моше и Аарону, неразрывную связь между буквами языка Торы и их смыслом в нашем мире.

Их местоположение между эйфодом и хошеном означало безупречность связи между сердцем (его символизирует эйфод) и разумом и Законом (чьим функциям соответствовал хошен-мишпат – хошен-суд). Оно же объясняет исчезновение этого чуда после разрушения Первого xрама. Только Первый, но не Второй xрам являл собой ощутимую, видимую связь духовного и материального, а следовательно, давал возможность существовать феномену слитности Торы Устной и Торы Письменной.

А человек этот, Моше...

Суббота, 19 февраля 2022 г. – 18 адара-I 5782 г.

Книга «Шмот» («Имена»)

Недельный раздел «Ки Тиса» («Когда вознесешь…»)

Моше поднимается на гору Синай, чтобы получить указания от Творца. Срок его отсутствия определен – сорок дней. Непоявление Моше в день, который был посчитан народом как сороковой, приводит ко всему последующему: «И увидел народ, что задерживается Моше спуститься с горы, и собрался народ на Аарона, и сказали ему: встань, сделай нам Эло’им, которые пойдут перед нами, потому что этот Моше – Муж, который поднял нас из страны Египет – не знали мы, что стало с ним!» («Шмот», 32:1). Мало того, что было забыто святое правило всех командированных – «День отъезда, день приезда – один день», нo как могли сказать: «этот Моше – Муж, который поднял нас из страны Египет» те, кто видели своими глазами всё, что происходило в Египте, казни и чудеса, кто был чудесным образом спасен на берегу Тростникового моря, наконец те, кто видели голос из пламени с вершины Синая и слышали: «Я – Ашем Эло’им твой, который вывел тебя из страны Египет, из дома рабов» («Шмот», 20:2)? И чисто грамматически видно, как пропадает единство «и собрался народ на Аарона» – единственное число, «и сказали ему» – множественное число.

Мидраш еще больше усиливает абсурд ситуации, говоря, что на 39-й день Сатан показал народу спящего на вершине Синая Моше, и эта картинка стала детонатором духовного взрыва, который привел к золотому теленку. Мудрецы этим мидрашем, очевидно, намекают на «бренность», человечность Моше, который при всей очевидной близости к Создателю, тем не менее, был лишь человеком, нуждавшимся в регулярном отдыхе, а следовательно, ограниченным. И тогда слова о том, что Моше вывел нас из Египта, приобретают (в комментарии Раши) понятный смысл: евреи увидели в Моше «путь указующего» пророка, неверно восприняв его. Мотив этот – «нет Б-га, кроме Всевышнего, и Моше – пророк Его» – впервые прозвучал на берегу Тростникового моря: «И увидел Исраэль руку великую, которую сделал Ашем над Египтом, и вострепетали народ перед Ашем. И поверили в Ашем и в Моше, раба Его» («Шмот», 14:31).

Совместим все вышесказанное в одном слове – «посредник». Его отрицательный в данной коннотации смысл исходит из следующих слов: «И сказал Ашем Моше: так скажи сынам Исраэля: вы видели, что с неба говорил Я с вами» («Шмот», 20:19). Подчеркнутая выделенность Синайского oткровения в сравнении с любыми другими раскрытиями Творца перекликается с вопросом Моше у «несгорающего куста»: «И сказал Моше Эло’им: вот, я прихожу к сынам Исраэля и скажу им: Эло’им отцов ваших послал меня к вам. И скажут мне: как имя Его? Что скажу им?» («Шмот», 3:13). Понятно, что Имя – это степень раскрытия Создателя в мире, и Моше предполагает, что высочайший уровень контакта с Творцом, имевшийся у Авраама, Ицхака и Яакова, окажется недостаточным для того, чтобы подвигнуть евреев на Исход. Ведь ступенька, с которой мы спустились в Мицраим, как раз и была на высоте Яакова. А спускаться подъема ради на ту же самую вершину, с которой начался спуск, бессмысленно. Все тяготы египетского рабства тогда зачем?

Ответ Всевышнего как раз и дает нам возможность оценить небывалую высоту Синая: «И сказал Эло’им Моше: Эйе, который Эйе (Сущий, который будет). И сказал: так скажи сынам Исраэля: Эйе послал меня к вам» («Шмот», 3:14). Это Имя Всевышнего связано с будущим и более не появляется нигде во всей письменной Торе. Речь идет о времени, когда: «Наполнится вся Земля контактом со Славой Всевышнего» («Хавакук», 2:14), то есть всё сущее очевидным образом окажется проявлением Создателя, свидетельством Его Славы.

Конечный результат, на который нацелил Творец Мироздание, был подарен тогда, на Синае. Приобретение навсегда Синайского уровня и составляет нашу историю (работу!) последних трех с лишним тысячелетий. Прямая (без посредников) связь с Создателем есть цель Творения. Ужас ошибки евреев, увидевших в Моше посредника, становится явным.

Еще одна возможность убедиться во всеобъемлющести промаха золотого теленка через потерю прямого контакта с Творцом – это сравнение понятий «дибур» – «речение» и «мицва» – «приказ». Отчего законы, данные на скрижалях, называются «речениями», а полученные через Моше – весьма жестко – «приказами»? Ответ ясен из следующей аналогии. Обожаемый командующий, обращаясь к солдатам перед боем, говорит: «Ребятушки, сдюжим!» Его сорванный командами голос звучит неожиданно мягко, у него нет надобности кричать, посылая бойцов на возможную смерть. Солдаты готовы по его слову, что называется, «в огонь и в воду». В каком случае ему придется прибегнуть к форме приказа? Только передавая требуемое через адъютанта или подчиненных командиров.

Сегодняшние мицвот-приказы – прямое свидетельство отсутствия у нас непосредственного контакта с Творцом. В словах Всевышнего, сказанных через пророков, бессмысленно разыскивать приказы. Выбор нами галутного пути (пути золотого теленка) предопределил возможность разрушения Первого и Второго xрамов, исчезновения пророков, возможность появления в нашей истории крестовых походов, мерзейшего Богдана и усатых диктаторов. Но самое главное, сделал делом будущего (верится – недалекого) раскрытие Создателя в этом мире навсегда.

Единство. Для чего?

Суббота, 26 февраля 2022 г. – 25 адара-I 5782 г.

Книга «Шмот» («Имена»)

Недельный раздел «Ваякхель» («И созвал…»)

Недельный раздел начинается с не вполне ожидаемой фразы: «И собрал Моше всю общину сынов Исраэля и сказал им: эти слова, которые приказал Ашем сделать» («Шмот», 35:1). Простите, а откуда Моше собирал всех нас? Согласно предыдущим разделам, мы стоим лагерем у подножия горы Синай. Более того, в еврейском народе уже создана и функционирует организационная структура: руководители колен, тысяч, сотен и т. д. Значит, это формальное единство не достигало необходимой цели?

Объясняет рав Яаков Каменецкий (1891, Литва – 1986, США), что первой задачей Моше после получения вторых скрижалей было... собрать евреев. Насколько это было непросто, свидетельствует мидраш из Талмуда Йерушалми (Сангедрин, 10:2): «Учил рабби Шимон бар-Йохай: тринадцать тельцов сделали евреи». Идея, которую передают нам мудрецы, несложна. Компаньоны, делая общее дело, преследует каждый свою сугубо эгоистическую цель. Или, более общо: эгоизм разъединяет, заставляя каждого думать о своей выгоде. Очевидно, что, создавая теленка (тельцов), каждый участник имел в виду свой личный контакт (точнее, сопутствующие ему ощущения) с Создателем.

И потому первая проблема, которую предстоит решить Моше: как вернуть утраченное ощущение общности, а оно не сводится к общему лагерю или формальной организационной структуре. И наипервейшее средство для этого – Храм. К нему устремлены все евреи, и одним своим присутствием в пространстве он соединяет ментально разобщенных (так же, как и географически разбросанных) евреев. Без него, свидетельствуют мудрецы: «Каждый строил себе возвышение (бима), приносил на нем жертвы Всевышнему и устраивал праздник для своей семьи и своих приближенных, и велик был разброд в Израиле» (Трактат «Звахим», 112:2). Собственно, далее недельный раздел и начнет нам описывать реализацию приказа о создании переносного Храма – Микдаша.

Раши (рабби Шломо Ицхаки, 1040–1105, Франция) в своем комментарии указывает еще на один способ, к которому прибег Моше, воссоздавая единство евреев: «Не собирал людей действиями, но собирались они по голосу его». Именно об этом сказано у мудрецов: «Всякий человек, несущий в себе трепет перед небесами, его слова слышимы» (Трактат «Брахот», 6:2). Это действие Моше было настолько важно, что многие мудрецы дали свои комментарии на эту строку.

Баал-Шем-Тов (основоположник хасидизма, 1700–1760, Украина), объясняя причину успешности обращения Моше к народу, говорил: «К кому обратился Моше, собирая евреев? К „эда“ – общине, а это происходит от „ади“ – драгоценность. Каждый еврей был в глазах Моше драгоценностью, поэтому входили его слова в их сердца и смог Моше собрать их всех „по голосу его“».

Рабби Моше из Сасова (Моше-Лейб, 1745–1807, Украина, Галиция) говорит: «Следящий за чистотой и возвышенностью своей речи удостаивается чести: Шхина (присутствие Всевышнего) говорит через его гортань, и способен он собрать всех евреев к себе».

Рабби Менахем-Мендл из Коцка (1787–1859, Польша) сказал: «„Выходящее из сердца попадает в сердце“ – только если слова возвращаются в сердце, из которого вышли, то есть только те слова оказываются действенными по отношению к другому, что действуют на самого говорящего».

Pабби Элимелех из Лижанска (1717–1787, Польша, Галиция): «Слова, возвращающиеся в сердце, из которого вышли, добавляют в него кдуши (выделенности)».

Но указаниям о строительстве Мишкана в разделе «Ваякхель» предпослано указание о соблюдении Шаббата: «Шесть дней будет делаться ремесло, а в день седьмой будет для вас выделенность – Шаббат Шаббатон для Ашем, всякий делающий в него ремесло будет умерщвлен» («Шмот», 35,2). Так же, как Микдаш – это соединение множества деталей в единое (функционирующее) целое, так и еврейский народ – это связанность каждого со всеми в единый организм. Третье, завершающее измерение нашего земного бытия – это время. И начало раздела с закона шаббата – не случайно. Дополнительное значение слова «шаббат» на иврите – «неделя». Шесть рабочих дней своим соединением создают возможность шаббата.

Соединение всех соединений: народа, времени (шаббат) и пространства (Микдаш) дает выход в четвертое измерение – привязанность к Творцу.

Подготовил д-р Ури Линец (linetsi@mail.ru).

Использованы материалы нового перевода и комментария Торы Идеи рава Михаэля Гитика. Мы рады вашим вопросам.