Встреча с совестью

ТАНАХ рассказывает о городах-убежищах, предназначенных для защиты, спасения и проживания людей, совершивших непреднамеренное, случайное убийство. Почему же в рассказывающей об этом 35-й главе четвертой книги Торы «Бамидбар», перед тем как говорить о невольных, непреднамеренных преступлениях, позволяющих спасаться в городах-убежищах, подробно перечисляются преступления, за которые «смерти будет предан убийца»? Ведь эти преступления, казалось бы, не имеют никакого отношения к городам-убежищам. Вот их перечень: «А если орудием железным ударил его (другого человека. – Е. Д.), и тот умер, то убийца он, – смерти будет предан убийца. А если камнем в руке, от какого умереть можно, ударил его, и тот умер, то убийца он, – смерти будет предан убийца. Или если орудием деревянным в руке, от какого умереть можно, ударил его, и тот умер, то убийца он, – смерти будет предан убийца. Кровомститель, он умертвит убийцу; встретив его, может его умертвить. И если из ненависти толкнет его или (что-либо) бросит в него злоумышленно, и тот умрет. Или по вражде ударит его рукой, и тот умрет, – то смерти будет предан ударивший, убийца он; Кровомститель умертвить может убийцу, встретив его» («Бамидбар», 35:16–21).

Но так ли уж существенно, как и чем именно была убита жертва? Преступления зачастую совершаются первым попавшимся под руку предметом. Кто этот упоминаемый «кровомститель», который, встретив убийцу, может умертвить его? Кроме того, всегда ли даже якобы хорошо продуманные, подготовленные и планируемые злодеяния являются по-настоящему осознаваемыми, то есть верно расцениваемыми? Полагаю, нет.

Еврейская религия признает, что нередко человек отклоняется от верного пути, не осознавая, насколько аморально и жестоко поступает, как пагубны последствия его поступков и для окружающих, и для него самого. Получается, по сути, множество преступлений, особенно морально-этического плана, являются невольными, поскольку их последствия и в голову не могли прийти. В общем, «не ведаем, что творим». Быть может, если б «ведали», то не «творили» бы? «Люди более моральны, чем они думают, и гораздо более аморальны, чем могут себе вообразить», – утверждал «отец» психоанализа Зигмунд Фрейд. На мой взгляд, 35-я глава книги «Бамидбар» рассказывает о главных то ли источниках, то ли причинах как неосознаваемой собственной аморальности, так и о неведомых человеку до поры до времени пребывающих в нем моральных устоях. Предлагаю рассмотреть каждое из приведенных в этой главе злодеяний и разобраться, что могут подразумевать и они, и карающий за них кровомститель.

 

Удар железом

«А если орудием железным ударил его (жертву. – Е. Д.), и тот умер, то убийца он» («Бамидбар», 35:16). Почему убийство железным предметом названо первым? Полагаю, оно олицетворяет главную причину самых пагубных преступлений как физического, так и этического плана.

Сразу же после провозглашения Десяти заповедей Всевышний дает повеления об устройстве жертвенника: «...когда жертвенник из камней будешь делать Мне, не клади их тесанными, чтобы дабы не занес ты над ним железа и тем осквернил его» («Шмот», 20:22).

«„Железо“. Букв. „меч“. Или: „железный инструмент“. Талмуд следующим образом объясняет этот запрет: „Железо сокращает жизнь, а жертвенник призван удлинять ее“» («Сончино»).

Как объясняют наши учителя, «жертвоприношения получили определенное образное и аллегорическое осмысление и описание в морально-нравственных терминах». Рассмотрим запрет использовать при сооружении жертвенника железо с позиций человеческой морали.

Жертвенник – неотъемлемая составляющая Храма. Полагаю, у каждого человека есть свой внутренний Храм, в значительной мере определяющий все происходящее в жизни его обладателя. Что же по аналогии с разнообразным, многократно убивающим железным оружием является имеющим множество пагубных проявлений «железом» внутреннего Храма? Полагаю, это – нежелание, а может, и неспособность к искреннему раскаянию, как ничто иное способствующие преумножению злодеяний.

Одно из важнейших предназначений жертвенника – жертвоприношения для искупления греха. «B момент принесения жертвы за ошибку или преднамеренный грех вина им (людям. – Е. Д.) не прощается, пока они не раскаются и не исповедуются в грехе», – подчеркивал Рамбам.

«Исповедь принуждает человека к неимоверно мучительному признанию фактов такими, каковы они есть, к обнажению истины. Это самая настоящая жертва – мучительная ломка человеческой природы и воли. Сожаление о содеянном и стыд – составные части этого процесса», – объяснял рав Йосеф Б. Соловейчик. Получается, главная морально-этическая составляющая приносимой за грех жертвы – раскаяние. Без него жертвоприношение за грех, по аналогии с железным инструментом, оскверняет само понятие «жертвенник». Полагаю, железо, оскверняющее жертвенник внутреннего Храма, может подразумевать «железную» человеческую душу, неспособную к раскаянию.

 

«Железные» души

Насколько велики глубина и сила подлинного творчества! Зачастую писатель, талант которого – истинный дар Б-жий, сам того не ведая, раскрывает смысл библейских строк. Полагаю, Лев Толстой в романе «Анна Каренина» поразительно правдиво показал «железную» человеческую душу. Нанеся столь страшную душeвную травму мужу и маленькому сыну, Анна не испытывает раскаяния. Наоборот, во всем виноват он, муж – «злая машина», а она, его жертва – «живая женщина, которой нужна любовь», хотя в действительности она жертва собственной «железной» души.

Эта более всего на свете жаждущая «любви» женщина по собственной воле была убита железом. Рельсы и колеса поезда беспощадно безобразно раздавили, уничтожили ее, превратив в «бесстыдно растянутое посреди чужих окровавленное тело», распростертое на столе железнодорожной казармы. Но ведь она сама создала эти смертельные железные тиски и шагнула в них. Может, неспособность раскаяться и попытаться исправить содеянное превращают человека изнутри в такое кошмарное, устрашающее зрелище?

Менее чем за сутки до самоубийства Анна думает о том, что, если выпить весь стоящий перед ней флакон лекарства с опиумом, она умрет. Почему же она столь страшно и обнаженно убьет себя железом?

Что видит Анна в последние мгновения своей жизни? «Мужичок, приговаривая что-то, работал над железом. Этого мужика она и прежде видела в своих снах. Он, что-то делая руками в мешке, повторял: „...надо ковать железо, толочь его, мять...“» Полагаю, в этом мешке находилась ее ставшая «железной» душа. И маленький страшный мужичок, напоминающий Анне о ее главной проблеме, на мой взгляд, не единожды напоминал ей, что надо исправлять это, делая ее «железную» душу мягкой, то есть живой, человеческой.

Следует подчеркнуть, что столь решительно переступивший через мужа и ребенка своей любовницы и не раскаивающийся в этом Вронский видел такой же сон. Не потому ли, что и его совершенно не терзало раскаяние по поводу боли и горя, причиненных им мужу и сыну Анны? Как он воспринимал мужа? «Муж, обманутый муж, представлявшийся жалким существом, случайною и несколько комическою помехой его счастью». А сына? «Мальчик этот чаще всех других был помехой их отношений».

Что является главным источником «железной» души? Полагаю, «каменное» сердце.

 

Убийство камнем

Почему оговаривается, что камень в руке? Разве возможен иной вариант? Если бросаешь камень, он в первую очередь оказывается в руке. «„Камнем в руке“. Достаточно большим, чтобы заполнить руку», – уточнял Раши. И тут есть одно совпадение. Размер сердца взрослого человека таков, что он хорошо укладывается в руку человека и удерживается ею. Так может, библейский «камень в руке» подразумевает весьма существенно травмирующее окружающих «каменное» человеческое сердце, что, к сожалению, не редкость? Вспомним десять египетских казней. Сколько бед принесло и египтянам, и самому фараону его многократно упоминаемое «каменное» сердце.

«Йецер а-ра (злое, дурное, человеческое начало. – Е. Д.) получил возможность влиять на нашу жизнь. И это дурное начало пророк называет „каменным сердцем“, как сказано: „И дам вам сердце новое и дух новый вложу в вас. И удалю из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце из плоти. И дух Мой Я вложу в вас; и сделаю, что законам Моим следовать будете и уставы Мои соблюдать будете и поступать по ним“ (Йехезкель, 36:26–27)», – отмечает рав Нахум Шатхин. Почему столь важное, как следование законам Всевышнего, возможно только после «удаления» «каменного» сердца?

«Сердце – это не только центральный орган, который обеспечивает ток крови по кровеносным сосудам, но и средоточие физической, чувственной и умственной жизни человека. Каббалисты называют сердце жилищем духа... Рамбам писал, что сердце служит вместилищем воли и желаний – как праведных, так и греховных... Поэтому в ТАНАХе мысль описывается как „сказанное в сердце“», – говорится в материалах «Толдот Йешурун».

Что в первую очередь является неизбежным порождениeм «каменного» сердца? Полагаю, столь осуждаемые еврейской религией эгоизм и гордыня. Иудаизм рассматривает эти пороки как источник множества травмирующих окружающих людей человеческих проявлений.

 

Деревянное орудие

«Или если орудием деревянным в руке, от какого умереть можно, ударил его, и тот умер, то убийца он» («Бамидбар», 35:18).

«„Орудием деревянным в руке“ … я мог бы заключить, что в виду имеется посох любой величины, поэтому сказано о деревянном орудии, „от какого умереть можно“ – он должен иметь величину, достаточную для умерщвления», – писал Раши.

Что может подразумевать убийство находящимся в руке деревянным посохом? Полагаю, собственную бесконтрольность и вседозволенность. Их главными источниками, на мой взгляд, являются эгоизм и гордыня.

С чего начиналась великая миссия Моисея? «И сказал Г-сподь Моше: Протяни твою руку и схвати его (змея. – Е. Д.) за хвост. И протянул он свою руку и схватил его, и стал тот посохом в его руке» («Шмот», 4:4).

«„И схвати его“. Означает: хватать, удерживать. Это слово часто встречается в Писании», – отмечал Раши.

Эссеист, публицист, литературный критик, автор книги «Разговоры с раввином Адином Штейнзальцем» Михаил Горелик приводит следующий классический комментарий этого стиха, объясняющий, чтó наиболее крепко должен «хватать и удерживать» человек: «В руках Моше сначала посох превращается в змея, потом – змей в посох. Посох – символ самоконтроля, усмирения своих эгоистических устремлений – не имеет собственной воли, являясь орудием в руках владельца. Змей – символ гордыни, доходящей до самообожествления. Недаром в райском саду Искуситель сказал Адаму так: „...и вы станете подобными Г-споду...“ («Бeрешит», 3:5)». Из этого следует, что быть ли посоху олицетворением исполнения Б-жьей воли или змеем, источником ядовитой, разрушающей лжи, зависит от самого человека. Разумеется, и отсутствие самоконтроля пагубно для полноценной человеческой личности, поскольку превращает человека в необузданное животное. Кроме того, эгоизм и гордыня, подразумеваемые убийством деревянным посохом, являются, на мой взгляд, самой распространенной и непотопляемой разновидностью идолопоклонства. Человек сам из себя делает божество и изо всех сил старается навязать окружающим поклонение себе любимому. Не потому ли проявления эгоизма и гордыни следует «хватать и сдерживать», как ядовитого змея за хвост?

Нельзя не отметить, что эгоист, несмотря на столь трепетную заботу о самом себе, самому же себе вредит. «Рав Йеуда Лейб Ашлаг (Бааль Сулам) учил, что „общим для всякого зла является себялюбие, эгоизм“. Эгоизм человека – это корень всех зол в мире во всех их проявлениях... Трагедия эгоиста заключается в том, что он постоянно занят только одним ‒ самим собой», – говорится в материалах «Толдот Йешурун».

«Корень всех зол». В том числе и причиняемых самому себе. Не потому ли, как заметил выдающийся раввин ХХ столетия Менахем Мендл Шнеерсон, «eсли вы весь день размышляете о самом себе, депрессия вам гарантирована... Депрессия не есть преступление, но она способна повергнуть человека в пропасть, в какую даже преступление не может его погрузить. Депрессия – это заговор самоубийственных элементов внутри нас. Человек, впавший в депрессию, ни на что больше не годен... Хотя бы один час в день подумайте о том, чем помочь кому-нибудь другому». Но позаботиться о другом эгоисту довольно сложно. Почему?

«Эгоизм – это вата, заложенная в уши, чтобы не слышать людского стона», – утверждал писатель, лауреат Нобелевской премии 1905 г. Генрик Сенкевич. Эгоизм и гордыня, как ничто иное, мешают видеть и понимать, то есть ощущать находящихся рядом людей, поэтому запросто, без тени сомнений и угрызений совести позволяют переступать через них, то есть игнорировать их проблемы, трудности, боль и т. п. Полагаю, одними из существенных проявлений этого является то, что Тора называет смертельным «ударом рукой».

 

Удар рукой

«...злонамеренно ударит его рукой, и тот умрет, убийца он» («Бамидбар», 35:21).

Вообще-то ударить ногой можно гораздо сильнее, и вероятность убить бóльшая. Кроме того, только рукой среднестатистическому человеку убить сложно. Что же имеется в виду? Полагаю, следующее.

«Талмуд в трактате „Шабат“ приводит следующую сентенцию (буквальный перевод): рука ослепляет, рука приводит к глухоте», – рассказывает рав Шимон Соскин. Что может подразумевать это? Полагаю, полнейшую то ли неспособность, то ли нежелание видеть и понимать другого человека, чувствовать его боль, то есть «ощущать» ближнего. Почему?

Рука обязательно чувствует, к кому и чему с какой силой, с какими намерениями прикасается, четко отличает дружеское прикосновение от изощренного удара. Рука, не ощущающая собственное прикосновение, и то, к чему прикасается, то ли поражена серьезным недугом, то ли мертва. Так, может, по аналогии с этим человеческая душа, не ощущающая находящегося рядом, также или ущербна, или мертва? Разумеется, человек с мертвой душой и сам духовно мертв. Чего от такого ждать окружающим?

Рукой можно не только ударить, но еще и толкнуть, то есть способствовать падению другого человека.

 

Толкнуть ближнего

«И если из ненависти толкнет его, и тот умрет» («Бамидбар», 35:20).

Это очень коварный вариант. Толкающий зачастую невидим упавшему. Толкают практически сзади, действуют, как говорится, за спиной. В результате этого весьма вероятно падение, которое, разумеется, бывает не только физическим. Если подтолкнуть человека к чему-либо недопустимому и постыдному, он может так низко пасть, что падение приведет к его моральной гибели. Кроме того, как заставить человека двигаться туда, куда он не хочет, где ему, быть может, омерзительно находиться? Надо толкнуть его туда. При этом он может покалечиться, разбиться, замараться в грязи и т. п., так и не узнав, кто подстроил это. Падающий может, случайно задев, увлечь за собой еще кого-то. И еще одна жертва может совершенно случайно оказаться вовлеченной во что-то порочное, постыдное.

Как рассказывает рав Ицхак Сильвер, ненавистник «может создать незаметное препятствие и тем самым нарушить запрет „не ставь препятствия перед слепым“, или отвернуться в момент, когда нужно предупредить ближнего об опасности». Поскольку речь идет не о физически слепом человеке, он может оказаться «слепым» по отношении к тому, кто ненавидит его, но прикидывается другом и благодетелем или вообще невидим, неизвестен. Толкать, подталкивать другого человека к падению можно с помощью фальсификации и лжи. Особо отвратительными и подлыми «толчками» являются, на мой взгляд, манипулирование и шантаж. Есть еще один действенный, давний способ тайно навредить ближнему.

 

«Бросить злоумышленно»

«...или что-либо бросит в него злоумышленно, и тот умрет» («Бамидбар», 35:20).

«„Злоумышленно (коварно)“. Согласно Таргуму, находясь в засаде», – объяснял Раши. Полагаю, в этических сферах человеческого бытия это «злоумышленно (коварно) брошенное» из засады, то есть замаскированное, убивающее «что-либо» в первую очередь является ложной компрометирующей информацией и лжесвидетельством. Их последствия крайне сложно исправлять. Например, в человека можно не только бросить горсть грязи, но и забросать ею, заживо похоронить под ее слоями, перекрыв кислород. Отмываться (восстанавливаться, реабилитироваться), как правило, мучительно долго и сложно. Одна из неизбежных жестокостей нашего земного бытия в том, что «отмывание» от грязи, как правило, происходит после смерти безвинно замаранного.

«В одной хасидской притче рассказывается о человеке, который распространял клевету о раввине. Но однажды он почувствовал угрызение совести и пришел к раввину просить прощения: „Хочу искупить свою вину“. Раввин велел этому человеку вынести из дома несколько подушек, распороть их и пустить перья по ветру. Требование было несколько странным, но легким. Выполнив его, провинившийся вновь пришел к раввину. „Теперь, – сказал раввин, – пойди и собери все перья. Я верю, что ты искренен в своем желании искупить свою вину. Но исправить то, что сделали твои слова, так же трудно, как собрать пущенные по ветру перья…“», – рассказывает рав Хаим Донин.

«Проклят поражающий ближнего своего тайно», – сказано в Торе («Дварим», 27:24), называющей благословение – жизнью, а проклятие – смертью. Может, в этом одно из объяснений причин «умертвления убийцы кровомстителем» за перечисленные выше и вполне заслуживающие «проклятия» злодеяния?

 

Кровомститель

Исходя из вышесказанного трудно не согласиться с Зигмундом Фрейдом, утверждавшим, что люди «гораздо более аморальны, чем могут себе вообразить». Но почему же при этом он заявляет, казалось бы, противоположное: «Люди более моральны, чем они думают»? Полагаю, потому, что зачастую они не знают, даже не подозревают о кровомстителе, пока непосредственно не встретятся с ним, не ощутят его. Так кого или что Тора называет «кровомстителем»? Родственника, друга, соратника, ученика и т. п? Разумеется, все они могут мстить за близкого человека. Но Тора, на мой взгляд, подразумевает живую, дееспособную и весьма беспощадную человеческую совесть, которая является самым подлинным, находящимся в самом человеке кровомстителем. Она обрушивается внезапно и беспощадно, как камнепад в горах, как снежная лавина, изолирующая от окружающего мира, когда остаешься один на один со своей не стихающей, изводящей, преследующей болью за содеянное или сказанное.

Почему используется приставка «крово-»? Как не единожды утверждает Тора, «душа плоти в крови», а совесть – одна из важнейших составляющих человеческой души, заставляющая ее мучиться, страдать и в результате, раскаиваясь в содеянном, искоренять то, что привело к злодеянию, и, значит, убивать «убийцу» в себе самом, исправлять и совершенствовать собственную человеческую суть. «Tот, кто умеет прислушиваться к ее (совести. – Е. Д.) голосу, может узнать, какой путь является верным», – утверждает еврейская религия. Почему же зачастую выбираются ошибочные пути, демонстрирующие отсутствие совести?

«Кровомститель умертвит убийцу; встретив его, может его умертвить. Кровомститель умертвить может убийцу, встретив его» («Бамидбар», 35:19; 21), – говорится в Торе. Почему дважды сказано «может»? Полагаю, одна из причин в том, что подобная встреча может состояться, а может и не состояться. Есть множество способов избежать встречи с собственной совестью... Встреча с ней, увы, не является обязательной или неизбежной... Это свободный выбор каждого человека. Не потому ли говорится «может», а не «должен» или «обязан»?

В рассматриваемой достаточно короткой главе Торы слово «кровомститель» встречается семь раз. Почему? Полагаю, это подразумевает, каким мощным оружием в борьбе с разнообразными, разнокалиберными внутренними убийцами является совесть.

В соответствии с гематрией числу 7 соответствует буква еврейского алфавита «заин». «Число 7 символизирует духовный аспект материальной реальности... Гармония между духом и материей не дается нам как дар Небес – она требует от человека борьбы, главным образом с самим собой. На эту ни на миг не прекращающуюся борьбу и намекает форма буквы, напоминающая меч. Само ее название („заин“. – Е. Д.) означает на иврите „оружие“», – подчеркивает рав Давид Палант.

 

Е. ДЕРЕВЯНЧЕНКО