Недельные чтения Торы

Место Храма

Суббота, 7 августа 2021 г. – 29 ава 5781 г.

Книга «Дварим» («Слова»)

Недельный раздел «Рээ» («Смотри…»)

Мы уже говорили о том, что законы книги «Дварим» предназначены для реализации в Эрец-Исраэль: «Эти законы и суды, которые храните, чтобы делать в Стране, которую дал Ашем, Эло’им отцов твоих тебе наследовать ее – все дни, которые вы живете на Земле» («Дварим», 12:1). Среди прочих законов особо важен закон (сегодня прочно забытый нашими политиками) о том, что, имея бесспорное право проживать в Эрец-Исраэль, представители иных народов не имеют ни малейших прав на политическую субъектность («договоров с ними не заключайте»). В те времена символами политической субъектности (аналог современного: столица, флаг, герб, гимн) были места и предметы соответствующего культа: храм, жертвенник и пр., что соответствовало понятию: у каждого народа – свои Эло’им. Поэтому, неоднократно подчеркивая личные и имущественные права геров – неевреев и обеспечивая их полную законодательную и судебную защиту, Тора бескомпромиссно относится к их национальной символике: «Уничтожая уничтожайте все места, на которых служили народы, которых вы наследуете, Эло’им своим: на горах высоких и на холмах, и под каждым деревом зеленеющим. И разрушьте жертвенники их, и разбейте мацевот (жертвенник из одного камня) их, и ашерим (дерево, посаженное у жертвенника) их сожгите в огне, и изваяния Эло’им их срубите, и уничтожьте имя их с места того» («Дварим», 12:2–3). Объектам идолопоклонства не место на Земле Израиля.

Более того, те места, где проводилось чуждое служение, становятся совершенно непригодны для службы Всевышнему: «Не делайте (не проводите служение) так (там) для Ашем, Эло’им вашего!» («Дварим», 12:4). Но, придя в свою Землю, мы должны где-то поставить Мишкан, а потом и соорудить постоянный Храм. И Тора говорит: «А только к месту, которое выберет Ашем, Эло’им ваш из всех колен ваших поместить Имя Свое там – к обиталищу Его обращайтесь, и приходи туда» («Дварим», 12:5).

Когда Тора описывает предназначенную нам Землю, то точность сугубо географических объектов позволяет сделать однозначную демаркацию госграницы Государства Израиля. А вот место для Храма, место, избираемое Всевышним для своего пребывания, не указано. Недоумение вызывает также соседство указа об уничтожении мест чужой работы с указанием: «только к месту, которое выберет Ашем».

Множество раз упоминает Тора место для Храма, но в итоге, когда дело дошло до строительства, не смогли определить место для него. Потребовалась история переписи народа царем Давидом (см. пророка Шмуэля) и мольба Давида Всевышнему, чтобы малах (посланец, ангел) Эло’им дал указание о постройке жертвенника на гумне Орнана-евуссея (нынешняя середина Храмовой горы в Иерусалиме). Там, после раскрытия Создателя, смог сказать Давид: «Это – дом Всевышнего, и это жертвенник для приношений Израиля» («Диврей а-ямим I», 22:1).

Рав Реувен Кац основывает свое объяснение на трактате «Авода зара» (45, 46–2): «Гора, которую превратили в капище, запрещена в качестве места для жертвенника». Там же наши мудрецы учат: «Всякое место, где высокая гора или холм с живым деревом, знай, что происходит там служение звездам». Иерусалимский талмуд задает вопрос: «А как же Храм, ведь он стоял на горе?» Но место для Храма было выбрано через пророка, как сказано: «И поднялся Давид, как велел Гад (пророк), которому велел Всевышний» («Шмуэль II», 24:19). И речь идет не об особом разрешении Творца использовать место чужой работы, а о свидетельстве свыше, о чистоте данного места.

И в основе объяснения тайны местоположения Храма лежит свобода выбора человека – оставлять чистым любое место на земле или использовать его для чужой работы. Предварительное объявление Всевышним предназначения Храмовой горы противоречило бы свободному выбору человека. И лишь в момент, когда Давид должен был сделать окончательный выбор, свидетельствовал Гад о чистоте этого места. Наличие в дальнейшем мечети или церкви на Храмовой горе уже ничего не меняет, так как «не может человек сделать запретным то, что ему не принадлежит».

Заодно мы получаем объяснение необозначенности горы, которая должна была стать горой заклания Ицхака («Берешит», 22:1–19). Только непосредственно перед закланием смог Создатель свидетельствовать о ее чистоте. Ведь во время пути к ней Авраама, Ицхака, Элиезера и Ишмаэля могла гора Мориа оказаться местом языческого поклонения. Ведь основа свободного выбора – Всевышний не определяет, будет ли энергия (место, возможность) использована для хорошего или для плохого!

Равенство на деле или... власть над собой

Суббота, 14 августа 2021 г. – 6 элула 5781 г.

Книга «Дварим» («Слова»)

Недельный раздел «Шофтим» («Судьи»)

Тора неоднократно возвращается к теме справедливого суда – основы построения еврейского государства в Эрец-Исраэль. И об этом начало нынешнего раздела: «Судей и распорядителей (исполнителей судебных решений) дай себе во всех воротах твоих, которые Ашем, Эло’им твой дает тебе по коленам твоим, и будут судить народ судом справедливости» («Дварим», 16:18). Странное указание: «во всех воротах». На первый взгляд, в воротах должна размещаться городская стража, может быть – таможня, гостиница, но место суда – рядом с органами городского управления, на центральной площади. Только вот или «на первый взгляд», или Тора.

Что может быть хуже, чем попасть в руки полиции без всякого нами данного повода? Ответ: попасть в руки чужой полиции, в чужой стране, чьи традиции, законы и язык вам не знакомы. Особая беззащитность пришельца вопросов не вызывает, но требует того, что в современном обществе называют исправляющей дискриминацией. Чужеземцу, особенно нуждающемуся в защите правоохранительных органов, должен быть обеспечен максимально облегченный доступ к ним. А какое место в городе одинаково хорошо известно как пришельцу, так и аборигену? Конечно же, ворота, через которые гость вошел в город. Тем самым закон Торы о помещении возле всех городских ворот судебно-охранительных органов есть мера уравнения в правах всех: чужеземцев и местных жителей.

С другой стороны, именно у ворот могут возникнуть первые проблемы у пришельца. Так, купца или искусного ремесленника могут просто не впустить в город, пытаясь избавить местный рынок от конкуренции. В такой ситуации судья окажется весьма кстати.

Безусловность требования «во всех» позволяет мудрецам сделать вывод о максимальной заботе о гостях и пришельцах, которую мы обязаны проявлять, уравнивая знающих все «ходы и выходы» местных уроженцев с впервые посетившими город людьми. Если мы вспомним еще одну заповедь: «закон один будет для вас: и для гера (пришельца), и для коренного жителя Страны» («Бамидбар», 9:14), то нам придется согласится с одним из крупнейших археологов и культурологов ХХ в. Джоном Олбрайтом: «Этот закон, утверждающий равные права для всех, это что-то, к чему западная цивилизация только начала приближаться».

Рав Яаков-Йосеф из Полонного (1710–1784, Польша) комментирует: «„Дай себе“ значит, что закон, который ты применяешь к ближнему, примени его и к себе. И наоборот, не говори: „он простой еврей и ему можно, а я – богобоязненный и мне нельзя“. Ему как тебе, а тебе – как ему. Одна Тора, а не две Торы, „которые Я даю вам“».

Близость и доступность защиты закона особо нуждающимся в ней группам – вот вневременной смысл требования: «Судей и распорядителей дай себе во всех воротах твоих». И нам осталось ответить лишь на «фирменный» вопрос: «И какое отношение имеет все это ко мне, здесь, сегодня, сейчас?» Действительно, городские стены ушли в прошлое, суд расположен ближе к центру города, да, собственно, и физическое его посещение в ряде случаев не требуется.

Наши мудрецы определили интимно-личный мир каждого человека как «маленький город». А входы в него – врата сознания – органы чувств, через которые информация извне поступает в счетно-решающее совершенство мозга – вот что нуждается в «судьях и распорядителях».

Очевидная задача наших внутренних судей – решать, что достойно нашего внимания, какую именно информацию пропускать через порог сознания: на что смотреть, что читать и слушать, до чего дотрагиваться, что вкушать и что обонять.

Но есть еще одна не столь очевидная «полицейская» функция нашего сознания – строгое исполнение принятых «судебных» решений. Именно реализация справедливых судебных вердиктов нашего разума, наталкивающаяся на удивительную желанность запретного, создает ситуацию выбора: эго или истина. И понимание важности всеохвата – избирательности всех(!) наших «врат» – органов чувств дает нам в конечном итоге шансы на победу (с Б-жьей помощью, естественно) над вседозволенностью нашего Эго (оно же – иго!).

Брачная асимметрия

Суббота, 21 августа 2021 г. – 13 элула 5781 г.

Книга «Дварим» («Слова»)

Недельный раздел «Ки Теце» («Когда выйдешь…»)

В недельном разделе дается запрет на связь с замужней женщиной: «Если найдется Муж, лежащий с Женой замужней – и умрут также оба они: Муж, лежащий с Женой, и Жена, и искоренишь зло из Исраэля» («Дварим», 22:22).

Согласно Талмуду, для вынесения смертного приговора должно быть выполнено столько формальных условий, что казнить кого-либо за супружескую неверность совсем непросто. Но изменницу ожидают другие последствия: неверная жена запрещена как для своего мужа, так и для своего любовника, а ее дети, зачатые от кого-либо из них (после измены), будут считаться незаконными, что лишает их возможности вступить в брак.

Легко заметить, что ситуация эта не симметрична, что мужская и женская измена представляются Торой как два совершенно разных явления. Если женатый мужчина вступит в интимные отношения со свободной женщиной, то, хотя его поступок и будет осуждаться иудаизмом, за него не только не положена смертная казнь, но он даже не влечет расторжения брака. Более того, Тора разрешает мужчине брать вторую жену: «Если будет у Мужа две Жены: одна любимая, а одна ненавидимая...» («Дварим», 21:15).

Тора не считает многоженство нормальным явлением. В браке участвуют именно двое, это пара, как сказано: «оставит мужчина отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей, и станут плотью одной» («Берешит», 2:24). Практика многоженства была оставлена еще до написания Талмуда (ни один из составителей которого не имел вторoй жены), а в Х в. и вовсе запрещена. Допуская многоженство, Тора просто идет навстречу человеческой слабости, как она делает это и в некоторых других случаях. Тем не менее само это допущение многоженства явно показывает, что Тора совершенно по-разному относится к мужской и женской измене. Но почему одно и то же преступление сурово наказывается в том случае, если оно совершено женщиной, и практически никак не наказывается в том случае, если оно совершено мужчиной? Что значит эта асимметрия? Почему еврейский брачный союз не разрушается изменой мужчины, но разрушается изменой женщины? Опираются ли эти требования на какие-то природные особенности супружества или это чистый произвол Создателя, суровый и непостижимый, но с которым мы должны считаться?

Несомненно, что природные качества пола в этом законе учитываются. Дело в том, что женщина является покоящейся составляющей брачных отношений, а мужчина – подвижной. Причем эта особенность пронизывает все уровни. В супружестве мужчина находится при женщине, а не наоборот, как может показаться на первый взгляд. Статической, покоящейся стороной брачных отношений, носительницей супружества и его вдохновительницей является именно жена.

В своей работе «Органопроекция» русский философ Флоренский показал, что все созданное человеком является продолжением каких-либо его органов. При этом дом, по Флоренскому, является продолжением всего человеческого тела в его цельности и совокупности: «Чего же есть проекция жилища? Что именно им проецируется? По замыслу своему жилище должно объединять в себе всю совокупность наших орудий – все наше хозяйство. И если каждое орудие порознь есть отображение какого-либо органа нашего тела с той или другой его стороны, то вся совокупность хозяйства, как одно организованное целое, есть отображение всей совокупности функций органов, в их координированности. Следовательно, жилище имеет своим первообразом все тело, в его целом». При этом, однако, мыслитель не обратил внимания на то обстоятельство, что дом в сущности является продолжением именно женского тела. Нет выражения «хранитель очага», но лишь выражение «хранительница очага». А в традиционных еврейских текстах слово «дом» часто подразумевает «жену».

О том, что мужчина чувствует себя комфортно вне дома, а женщина – внутри, свидетельствует характерный тест: когда ребенка просят нарисовать дом, то мальчик рисует дом снаружи, а девочка – изнутри.

По всей видимости, Тора опирается именно на эту природную данность, когда провозглашает принципиальную асимметрию мужской и женской измены. Мужская измена в принципе может быть прощена по усмотрению женщины, измена женщины – это разрушение основ, которое (еврейский) мужчина простить не властен. И это особенно видно опять же из аналогии с домом. Владение двумя домами выглядит лишь избыточной роскошью, в то время как проживание в одном доме двух хозяев просто лишает дом его прямого исконного смысла. Коммуналка, так же как и тюремная камера, не является домом по определению. Так же и мужчина, женатый на неверной жене, не женат по определению, и Галаха требует, чтобы он прекратил с ней всякую интимную связь.

Суженые подходят друг к другу, как ключ и замок. В свете этого образа можно признать удачной шутку, что ключ, отпирающий много замков, – хороший ключ, а замок, отпирающийся многими ключами – плохой замок.

Хотя мужчине (или, лучше сказать, природе мужчины) Тора позволяет проявлять многовалентность, женщине пристало оставаться одновалентной. Виктор Франкл пишет в этой связи: «Женщину обычно осуждают за супружескую измену гораздо более строго, чем мужчину. Возможно, несправедливость такой двойной морали только кажущаяся. Потому что с психологической точки зрения отношения полов к сексуальной жизни существенно различается. Аллерс, например, подчеркнул это различие в следующей формуле: мужчина отдается любви, женщина отдается в любви».

Традиционный брак в своей основе держится на природных отличиях полов, которые неизбежно перерастают в отличия психологические и социальные. И тот, кто пытается «подняться» над этими природными различиями, разрушает брак в его основе.

«Шестидесятность» мира

Суббота, 28 августа 2021 г. – 20 элула 5781 г.

Книга «Дварим» («Второзаконие»)

Недельный раздел «Ки Таво» («Когда придешь»)

Раздел начинается заповедью «бикурим»-первинок: «И возьмешь из начатка всякого плода Земли, который принесешь из Страны твоей, которую Ашем, Эло’им твой дает тебе, и положишь в корзину, и пойдешь к месту, которое изберет Ашем, Эло’им твой установить Имя Свое там» («Дварим», 26:2).

Обычные комментарии о благодарности Творцу за Землю и за урожай мы обсуждали не один раз. Попробуем подняться на следующий уровень понимания с помощью рава Моше Шапиро (1935–2017, Израиль).

Корзина – «тене» – טנא – гиматрия (численное значение букв и слов) шестьдесят, она же (буква самех – ס – гиматрия шестьдесят) – намек на бикурим (первинки) – один к шестидесяти (количество плодов, отбираемых для бикурим). И потому отсутствует буква самех в теме бикурим.

Вопрос в данном случае очевиден: каким образом правило «один к шестидесяти» в отделении первинок плодов связано с 15-й буквой еврейского алфавита (чье числовое значение – шестьдесят), а ее отсутствие (логичнее было бы наоборот?) – намек на ее участие в определении количества фруктов для исполнения закона бикурим?

Рав Моше Шапиро в основу своего объяснения кладет две геометрическиe фигуры, соответствующие двум буквам нашего алфавита. Самех – ס и вав – ו – круг и линия – поступательное и противоположное ему движение по кругу. Их неотличимость, при абсолютной противоположности, обеспечивается нашим миром – олам – עלם (вариант перевода – «скрывающий»), чья задача – скрывать истинную суть вещей, делая добро (реальность) неотличимым от зла (иллюзия).

Идея первинок – это идея отслеживания прямолинейности нашего пути от Начала – Рейшит, где последующее продолжает предыдущее. Числовое значение «круглой» буквы еврейского алфавита – шестьдесят, шестью десять. Это число привычно расшифровывается как полнота, совершенство (десять) этого мира (шесть – количество направлений). В данном случае – совершенство, самодостаточность круга нашего бытия. Альтернативой поступательного движения к цели является движение по кругу, без приближения, ибо – без цели. Буква вав – ו – это соединительный союз «и». Она символизирует соединение буквы юд – י – замысла Всевышнего, с его продолжением – реализацией, линией.

Задача сатаны-змея – ограничить нас этим миром, убрав всякую возможность духовного продвижения. Именно на этом принципе основываются галахические правила, связанные с числом шестьдесят: сон – одна шестидесятая часть смерти, посещение больного убирает одну шестидесятую часть его болезни. Убирание одной шестидесятой символизирует духовный выход из сложившейся в нашем мире ситуации, ее незавершенность, отсутствие коллапса. Посещение больного убирает шестидесятую часть болезни, делая ее незавершенной. Наше беспокойство о больном разрывает безысходный круг (шестьдесят частей) его болезни.

Наоборот, растворение в шестидесяти – например, капля молока, случайно попавшая в многолитровую кастрюлю с мясным соусом, – означает полную утрату самостоятельной функции: полученная смесь не считается смесью молока и мяса, а считается чисто мясным соусом без примесей.

Вывод: страшнейшая опасность этого мира – растворение в нем, утрата божественной составляющей человека, его специфики, его функции через кажущееся совершенство материального мира. Теперь становится понятнее и комментарий об отсутствии буквы самех в теме бикурим. «Корзина – тене – טנא» – как единственный намек на отсутствующую букву через гиматрию шестьдесят означает использование этого мира (шестью десять) как средства для подъема (корзину с фруктами-первинками в Храме поднимали – возносили!) к цели Всевышнего.

Изначальность замысла, та самая, которая обнаруживается в конце содеянного, как и всегда отражает поступательность движения. Отсутствие круга (самех) – коллапса является в то же время намеком на бикурим (одну шестидесятую от общего количества плодов); то есть отнимание одной шестидесятой отбирает у круга законченность и, тем самым, дает возможность его разорвать и превратить в прямую линию.

Выделение плодов первинок отбирает предопределенность круга, указывая на Начало – Рейшит и ведет к подъему (физически – в Иерусалим и в Храм). Размыкание порочных кругов через выделение одной шестидесятой – вот внутренний смысл мицвы первинок – бикурим. И напомним, что корень этого понятия «בכור – бхор – первенец».

Подготовил д-р Ури Линец (linetsi@mail.ru).

Использованы материалы нового перевода и комментария Торы Идеи рава Михаэля Гитика. Мы рады вашим вопросам.