Недельные чтения Торы

Не первый, не второй, не третий...

Суббота, 6 марта 2021 г. – 22 адара 5781 г.

Книга «Шмот» («Имена»)

Недельный раздел «Ки Тиса» («Когда вознесешь…»)

Так пересчитывают себя дети в еврейском детском саду перед игрой. Едва научившись считать, они крепко запоминают, что можно пересчитать стулья в комнате, мандарины на столе, а вот евреев не пересчитывают. Почему?

Первый ответ дает Тора. В обетовании, данном Аврааму, сказано, что потомство его будет неисчислимо «как песок морской». Может быть, поэтому во времена праотцeв Всевышний евреев не пересчитывал. Он и так знал, что у Авраама есть жена, наложница, два сына и слуга, у Ицхака – жена и два сына. Первый пересчет – на входе семьи Яакова в Египет. 66 душ с Яаковом спускаются, а Йосэф с женой и двумя детьми – живут в Египте. Заметим, что пересчет этот сделал сам Всевышний и записал его в Торе: «Вся душа дома Яакова, приходящая в Египет, – семьдесят» («Берешит», 46:27). Второй раз Всевышний сделал попытку оценить численность нашего народа в момент Исхода: «И двинулись сыны Исраэля из Раамсэса в Сукот: около шестисот тысяч пеших мужчин, кроме детей» («Шмот», 13:37). Снова пересчет делает Всевышний, и на этот раз ему удается лишь примерно оценить численность неорганизованной толпы. Нынешний, третий пересчет поручен Моше. А для безопасности подсчета указан особый прием: «Когда вознесешь голову сынов Исраэля по подсчетам их, и дадут Муж выкуп души своей для Ашем при подсчете их, и не будет среди них мора при подсчете их» («Шмот», 30:12). Итак, когда евреи сами себя пересчитывают, – возможен мор.

Здесь надо вспомнить, когда мы что-либо пересчитываем. Вряд ли кому-то придет в голову сосчитать зернышки риса или горошины в пакете. А вот золотые монеты в мешочке напрашиваются на аккуратный пересчет. Итак, мы пересчитываем такие предметы, каждый из которых представляет для нас ценность, независимо от прочих однотипных предметов. И наоборот, там где ценность единицы исчезающе мала (крупинка, песчинка), мы заменяем пересчет общим весом или объемом. Но каждый еврей, несомненно, ценность для Всевышнего, в чем же проблема пересчета? Дело в том, что еще до Исхода Всевышний говорит о единстве еврейского народа: «Сын мой, первенец мой – Исраэль! И я сказал тебе (Паро): пошли сына Моего, и будет служить мне» («Шмот», 4:22–23). Этот замысел Творца вполне реализуется у подножия горы Синай: «И двинулись из Рэфидим, и пришли в пустыню Синай, и расположились в пустыне, и расположился там Исраэль против горы» («Шмот», 19:2). Нестройная толпа вышедших из Египта, по-разному реагирующая на перипетии Исхода, превращается в единый Израиль. А любой подсчет евреев, придавая каждому самоценность, бьет по функции Израиля, уничтожая главное достоинство еврейского народа – его соединенность в одно целое.

Совершенство и полнота каждого отдельно взятого еврея реализуется только через его «частность» в общееврейском организме. Совершенство детали в том, что она – часть механизма. Это соотношение части и целого и выражено в монете весом в полшекеля, она же десять гер (десять – полнота). И безусловная ценность каждого еврея для Всевышнего не должна превращаться в абсолютную самоценность себя в наших собственных глазах.

Кроме задачи соединения всех евреев в одно целое, половинка шекеля отражает еще одну, куда более сложную проблему, как сказано в псалме о днях Машиаха: «И будет в тот день Всевышний Один и имя Его (Исраэль) – Один». Каким образом может произойти соединение Творца и Его первенца? Если мы отдаем себя, сознавая свою «половинчатость», то Всевышний, со Своей стороны, добавляет десять гер и делает шекель целым, в двадцать гер. Функциональность нашего несовершенства (неполноты), конечно же, в том, чтобы дать Всевышнему дополнить собой нашу половинку, тем самым реализовав каббалистический принцип «двекут» – «прилепленность» к Творцу.

И специально для тех, кто мог бы подумать, что речь идет просто о сборе пожертвований для строительства Мишкана, Тора уточняет: «Богатый не умножит и бедный не уменьшит от половины шекеля, чтобы дать возношение Ашем» («Шмот», 30:15). Поэтому общее количество серебра дает нам абсолютно точное число пересчитанных евреев (военнообязанных мужчин): «И серебро подсчетов общины – сто кикаров (21,51кг) и тысяча и семьсот и пять и семьдесят шекелей, по шекелю выделенности (14,34 г)... для каждого, проходящего по подсчетам, от двадцати лет и выше, для шестисот тысяч и трех тысяч и пятисот и пятидесяти» («Шмот», 38:24–25).

За 3300 лет до Эйнштейна

Суббота, 13 марта 2021 г. – 29 адара 5781 г.

Книга «Шмот» («Имена»)

Недельные разделы «Вайак‘эль», «Пэкудэй» («И созвал…», «Счета»)

Первой задачей Моше после получения вторых скрижалей было собрать евреев, вернуть им утраченное ощущение национальной общности, подорванное историей с золотым теленком. Безошибочный метод единения – вовлечение в общее дело, но начало раздела неожиданно.

Моше собирает народ, чтобы рассказывать о строительстве Мишкана, а говорить начинает о другом: «И собрал Моше всю общину сынов Исраэля и сказал им: эти слова, которые приказал Ашем сделать. Шесть дней будет делаться ремесло, а в день седьмой будет для вас выделенность – шаббат шабатон для Ашем, всякий делающий в него ремесло будет умерщвлен» («Шмот», 35:1–2).

Совсем недавно, и трех месяцев не прошло, мы слышали с Синая Десять заповедей и среди них – заповедь о Шаббате. Зачем понадобилось сейчас напоминать о ней? Простой вариант ответа: заповедь Шаббата столь важна, что выполняется и при самом важном еврейском деле – строительстве Мишкана. Но, как говорят наши мудрецы, первый очевидный вариант ответа – не верен. Ищите второй. Дело в том, что, как мы позже узнаем, в действующем Мишкане Шаббат не соблюдается! Там режут животных (не менее двух ягнят в Шаббат), поддерживают огонь большого костра на жертвеннике, гасят, чистят и снова зажигают масляные светильники меноры, сжигают смесь благовоний на золотом жертвеннике и т. д. Можно подумать, что Шаббат не относится к Мишкану? Нет, говорит нам Тора. Пока мы строим Мишкан, т. е. заняты чисто человеческой работой, субботний перерыв для нас обязателен. А потом, когда Мишкан готов и функционирует, он становится местом земного присутствия Творца и подчиняется иным законам.

Но есть и иное понимание начала раздела. Если мы вспомним, что задача этого мира – привести человека к близости ко Всевышнему, то можно будет определить Мишкан как место, где эта задача решена, а следовательно – это идеал места или совершенство в пространстве. «Сделанный» из шести дней Творения, Шаббат представляет собой совершенство и полноту во времени. Их связь, следовательно, (через пространственно-временной континуум) не во внешнем сходстве или однородности, а, по сути, в единстве этих двух понятий. Рав Гирш в своем комментарии на раздел «Эмор» книги «Вайикра» (а в нем, как и тут, описание законов Храмовой службы соседствует с законами о праздниках и Шаббате) говорит: «То, чем является Храм в пространстве, делает Шаббат во времени». Духовное изобилие в этом мире видится нами через призму человеческого восприятия в двух плоскостях: в пространстве – как Храм, во времени – как Шаббат.

Их отождествление происходит в следующем мире (седьмое тысячелетие), который будет Шаббатом во времени и Храмом в пространстве, как мы повторяем в молитве, предчувствуя мир Грядущий, который «весь как суббота, для жизни вечной». А их временная разделенность в этом мире компенсируется жесткой связью через понятие сорока без одного видов деятельности, которые, с одной стороны, требуются для возведения Мишкана, а с другой – лежат в основе всех запретов Шаббата.

Шаббат – состояние полноты и совершенства в нашем мире, и поэтому любые действия, подразумевающие незавершенность, не могут иметь к нему отношения. Но, с другой стороны, как Храм, который есть соединение сорока без одного видов созидательной деятельности, так и Шаббат строится из шести рабочих дней (отсюда известное выражение «делать Шаббат», а не просто соблюдать, хранить, отмечать). Как сказано: «Делать (лаасот) Шаббат союзом вечным» («Шмот», 31:16).

А в заключение отметим, как идея пространственно-временного континуума выражена в лашон-кодеш, на иврите. Слово עולם – «олам» – означает «весь мир», «все пространство», а לעולם – «леолам» – «навсегда», то есть – «все время».

Всегда ли прав начальник?

Суббота, 20 марта 2021 г. – 7 нисана 5781 г.

Книга «Вайикра» («И воззвал...»)

Недельный раздел «Вайикра» («И воззвал...»)

В первой книге Торы Всевышний обращается сначала к безличной природе, потом к тем или иным людям. Во второй книге общение происходит уже с народом в целом. Третья книга рассказывает нам, как мы можем ответить Творцу и на индивидуальном уровне, и на национальном. Этот ответ – жертвоприношение, на иврите – «корбан» («приближение»). Наш раздел посвящен различным видам жертвоприношений, и главное их различие – причины принесения той или иной жертвы. В жертву приносят домашних животных, диких (съедобных) птиц, муку, масло, вино и благовония.

Почему мы приносили жертвы?

Первой и, вероятно, самой важной причиной является личное желание приблизиться к Всевышнему, спонтанное желание человека заплатить за данную Всевышним жизнь. Таков же мотив ежедневных жертв, приносимых Всевышнему от имени всего народа Израиля. Жертвы такого типа целиком сжигаются на жертвеннике.

Иной тип жертв – шламим, жертвы, отмечающие радостные события, которые должны установить «шалом», мировой порядок и равновесие. Малая часть таких жертв сжигается на жертвеннике, другая небольшая часть отдается коэну, который зарезал животное, а основная часть съедалась жертвователем и его гостями в виде праздничной трапезы.

Особо описываются жертвы «за ошибку». 613 заповедей Торы, регламентирующих всю нашу жизнь в Союзе со Всевышним, идеально выполнить чрезвычайно трудно. Возможны ошибки. Награда и наказание в нашей традиции не переносятся в область загробного существования. Ошибки подлежат конкретному исправлению здесь и сейчас, в нашем мире. Различные типы жертв должны искупить ошибки умышленные (не дай Б-г!) и неумышленные. Разумеется, прежде чем приносить такую искупительную жертву, необходимо, по возможности, исправить свою ошибку конкретными делами.

Ни звание, ни должность не являются гарантией от ошибок. Книги ТАНАХа однозначно снимают с наших руководителей облик непогрешимости. Ошибаются все, даже Моше-рабейну, получавший прямые указания от Всевышнего, иногда ошибался. Собственно, и сейчас в Израиле премьер-министры и президенты за свои ошибки могут быть подвержены критике, судебному преследованию и тюремному заключению.

Об ошибках руководителей и говорит Тора: «Если Коэн Помазанный (т. е. Главный Коэн) провинится по вине народа – и приблизит за вину свою, которой провинился, быка сына быка цельного для Ашем в хатат (жертва за ошибку)» («Вайикра», 4:3). Странный оборот: «провинится по вине народа». Вроде ответственность у нас всегда личная?

Рав Йерухам Йехуда Лейб Перельман, прозванный Великим из Минска (1835 г., Брест, Беларусь – 1896 г., Минск, Беларусь), понимает это «просто»: «Если сделанное лидером само по себе не является ошибкой, а лишь ошибкой по вине народа, то есть народ обвинит его в промахе, то несмотря на это (на собственную безошибочность), тем не менее „и приблизит“, ведь он – „помазанный коэн“, на которого устремлены все взоры, и должен он быть чистым и в глазах Всевышнего и в глазах народа!»

Совсем иначе видит описанную ситуацию рав Авраам бен-Иехиель из Данцига (1748 г., Гданьск – 1820 г., Вильна): «Начнем с вопроса: как может создаться ситуация, в которой „помазанный коэн“ ошибется?! Ведь сказано мудрецами: „Всякий, искупающий многих (по-другому, несущий на себе общину), делает Всевышний его выбор безошибочным“ (Талмуд, трактат „Йома“, 87:1). Ответ: „по вине народа“, так как община нечиста! Именно об этом сказано в трактате „Авода зара“ (4:2): „Не достоин поступок с Бат-Шевой Давида, и не полагался евреям (поколения Синая) золотой телец, а лишь только для того приказал Царь такому быть, чтобы открыть возможность вернуться (к истине) для совершающих тшуву (исправление)!“».

Получается, что ради лидера должен был бы Всевышний отобрать выбор у народа и не дать ему ошибиться, дабы не ввести в промах «помазанника». Но свобода выбора – высшая ценность, и, чтобы указать нам Путь тшувы, допустил Творец ошибку евреев.

Приложение этой идеи к царю Давиду и золотому теленку дает возможность прочитать сказанное в Торе так: «Если коэн (Аарон, вынужденно участвовавший в истории с золотым теленком) машиах-помазанный (царь Давид) ошибется, то не будет это ошибкой, а лишь виной народа» – преподать им дорогу обратно, к Создателю.

Имея в виду такую интерпретацию расхожего: «каждый народ имеет такого лидера, которого достоин», рав Кук (1860, Двинск – 1935, Иерусалим), уже будучи главным раввином Эрец-Исраэль, всегда подписывался: «Раб выделенного народа в выделенной земле, Авраам-Ицхак а-Коэн Кук».

Да не угаснет...

Суббота, 27 марта 2021 г. – 14 нисана 5781 г.

Книга «Вайикра» («И воззвал...»)

Недельный раздел «Цав» («Прикажи...»)

Среди прочих приказов (в соответствии с названием раздела), которые Всевышний через Моше отдает коэнам и которые регламентируют службу в Мишкане, есть и такой: «И огонь на жертвеннике будет гореть на нем – не гаси (его), и разожжет на нем коэн дрова поутру-поутру, и разложит на нем ола (жертву всесожжения), и воскурит на нем жиры шламим (мирной жертвы)» («Вайикра», 6:5). И тут же повтор: «Огонь постоянный будет гореть на жертвеннике – не гаси» («Вайикра», 6:6). Повтор явно указывает нам на то, что важнейшая часть приказа – не указание об утреннем добавлении дров и не o месте сжигания ола, а запрет гасить огонь на жертвеннике. Отрывок этот столь важен, что мы повторяем его дважды в день, в утренней и дневной молитвах, говоря о заповеди «корбанот» – жертвоприношений.

При описании конструкции Мишкана и порядке его транспортировки подробно описано, что медный жертвенник переносили вместе с горевшим на нем огнем, и огонь этот, зажженный у горы Синай, через все сорокалетнее странствие был донесен до Эрец-Исраэль.

Принесение жертв не могло загасить огонь: прекрасно горит жир животных, не хуже – мука, смешанная с оливковым маслом. Тем удивительнее, на первый взгляд, правило приношения вина на жертвенник (а приносилось оно в немалом количестве – около 1,5 л, «четверть ина», на одного барашка). Это был не спирт или коньяк (до начала производства подобных продуктов – более двух тысячелетий), а обычное виноградное вино, которое, очевидно, затушит огонь, по крайней мере какую-то его часть. И если еврей жертвовал Храму вино как часть продукта, полученного в своем винограднике, то его тоже возливали на жертвенник. А в праздник Суккот, во время молитвы о даровании дождя, на жертвенник возливалось определенное количество воды из источника Гихон. Так как же «не гаси»?

Сомневающиеся могут открыть Талмуд (трактат «Звахим», лист 91), где прямо сказано, что не следует опасаться гашения части огня на жертвеннике, если оно сделано в целях исполнения мицвы возлияния вина или воды.

В этом исключении из принципа «вечного огня» скрывается смысл мидраша о присоединении геров («прозелитов», обращенных в иудаизм) к еврейскому народу. «И помни его как вино Ливанское (Пророк Ошеа, 14:8), – говорят мудрецы, что приятны Всевышнему имена геров, как вино, которое приближают на жертвеннике» (мидраш Раба к «Вайикра»).

В присоединении геров можно увидеть некий немедленный вред, наносимый общееврейскому уровню из-за присутствия в неофитах неизжитых отрицательных черт, свойственных народам, из которых они пришли. Но этот мимолетный вред не влияет на общую оценку – приятность геров в глазах Творца.

Сходство с пожертвованным вином несомненно. Конечная выгода, которую получает Исраэль от присоединения геров, неоценима. Вспомним родителей раби Акивы – праведных прозелитов или Онкелоса – выдающегося переводчика Торы. Отсюда понимание деталей мидраша: имена геров – это их сокровенная сущность, а вино – символ открывающейся (несомненно, постепенно) тайны. И стратегическая выгода от прибавления «нашего полку» несоразмерима с временным, тактическим отступлением на духовном уровне. Жертвы геров – положение в обществе, привычные удовольствия, – принесенные на жертвенник, хотя и гасят часть огня Торы, но тем не менее раскрываются, в конечном итоге, как величайший хесед («самопожертвование»), и привносят в наш мир раскрытие ответной доброты Всевышнего.

Обратным взглядом на закон вечности огня жертвенника являются слова Иерусалимского Талмуда (трактат «Йома», лист 24а, перек 4, алаха 6): «Не угаснет даже во время странствий».

Время, когда человек занимает свою обычную нишу, относительно безопасно. Дом, семья, работа – всё ближайшее окружение предохраняет его от уклонения с пути Торы. Но совершенно иначе обстоят дела, когда еврей отправляется в «командировку», во время его отлучки из дома. Непривычные обстоятельства создают ситуацию повышенной духовной опасности.

Совет мудрецов – «не угаснет даже во время странствий» – кажется бесхитростным. Наличие огня жертвенника в еврейском сердце не позволит никаким внешним обстоятельствам преодолеть горение еврейской души. Появление геров – прямое свидетельство неугасимости пылающего внутри евреев огня. Ни длина путей Галута (изгнания), ни их немыслимая тяжесть не смогли воспрепятствовать возжиганию нового огня из искр святости, разбросанных по всему миру. И потому идея странствий нисколько не чужда еврейскому мировоззрению при всей его домашности. Вот только домашний огонь жертвенника должен пылать так сильно, чтобы не только не угаснуть при встрече с охолаживающим чуждым, но и оказаться способным зажечь сердца будущих геров.

Подготовил д-р Ури Линец (linetsi@mail.ru).

Использованы материалы нового перевода и комментария Торы.

Идеи рава Михаэля Гитика. Мы рады вашим вопросам.