Недельные чтения Торы

Что «услышал» Итро?

Суббота, 6 февраля 2021 г. – 24 швата 5781 г.

Книга «Шмот» («Имена»)

Недельный раздел «Итро» («Итро»)

Имя тестя Моше-рабейну было выбрано мудрецами в качестве названия для раздела, описывающего дарование Торы. Следовательно, это событие – не просто затмевающее, а преобразующее все остальное – имеет своим «ключиком к пониманию» коэна мидьянского. «И услышал Итро, коэн Мидьяна, тесть Моше всё, что сделал Эло’им для Моше и для Исраэля, народа своего, что вывел Ашем Исраэль из Египта» («Шмот», 18:1). На первый взгляд все предельно понятно, если бы не комментарий Раши. Он задает вопрос: «Какой слух услышал и пришел?» И сам отвечает: «Разрыв моря Суф и войну Амалека».

Ключом ко всему последующему будет антиподность понятий «разрыв моря Суф» и «война Амалека» (кстати, вовсе не упоминаемые в процитированном пасуке, который комментирует Раши). На наш поверхностный взгляд, сказанное Торой удобопонятно – Итро услыхал обо всех сделанных для нас чудесах и проникся. Вот только – либо сказанное Торой, либо удобопонятно! Да и в чем тогда заслуга Итро? И мы с вами, узнав о событиях такого масштаба, тоже вряд ли остались бы инертными.

Начнем с трех ивритских слов, обозначающих уровни восприятия происходящего.

Простейший – להבין – «леавин» – «понимать» – означает тривиальное принятие информации, даже отрицательной или заведомо ложной.

Более высокий – להסכיל – «леаскил» – «уразуметь» – означает истинность и важность (субъективную) усваиваемой информации, и потому полное соучастие мозга. При этом эмоциональная сфера личности может быть абсолютно не задействована.

Наконец, לשמוע – «лишмоа» – «слышать» – также значит «слушаться», и соединение этих двух вовсе не идентичных понятий происходит в иврите благодаря третьему значению глагола «лишмоа» – «сопереживать», «понимать всем сердцем» (кладя на сердце сказанное нам, мы, естественно, слушаемся). Именно это последнее значение объясняет вопрос Раши, который можно понять так: «Что потрясло Итро и привело его к Синаю?»

Для понимания ответа вспомним, что война Амалека была прямым антиподом всего высокого. Если разлом вод моря Суф был величайшим из чудес, раскрытием высших уровней Бытия, то ничем не спровоцированное нападение Амалека на народ, избранный Всевышним, было величайшим сокрытием Создателя. Стоит только представить себе ореол избранности, окружающий народ-победитель единственной мировой сверхдержавы, народ, близость к которому Всевышнего заставляет учащенно, с надеждой биться сердца всех в мире людей, – и тогда станет очевидным, каким морозящим души ветром ненависти повеяло из Рефидим (место нападения Амалека) на весь мир.

Несомненно, чудовищная атака Амалека «отрезвила горячие умы», потрясенные Исходом, и дала возможность успокоиться всем, не желавшим изменений. Высказывания типа: «А вдруг...», «Не все так однозначно...», «Нельзя исключать возможности...» и тому подобные родились именно тогда. И свобода выбора с тех пор подразумевает два полюса: Синай и ненависть ко всему «синайскому».

Впервые эта дилемма встала перед Итро, и он «понял своим сердцем», что не-уход к Синаю приводит постепенно через самоуспокоение к непримиримости неприятия и в конце концов к ненависти Амалека.

Бескомпромиссный выбор Истины – модель, впервые задействованная Итро, – суть Принятия Торы каждым евреем в каждом поколении. Либо мы возвращаемся к Синаю и обретаем себя, либо... не дай Б-г! Само по себе чудо, каким бы великим оно ни было, – всего лишь сильное потрясение, от которого вполне можно оправиться (что и продемонстрировал Амалек).

Мудрецы формулируют этот вывод следующим образом: «Еврей подобен камню, пущенному из пращи в Небо. Либо он поднимается, либо (стоит только остановиться) падает».

Учим? Делаем!

Суббота, 13 февраля 2021 г. – 1 адара 5781 г.

Книга «Шмот» («Имена»)

Недельный раздел «Мишпатим» («Законы»)

Первые шесть разделов книги Шмот наши мудрецы обозначили аббревиатурой «Шоваввим» (Шмот-Ваэра-Бо-Бешалах-Итро-Мишпатим), сказав: «Шоваввим способствует исходу из Египта». На первый взгляд утверждение тривиально, но не стоит подозревать наших мудрецов в тривиальности. Мешает вопрос: почему Исход из Мицраима не завершается, как ему положено, Дарованием Торы (раздел «Итро»), и что в этом контексте добавляет шестой раздел?

«Мишпатим» рассказывает нам о том, как будет устроена жизнь нашего народа в нашей Стране. Действительно, полевые работы, будни и праздники, товарно-рыночные отношения и многое другое не имеют никакого отношения к походно-полевому быту у горы Синай, а говорят о реализации полученной нами Торы в будущем. Объяснение того, каким образом реализация Торы есть завершение процесса Исхода, начнем с известного изречения наших мудрецов: «Велика учеба, приводящая к поступку». На первый взгляд здесь противоречие: если величие учебы в поступке, к которому она приводит, то, очевидно, поступок велик, ибо он – цель, а учеба лишь средство.

Иную точку зрения показывает нам часть утренней молитвы: «Вот дела, плоды которых человек вкушает в этом мире, но главную награду он получит в Мире Грядущем: почитание отца и матери, и помощь ближнему, и ранний приход в дом учения утром и вечером, и гостеприимство, и забота о больных, и помощь бедным невестам в устройстве свадьбы, и участие в похоронах, и сосредоточенность при молитве, и примирение поссорившихся друзей. Но изучение Торы равноценно всем этим заповедям, вместе взятым» (Трактат Шаббат, 127). Вопрос в данном случае обратен предыдущему: как можно уравновешивать величайшие (по шкале еврейских ценностей) поступки «тривиальным» изучением Торы?

Связь между теорией и практикой иудаизма можно оценить, если вспомнить о цели Творения – соединении сотворенного с Создателем. Раскрытие неслучайности происходящего – это обнаружение связей между былым и грядущим, между всеми объектами этого мира и всех миров. Сведение множества к Одному – вот цель человеческой жизни. Ивритское «ладаат» – «познавать» – означает соединение с объектом, помещение его в своем сознании (отсюда смысл фразы из «Берешит»: «И познал Адам Хаву...»). Нераздельность «наасэ» («сделаем») и «нишма» («услышим») – «поступка» и «учебы» – можно проще сформулировать так: «Если вы делаете, но не понимаете, то что же вы делаете? А если вы понимаете, но не делаете, то вы ничего не поняли». И решение вышеприведенных парадоксов очевидно: только те наши действия, в которые мы вкладываем разум и душу, становятся частью того учебного процесса, имя которого – жизнь.

Мицва «идти Его путями» определяет назначение всех законов Торы – сделать нас подобными Творцу через наше поведение в этом мире. Поэтому «больше, чем богатый дает бедному, бедный дает богатому»: бедный, получая, позволяет богатому уподобиться Создателю, стать Дающим.

И потому «велика учеба», синтезирующая намерение, эмоцию и поступок. Такая учеба позволяет нам внутренне меняться в сторону Всевышнего. Признание и понимание того, что главный результат моих хороших поступков – это мои внутренние изменения, позволяет по-новому оценить формулу: «весь мир создан для меня». Мицва, сделанная «от души», есть часть учебного процесса, придуманного Создателем. Такая мицва-поступок понемножку проламывает бетон эго, в который заключено наше сердце, и подготавливает его превращение в «лев шомеа» – «слышащее, понимающее сердце».

И, конечно же, «изучение Торы, равноценное всем этим заповедям...», «великость» такой учебы – в увеличении «аппетита на добро», приближении к Творцу. Резюме: как велик процесс учебы, который включает в себя мицвот-поступки, заряженные нашим желанием близости к Всевышнему!

И ответ на самый первый вопрос нашего комментария: раздел «Мишпатим» – заключительный аккорд в симфонии Исхода – это законы, исполнение которых позволяет еврейской душе преодолевать земное притяжение Египта. Как сказано: «Посеешь поступок, пожнешь привычку. Посеешь привычку, пожнешь характер».

Мир – своими руками

Суббота, 20 февраля 2021 г. – 8 адара 5781 г.

Книга «Шмот» («Имена»)

Недельный раздел «Трума» («Подношение»)

В нынешнем недельном разделе мы читаем о том, как мы создавали Мишкан – переносной Храм, который сопровождал нас во время сорокалетних странствий по пустыне и потом три столетия уже в своей Стране. Это необычайно длинное описание занимает почти треть книги «Шмот». Говорят наши мудрецы, что Мишкан, а потом каменный Храм в Иерусалиме отражает структуру нашей Вселенной и одновременно – структуру человека (именно поэтому он и смог стать Домом Всевышнего на земле). Возникает вопрос: почему другой, казалось бы, более важный процесс Созидания Всевышним нашего мира был описан максимально сжато и занял в Торе всего 34 пасука (недельный раздел «Берешит»), а история возведения Мишкана длиннее в 15 раз?

Ответ грандиозен.

Главная тема книги «Шмот» – рождение народа. Она рассказывает о египетском рабстве, фараоне, казнях и чудесах, Исходе, переходе через море и Синайском откровении. Все эти события стали частью национальной памяти.

Переход от «Берешит» к «Шмот» – это переход от семьи к народу. Мы вошли в Египет одной большой семьей. Исход мы совершили многочисленным народом. Нас объединяла судьба: преследования, порабощение, общий враг. Кроме того, мы хранили память о праотцах, традиция общения со Всевышним – общее прошлое. Но для народа этого мало, надо было обеспечить коллективную ответственность за будущее.

Тора много говорит о нашей пассивности и даже недовольстве дарованной свободой: это часто бывает с теми, кто долго был этой свободы лишен. Такие люди всегда ждут, когда кто-то – Моше или сам Творец – обеспечит их едой и водой, избавит от опасностей, поведет верной дорогой. У психологов такое поведение носит название «выученной беспомощности». После рассказа о разделении вод Тростникового моря мы на короткое время «поверили во Всевышнего и Моше, служителя его», но уже через три дня жалобы возобновились: «И жаловались вся община сынов Исраэля на Моше и на Аарона в пустыне. И сказали им сыны Исраэля: кто даст смерть нашу от руки Ашем в стране Египет, когда мы сидели у горшка с мясом, когда мы ели хлеб досыта – ведь вывели вы нас в пустыню эту, чтобы умертвить всё общество это голодом!» («Шмот», 16:2–3).

Почти год до Исхода и после него Всевышний творил для нас невероятные чудеса, а мы остались группой людей, не желающих или неспособных взять на себя ответственность и действовать сообща. Тогда Он совершает величайший поступок в истории – открывается нам у горы Синай, обращаясь с вершины в огне, в облаке, с громоподобным звуком. Этот момент – второй случай, когда Творец открывается целому народу. Как один человек мы ответили: «Будем делать (соблюдать указания Творца) и будем понимать». Но сколько длилось это единение? Только сорок дней, а потом мы приступили к созданию золотого теленка.

Если все чудеса не превратили нас в единый народ, то что же еще сделать? «И говорил Ашем Моше, сказав: Говори сынам Исраэля, и возьмут Мне возношение от каждого Мужа, которого подвигнет сердце его (т. е. только добровольно!), возьмите возношение Мое. И это возношение, которое возьмете от них: золото, и серебро, и медь. И тхэлет (синюю шерсть), и аргаман (пурпур), и червлёницу (красную шерсть), и шэш (лен), и козы (козья шерсть). И шкуры баранов краснёные, и шкуры тахашей (вымерший вид животных), и деревья шитим (пустынная акация)» («Шмот», 25:1–5). То есть попроси народ пожертвовать свою собственность, свои умения и навыки, свое время на общее дело: на строительство дома, в котором Я буду пребывать.

И все откликнулись на этот призыв. Пока мы строили Мишкан, в народе не было ни жалоб, ни недовольства, ни смуты. Чудеса Всевышнего не смогли сделать с нами то, что сделало общее дело. Оно изменило народ, сплотив его, родив чувство ответственности и самоидентификацию. Строительство Мишкана становится необходимым элементом зарождения народа. Неудивительно, что рассказ об этом столь объемен. Мишкан – настоящий символ свободного общества. Это дом, который мы строим вместе. И только став созидателем, человек становится членом общества. Свободу мы зарабатываем тем, что отдаем. Ее невозможно получить незаслуженно, просто в подарок. Мы становимся свободными благодаря тому, что делается нами, а не для нас.

Это верно и сегодня.

И наш внутренний мир

Суббота, 27 февраля 2021 г. – 15 адара 5781 г.

Книга «Шмот» («Имена»)

Недельный раздел «Тэцавэ» («Прикажи...»)

Наши мудрецы говорят, что конструкция походного Храма-Мишкана соответствует строению Вселенной и все его части связаны с частями мироздания. Но на горе Синай Всевышний сказал Моше, давая указания по строительству Мишкана: «Сделай всё, как я показал тебе». Фраза эта может быть переведена и так: «Сделай всё, как я показал тебя». Таким образом, Мишкан есть одновременно и воплощение структуры внутреннего мира человека. Особое значение в нем имеет жертвенник: «И сделаешь жертвенник для воскурения кторэт (благовоний), деревьев шитим (пустынной акации) сделай его... И обложишь его золотом чистым, крышу его и стенки его вокруг, и рога его, и сделаешь ему венец золота вокруг» («Шмот», 30:1–3).

Любавичский ребе М.-М. Шнеерсон раскрывает символику жертвенника, обозначая параллельность человеческому сердцу. Подобно сердцу, задача которого переводить информацию на язык эмоций и ощущений, жертвенник позволял с помощью действий, определенных Торой, добиваться улучшения связи со Всевышним, приобретать ощущение близости к Нему. И так же, как главной задачей сердца является реализация принципа соединенности («люби ближнего своего, как самого себя»), задача жертвенника – бесперебойность связи Всевышнего с еврейским народом. Параллельность в первом приближении установлена. Теперь попробуем узнать что-нибудь новое о нашем внутреннем мироустройстве с помощью соответствия: жертвенник–сердце.

Но жертвенников в Мишкане было два: большой, наружный, покрытый медью, и малый, внутренний, покрытый золотом. На внешнем жертвеннике воскурялись части жертвенных животных, являвшихся символом и залогом благополучного материального существования. Внутренний жертвенник касался нашего духовного бытия. На нем разрешался единственный вид корбанот-жертвоприношений – воскурение. При этом коэн, воскурявший специальную смесь благовоний, должен был находиться в Мишкане в полном одиночестве. Попробуем перевести эти особенности жертвенников на общепонятный язык.

Перевод звучит так: «Заботится сердце, сердце волнуется...» Две «сердечные» задачи – забота и волнение – четко ориентированы по внешней и внутренней осям Бытия. И тратить энергию сердечной мышцы следует строго сепаратно. Парность жертвенников, оказывается, можно интерпретировать анатомически. «Сердце делится на два неравных отдела: верхнеправый и нижнелевый. Границей между ними является венечная борозда (sulcus coronarius), идущая слева направо сверху вниз» (хирургическая анатомия сердца). При этом внешняя часть (она же нижнелевый отдел) оказывается предназначенной для эмоционального контакта с внешним материальным миром и его ценностями.

Несомненно: еда, одежда, жилье и все прочие потребности материальной плоскости нашего бытия нуждаются в постоянной сердечной заботе. Но, и в этом урок Мишкана, минимальной. Не следует тратить весь свой пыл и вдохновение на комфортное обустройство материальных условий жизни. Весь жар своего «внутреннего» сердца следует тратить на любовь к своим ближним и к Создателю. Волнение сердца – только о душе! Отсюда и требование полного одиночества коэна у внутреннего жертвенника. Ничего из того, что мы делаем духовных ценностей ради, не должно быть «напоказ».

Хасиды раби Менделе из Коцка говорили: весь мир делает мицвот на виду у всех, а нарушает еврейские законы скрытно. Мы же поступаем наоборот: нарушения выставляем напоказ, а добро совершаем исключительно незаметно для окружающих. При всей нетривиальности подобного алгоритма, надо признать, что, совершая добро при свидетелях, мы обязательно «играем на публику».

Дополнительный урок, который мы можем извлечь из параллели жертвенник–сердце, связан со следующим законом: все компоненты Мишкана могут стать ритуально нечистыми, но жертвенник – никогда. Различные функции нашего тела – мысли, чувства, желания – могут быть использованы вопреки Торе, и для их очищения потребуется специальное действие – тшува. Но всякий раз у любого еврея будет точка опоры, которая позволит ему вопреки всему перевернуть ситуацию. Эту точку как раз и определяет закон о том, что жертвенник не принимает ритуальной нечистоты. Эта точка – внутреннее сердце, правая часть нашего сердца – остается неизменно чистой и горящей, как бы далеко ни зашел еврей в своем бегстве от Всевышнего.

И еще один урок двух жертвенников. Их покрытие – медь у внешнего, золото у внутреннего – намекают на два самых тяжелых жизненных испытания: испытание богатством и испытание бедностью. Ощущение собственной значимости, даваемое золотом, или кажущаяся бездонной пропасть нищеты способны заставить еврея почувствовать себя оторванным от Создателя. Но точка в сердце, «полпред» еврейской души, – это то, «что в любых испытаниях у нас никому не отнять»!

Подготовил д-р Ури Линец (linetsi@mail.ru). Использованы материалы нового перевода и комментария Торы. Идеи рава Михаэля Гитика. Мы рады вашим вопросам.