Грехопадение

«И повелел Г-сподь Б-г человеку так: От всякого дерева в саду можешь есть. Но от Древа познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, когда станешь есть от него, смертью умрешь» («Берешит», 2:16–17). Почему? Разве не является познание добра и зла естественным и закономерным человеческим стремлением? Разве от этого умирают? По каким причинам нарушение запрета названо грехопадением?

Библейский рассказ «о грехопадении говорит не о прошлом человека, а о его настоящем, устремленном в будущее... Адам в рассказе о грехопадении может обозначать человеческий род в целом», – комментируя «Путеводитель растерянных» Рамбама, пишет Михаил Шнейдер. Получается, проблема вкушения плодов Древа познания добра и зла не ограничивается прародителями человечества, а касается всех. Так за что столь сурово были наказаны наши прародители и, соответственно, можем быть наказаны и мы?

«Слово Б-га – это внутреннее содержание всех вещей в мироздании», – рассказывает рав Эуд Авицедек. Что же является «внутренним содержанием» запрета Всевышнего есть плоды Древа познания добра и зла?

«Великий раввин-каббалист Цадок а-Коэн пишет, что Древо познания добра и зла на самом деле не было деревом и вообще не являлось материальным объектом», – подчеркивает Сара Йегудит Шнайдер. Что же подразумевает это библейское Древо?

 

Общепринятое

Как воспринимают люди познание добра и зла? Полагаю, в первую очередь как их разделение. «Что такое хорошо, а что такое плохо?». Получается, плоды с Древа познания добра и зла должны подразумевать способность разделять добро и зло, то есть хорошее и плохое? Нет. У этого библейского Древа иное предназначение.

Обратимся к трудам Рамбама. Он был не только великим еврейским философом, но и высоко квалифицированным медиком. Как правило, хороший врач еще и хороший психолог. Поэтому в высказываниях Рамбама не только глубочайшие религиозные познания, но и знание человеческой психологии, что придает его духовному наследию особую значимость для всего человечества.

«Что же касается понятий „плохое“ и „хорошее“, то они относятся к сфере общепринятого, а не умопостигаемого», – подчеркивал Рамбам. Получается, плоды Древа познания добра и зла подразумевают общепринятое. Кроме того, Древо познания добра и зла на иврите называется «Эц а-Даат тов ва-ра». Правильный перевод сочетания «Эц а-Даат» – «Древо соединения» (слово «даат» на иврите означает «соединение»), – говорится в материалах «Толдот Йешурун». Что же соединяет это библейское Древо? Полагаю, человеческую личность и окружающую действительность.

Говоря современными терминами, Древо познания добра и зла подразумевает «социализацию – процесс интеграции индивида в социальную систему, вхождение в социальную среду через овладение ее социальными нормами, правилами и ценностями, знаниями, навыками», то есть общепринятым.

В чем же тогда грехопадение вкушающего общепринятое? «...Интеллект, присущий человеку изначально, оперирует категориями истинного и ложного, а не добра и зла», – пишет в своих комментариях Михаил Шнейдер. Суть искушения библейского змея, на мой взгляд, в переориентировке человека с постижения «истинного и ложного» в принятие общепринятого. И люди весьма охотно делают это. Почему?

Очень многие, скорее всего неосознанно, стремятся заменить истинное и ложное общепринятым. Постижение и реализация «пропущенного» через собственное человеческое «Я» истинного и ложного крайне сложный, зачастую мучительный процесс. С устанавливаемыми кем-то критериями бытия проще и спокойнее.

Общепринятое, на мой взгляд, имеет разные масштабы – от рабочего коллектива, школьного класса и компании до государства. При этом независимо от численности понятия плохого и хорошего в каждом коллективе носят не познавательный, а утверждающий характер. Принятое в нем – это хорошо, это добро, отвергаемое им – это плохо, это зло.

В результате нарушения запрета наши прародители были изгнаны из райского сада на землю. Так может, по сути это не наказание, а еще одно свидетельство того, что употребление подразумевающих общепринятое плодов с Древа познания добра и зла означает «выход» в окружающий мир и неизбежный контакт с ним? А то, что это названо «наказанием», подразумевает, насколько зачастую тяжек и горек этот контакт. Вот и пытаются многие избегать проблем с помощью принятия общепринятого.

Еще одно подтверждение того, что Древо познания добра и зла является Древом их соединения, в следующем. Находясь в окружающем мире, хочешь – не хочешь, но приходится учитывать общепринятое. Поэтому начинается неизбежное соединение своего добра и зла с общепринятым. Вот понимаешь, что это плохо. Но ни убедить других, ни исправить, ни избежать личной сопричастности не получается. Или: для меня это так желанно, так здорово, а вот не принято, не положено...

В этом еще одно подтверждение того, что Древо познания добра и зла является Древом соединения. Находясь в окружающем мире, хочешь – не хочешь, но приходится учитывать общепринятое, поскольку контакт со своей средой обитания неизбежен. Так что же именно запрещает Всевышний?

 

Запрет

Тора рассказывает о духовных явлениях нашего мироздания. Какое же духовное явление человеческого бытия может быть связано со столь суровым и однозначным запретом есть плоды Древа познания добра и зла, то есть насыщаться общепринятым?

У евреев зачастую ответом на один вопрос является другой вопрос. И он в данном случае таков: допустимо ли, чтобы сотворенный по Образу и Подобию Б-жьему, разумный, наделенный значительными интеллектуальными возможностями и Б-жественной душой человек сделал основой духовной пищи общепринятое, то есть весьма несовершенные, переменчивые порядки и ценности своей среды обитания? Полагаю, нет.

Разумеется, и самому человеку, и множеству других людей спокойнее и комфортнее, когда между ним и общепринятым никаких проблем, никаких противоречий. Но всегда ли позитивно подобное? Не вызвано ли конформизмом и отупляющим, порабощающим единомыслием?

Как утверждает ряд источников: «Конформизм означает отсутствие собственной позиции, беспринципное и некритическое следование любому образцу, обладающему наибольшей силой давления, пассивное, приспособленческое принятие готовых стандартов поведения, безапелляционное признание существующего положения вещей, законов, норм, правил и т. д.».

Следует упомянуть порочность группового единомыслия, определяемую как «снижение интеллектуальной эффективности, оценки действительности и моральных качеств, возникающее в результате давления внутри группы с целью заставить их приспособиться к нормам группы и склонить к консенсусу (согласию-единогласию); коллективное стремление к приукрашиванию действительности; непоколебимaя верa в безусловное соответствие нормам морали; иллюзия неуязвимости», в результате чего свободное мыслящее существо может скатиться до уровня «человека толпы», признаки которого подробно изложил известный психолог, социолог, антрополог и историк Гюстав Лебон: «Основные свойства толпы: анонимность (безнаказанность), зараза (распространение мнения), внушаемость (толпу можно заставить видеть даже то, чего нет на самом деле). ...Чудесное и легендарное воспринимается лучше, чем логичное и рациональное. Формулы, облеченные в слова, избавляют толпу от необходимости думать. ...В толпе может происходить накопление только глупости, а не ума» и т. п. Именно с этим, на мой взгляд, связано предупреждение Творца о том, что, употребляя плоды с Древа познания добра и зла, то есть сделав основой своей духовной пищи общепринятое, человек «смертью умрет».

Вспомним утверждение Рене Декарта: «Я мыслю, следовательно, я есмь» (более распространенный перевод: «Я мыслю, следовательно, я существую»). Философы объясняют, что «слово „есмь“ означает человеческое бытие – в самом широком значении – существование». Но человек толпы не вдумывается в происходящее, не анализирует, не ищет истину и т. п., то есть «не мыслит». Значит, его мысль мертва и с ее смертью в нем умирает полноценная человеческая личность. Он деградирует до животного состояния.

Очень правдоподобно такой человек показан в фильме Эльдара Рязанова «Гараж». Это научный сотрудник Карпухин, самодовольно утверждающий: «Мне нравится правление. Мне нравится руководство нашего института. Я из большинства. На таких, как я, все держится!» Почему? Потому что он, несмотря на образование и «научную» деятельность, типичный человек толпы, который гордится этим. Не случайно именно он занимается столь «важной» для народного хозяйства советской страны задачей, как выведение породы морозоустойчивых обезьян, которые будут собирать в тайге кедровые шишки. Полагаю, в этом его внутренний протест против индивидуальности и самобытности. Почему это обезьяны должны столь разительно отличаться от животных холодной советской тайги и жить в соответствии со своим теплолюбивым обезьяньим естеством? А как же всё побеждающее, укрепляющее и объединяющее «мы», зачастую давящее и душащее человеческую личность, которая столь неожиданно и неудобно для большинства проявилась в младшем научном сотруднике Елене Малаевой, заявившей: «Я против. Против несправедливости»?

«Не следуй за большинством во зло и не отзывайся о спорном, искажая закон, лишь бы склониться к большинству» («Шмот», 23:2), – предписывает Тора. «Ваша душа пребывает в плену, если вы знаете, как надо, но позволяете миру остановить вас», – утверждал Менахем Мендл Шнеерсон.

Почему столь неприглядно выглядит Карпухин? Не потому ли, что его порочность прикрыта фиговым листочком? Вот и бросается в глаза.

Что сделали первые люди мироздания, вкусив общепринятого? «И сшили они листья смоковницы и сделали себе опоясания», – сказано в Торе («Берешит», 3:7).

Почему именно смоковницы? Ряд наших учителей считает, что Древом познания добра и зла была смоковница (инжир, фиговое дерево). «„Листья смоковницы“. Это дерево, от плодов которого они ели. То, посредством чего согрешили», – объяснял Раши, что вполне логично и закономерно. Прегрешения и их оправдания имеют одну природу, один источник. Согрешили исходящим от общепринятого – этим же общепринятым и «прикрылись».

Выходит, самый удобный и распространенный способ объяснить свои поступки и уйти от ответственности – это прикрыть собственный срам общепринятым. Но безответственность в соответствии с еврейской традицией также ведет к деградации.

«Ответственность человека за свои проступки является основным индикатором его морального и духовного уровня. Человека, абсолютно не несущего никакой ответственности за то, что он делает, нельзя считать разумным творением», – сказано в материалах «Толдот Йешурун», что еще раз подтверждает слова Гюстава Лебона о человеке толпы.

Основатель гуманистической психологии Абрахам Маслоу связывал процесс деградации человеческой личности с «выученной беспомощностью». Человек перестает контролировать жизнь и считает, что она полностью зависит от посторонних факторов, что находит свое отражение в Торе. Как первые люди мироздания объяснили Всевышнему нарушение Его запрета? «И сказал человек: Жена, которую Ты (Б-г. – Е. Д.) дал, чтобы ей быть со мною, она дала мне от дерева, и я ел». Женщина, в свою очередь, во всем обвинила змея: «Змей соблазнил меня, и я ела» («Берешит», 3:12–13).

Как отмечает, комментируя Рамбама, Михаил Шнейдер, бывает, что у человека «плохое и хорошее» сводится к «порицанию и одобрению», которые становятся для него главными ориентирами, определяющими его принципы и жизненную позицию. Принятие и одобрение – это добро. Отрицание и неодобрение – зло. В этом обезличивающая рабская зависимость. Рабский страх «порицания» – кнута рабовладельца – и рабская зависимость от «одобрения» – бросаемого им куска, что наглядно видно на примере многих советских деятелей из интеллектуально-творческих сфер.

С порабощением общепринятым связано однозначно запрещенное Торой идолопоклонство. Английский философ, историк, политик Фрэнсис Бэкон писал «о так называемых „идолах“ или „призраках“ заблуждений, имеющих место в массовом сознании. Среди них выделены: „идолы площади“ (рынка) – привычки людей опираться на распространенные представления и стереотипы, и некритическое их восприятие».

 

Смерть

Смерть – это переход в другое измерение, в иную реальность. Поэтому хотелось бы еще раз упомянуть слова Всевышнего: «...от Древа познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, когда станешь есть от него, смертью умрешь» («Берешит», 2:17). Но ведь никто не умер. Наши прародители прожили очень долгую жизнь. Кроме того, почему сказано «в день, когда станешь есть», а не просто «когда станешь есть»? Что в данном случае подразумевает слово «день»?

«Понятие „День“ олицетворяет смену состояния – подъема и падения на уровне одной ступени, перед переходом на другую», – говорится в «Каббале для начинающих». Разумеется, взаимодействие человека с окружающим миром может привести и к его подъему, и к падению. Притом очень быстро. Одно решение, одна фраза, один поступок – и это уже совершенно иной уровень. Разумеется, есть уровни, означающие моральную гибель.

После вкушения плодов с Древа познания добра и зла человек спрятался. Б-г спрашивает его: «Где ты?» Наверное, логичнее было бы спросить: «Что ты сделал? Почему нарушил запрет?» и т. п. Быть может, один из смыслов вопроса Всевышнего в том, что человеку в любых ситуациях необходимо осознавать, где он в данный момент? На каком уровне оказался? Не пребывает ли в состоянии падения? Не опустился ли до уровня человека толпы и т. п., поскольку упоминаемая в рассматриваемом стихе «смерть» имеет, на мой взгляд, множество проявлений и вариантов.

Каким было первое ощущение прародителей человечества, отведавших плоды с Древа познания добра и зла, то есть вкусивших общепринятое? Полагаю, они ощутили то, чего меньше всего ожидали. «И открылись глаза у обоих, и они узнали, что наги они» («Берешит», 3:7). «„И открылись глаза у обоих“. Стих говорит о разумении (о глазах разума), а не о зрении (одном из внешних чувств)», – подчеркивал Раши. Поэтому он сформулировал более чем закономерный вопрос: «Но и слепой знает, когда он наг! Что же тогда означает „и узнали, что наги они“?»

Михаил Шнейдер так объясняет трактовку этого стиха Торы Рамбамом: «„И открылись глаза их“ – они обрели способность суждения об общепринятом. ...Человек, обретя способность общепринятых суждений, познал, что он наг, эквивалентно утверждению, что человек, погрузившись в мир, обнажил свое существование перед миром, стал подсудным ему; он стал определяться через истолкование его в контексте внешнего», по сути, общепринятого.

Итак, человек «обнажает» перед окружающим миром свою человеческую сущность. Одни, разумеется, «обнажают» духовность, человечность, высокий интеллект, самобытность и т. п. Другие – подлость, низость, свое звериное нутро. Увы, «в каждом человеке живет зверь», говорит Арье Барац.

В «обнажении» своей человеческой сути перед миром таится смертельная опасность как для самого человека, так и для окружающих его людей. Не это ли подразумевает двойное упоминание смерти?

Более чем ярким примером первого варианта является гибель булгаковского Мастера. Похоже, что он не реальный живой человек. У него нет имени и фамилии. Ни слова о внешних данных. Возраст не точный, а предполагаемый, биография какая-то стертая... Создается впечатление, что Мастер является олицетворением интеллектуальной, творческой, духовной личности, задушенной общепринятым, убитой окружающей действительностью. Значит, от общепринятого может исходить смертельная опасность? Разумеется, может. И в этом, на мой взгляд, еще один смысл библейского словосочетания «смертью умрешь». Человеческая общность, убивающая таких, как Мастер, то есть несущих ей подлинные духовно-интеллектуальные ценности, обречена на неизбежную духовную гибель. Их смертью она сама будет умирать.

Имеет место и противоположная ситуация, когда моральная «смерть» одного человека убивает доподлинно неизвестное множество других людей. Как именно? «Вы хозяева над зверями внутри себя, хозяева, а не рабы», – подчеркивал Менахем Мендл Шнеерсон. Но бывают ситуации, когда внутренний зверь, олицетворяющий, на мой взгляд, отсутствие подлинной морали, человечности и т. п., подчинив себе человека, вырывается наружу. Став хозяином человека, он, зачастую, на этом не останавливается, а стремиться стать хозяином жизни, формируя и утверждая соответствующее его звериной сути общепринятое, что несет в себе смертельную опасность для других людей.

Одни становятся единомышленниками и соратниками зверя и ведут себя соответствующим образом, то есть их собственные внутренние «звери» становятся стаей упоминаемого выше зверя-вожака. Другие превращаются в безропотно принимающую все, исходящее от этой стаи, и боящуюся ее толпу. Третьи, соответственно, становятся жертвами происходящего. Подобное, как было сказано выше, имеет различную численность охваченных этим и уровень порочности. Извечный вопрос: что делать? как исправлять, улучшать человеческое бытие? Полагаю, в первую очередь необходимо почаще вспоминать сказанное Всевышним непосредственно перед сотворением человека: «И сказал Б-г: Создадим человека в образе Нашем по подобию Нашему» («Берешит», 1:26). Вероятно, это и было главным ориентиром создающего человека Творца. Получается, подобие Б-гу должно стать главным ориентиром человечества.

 

«Сохранение образа»

Почему так низко падает «человек толпы» или верноподданный «зверя»? Может, потому, что он уже не по Образу и Подобию Б-жьему, а по образу и подобию перекраивающей его на свой лад толпы или лишившего его человеческого облика «зверя»? Прочему традиции общества, которые соответствуют правильно понятым библейским законам, стабильны, то есть имеют долгую жизнь и позитивные результаты?

«Маймонид (Рамбам. – Е. Д.) неоднократно высказывается о том, что подражание Б-гу в социальном действии, в деятельности правителя есть высшее совершенство человека. Предел человеческого совершенства состоит в том, чтобы уподобиться Ему, да превознесется Он, насколько это в силах человека, то есть уподобить наши деяния Его деяниям», – отмечает Михаил Шнейдер. Но устанавливая критерии «добра и зла», то есть общепринятое, разнокалиберные земные «цари», как правило, весьма мало учитывают следующее.

Тора раскрывает общечеловеческие ценности, поэтому сказанное в ней имеет непосредственное отношение ко всему человечеству. Вот несколько приводимых в ней требований к еврейскому царю: «И будет когда (царь. – Е. Д.) воссядет на трон царствия своего, то напишет себе два свитка Учения этого пред священнослужителями, левитами. И будет оно с ним, и пусть он читает это во все дни жизни своей, чтобы учился бояться Г-спода, Б-га своего, соблюдать все слова Учения этого и все эти законы, чтобы исполнять их» («Дварим», 17:18–19).

Получается, царь обязан постоянно расширять и углублять свои познания исходящего от Б-га. Ради чего? Полагаю, в первую очередь ради максимально возможного сохранения в человеческом обществе подлинного подобия человека Сотворившему его. В этом главный гарант того, что человеческая общность будет подлинно человеческой. Тогда общепринятое не будет разрушать и губить человеческую личность. И на столь основательно влияющем на формирование общепринятого «царе» лежит главная ответственность за это.

Михаил Шнейдер со ссылкой на Рамбама пишет: «...Kогда общество выступает как самостоятельная цель, оно встает между человеком и его сутью (в этом и состоит грехопадение), но если общество ставится инструментом образования, воспроизводства и приумножения в людях истинного разумного знания о Б-ге, то оно становится как бы коллективным носителем „образа“. ...Oбучение способно обеспечить восстановление и сохранение в обществе „образа человеческого“, который есть одновременно „образ Б-жий“. ...Именно такова роль Торы – Учения, очищающего потомство Евы от скверны Змия», подстроившего вкушение плодов с Древа познания добра и зла, то есть предложившего человечеству удовлетворять свои духовные запросы общепринятым.

 

Е. ДЕРЕВЯНЧЕНКО