Недельные чтения Торы

Суббота, 5 сентября 2020 г. – 16 элула 5780 г.

Книга «Дварим» («Второзаконие»)

Недельный раздел «Ки Таво» («Когда придешь»)

Раздел начинается описанием заповеди бикурим – приношения в Храм первых плодов нового урожая: «И возьмешь из начатка всякого плода Земли, который принесешь из Страны твоей, которую Ашем, Эло’им твой дает тебе, и положишь в корзину, и пойдешь к месту, которое изберет Ашем, Эло’им твой установить Имя Свое там» («Дварим», 26:2).

На первый взгляд ее основной смысл – осознание превосходства духовного над материальным. Во времена Храма и бедняки, и богачи, и даже сам царь восходили на Храмовую гору с корзиной, наполненной празднично украшенными «первинками», неся ее самостоятельно на плече. Передача этого фруктового приношения коэну, человеку, стоявшему на социально-экономической лестнице зачастую гораздо ниже самого приносящего, была очевидным пересмотром иерархии ценностей.

Если бы дело ограничивалось только этим, то сегодня эти законы были бы для нас еще одним вздохом об ушедшем великом прошлом. Чтобы вскрыть их вневременной смысл, вспомним слова первой из женщин, которые приоткрывают завесу над «нежной тайной» рождения человека: «И Адам познал Хаву, жену свою; и забеременела, и родила Каина, и сказала: сотворила я мужчину вместе с Ашем» («Берешит», 4:1).

Ощущение сопричастности полученному результату может колебаться в спектре от чистой, без примеси эгоизма, радости, до упоительной самозначимости. Именно эту проблему конкурентоспособности человека со Всевышним и подразумевает более глубокий смысловой пласт законов о «первинках». Получение столь долгожданных первых плодов не есть доказательство твоей успешности – независимости от Создателя. Ведь насколько я преуспел, настолько Всевышний остался в стороне. Видение результата твоих усилий как подарка Всевышнего и есть главное символическое значение передачи «первинок» коэну. На чисто материальном уровне произрастание плода есть синтез столь большого числа факторов, что мудрецы говорят о крестьянине как о естественно верующем человеке, и потому плоды столь значимы, что они – визуализация Подарка, плоды Любви Создателя к созданному.

Эти размышления стимулировались выполнением заповеди в течение большой части года. Заповедь относилась к тем плодам Земли Израиля, которые указаны в Торе: виноград, финики, инжир, гранат, оливки. Соответственно, созревание и сбор винограда и гранатов происходил в месяце элул (конец августа – начало сентября), инжир созревал в тишрее (конец сентября – начало октября), финики – в хешване (конец октября – начало ноября) и последними поспевали оливки, в месяце кислев (конец ноября – начало декабря). Виноград, финики, инжир и гранат входили в бикурим в своем натуральном виде, а вот оливки сразу перерабатывались и в состав бикурим входило некоторое количество свежего оливкового масла, которое приносили в Храм как раз ко времени празднования Хануки.

Суббота, 12 сентября 2020 г. – 23 элула 5780 г.

Книга «Дварим» («Слова»)

Недельные разделы «Ницавим», «Ваелех» («(Вы) стоите...», «И пошел...»)

Сюжет раздела нами уже обсуждался. Поколение пустыни стоит перед Моше и слушает его последние наставления. Главное – союз со Всевышним, обещание со стороны сынов Израиля выполнять Его заповеди. Но, как всегда и везде, человек уподоблен Творцу и обладает Божественным качеством – свободой выбора. Поэтому, говорит Моше, среди вас в этом поколении или в одном из следующих может найтись человек, который не захочет исполнять требования союза: «И будет, когда услышит он слова клятвы этой, и благословится в сердце своем, сказав: шалом будет мне, когда по капризу сердца моего пойду – ради того, чтобы добавлять к насыщению жажду» («Дварим», 29:18). Т. е., отказываясь от договора с Ашем, он будет трудиться исключительно ради умножения материальных благ, а источник благополучия он видит… в отрицании воли Творца?! Если мы учтем, что Тора никогда не называет мерзавцами простодушных недотеп, то фраза приобретает особенно зловещий смысл.

Наш недельный раздел, продолжая тему предыдущего, говорит о союзе с Создателем и о тех последствиях, которые будет иметь выполнение или, не дай Б-г, невыполнение условий этого союза. Учитывая взаимную ответственность евреев и кары, которые неминуемо обрушатся на наш народ при нескрупулезном соблюдении закона, может показаться разумным отношение типа: «Я – не я, и хата не моя!». Действительно, исключая себя из числа евреев, действуя в соответствии с собственными пожеланиями, можно, казалось бы, избежать Катастроф еврейского народа. Раздел «Нецавим», расставляя все точки над i, представляет наш народ как единую и неделимую сущность, тем самым обрекая на ужасающую бессмысленность попытку избежать общееврейской участи.

Представляете, как обидно разделить общееврейскую трагедию, даже не считая себя евреем!

Моше предупреждает и о таком распространенном поводе к неисполнению Закона, как ссылкa на его сложность и непонятность: «Потому что мицва эта, которую я приказываю тебе сегодня – не непонятна она от тебя, и не далека она. Не в небесах она, сказав: кто поднимется нам в небо, и возьмет ее нам, и даст услышать нам ее, и сделаем ее. И не с той стороны моря она, сказав: кто перейдет нам на ту сторону моря, и возьмет ее нам, и даст услышать нам ее, и сделаем ее. Потому что близко к тебе слово очень – во рту твоем и в сердце твоем делать его!» («Дварим», 30:11–14). Первое впечатление от этих слов – их метафоричность соответствует истине. Речь идет, конечно, не о возвышенности или приземленности, а лишь о приближенности или (не дай Б-г!) удаленности еврея от Торы. Сказанное «не в небесах она» означает близость к Торе любого еврея, независимо от его образа жизни и места жительства. Конечно, бывает, что мы, прикрываясь преходящими ценностями материального мира, пытаемся отгородить себя от Истины. Но Истина заключается в том, что любой еврей самóй своей еврейской сущностью связан с Творцом, Его Торой и законами. И любой шаг, сделанный в направлении раскрытия своего «я», немедленно открывает то, о чем сказано: «Потому что близко к тебе слово очень – во рту твоем и в сердце твоем делать его!» («Дварим», 30:14).

Суббота, 19 сентября 2020 г. – 1 тишрея 5781 г.

Первый день Рош ха-Шана

Книга Берешит, недельный раздел «Вайера» («И открылся»)

Первое тишрея выпадает в этом году на субботу, но читаем мы не очередной недельный раздел, а специальный отрывок для празднования Рош ха-Шана.

В небольшом отрывке – три сюжета: рождение Ицхака: «И забеременела, и родила Сара Аврааму сына к старости его (Аврааму – 100 лет, Саре 90), к сроку, о котором говорил ему Эло’им» («Берешит», 21:2); изгнание Ишмаэля, насмехавшегося над Ицхаком: «И поселился (Ишмаэль) в пустыне Паран, и взяла ему мать его жену из страны Египет» («Берешит», 21:21) и беер-шевские соглашения Авраама с царем плиштим Авимелехом: «И заключили союз в Беэр Шеве. И встал Авимэлех и Фихол, начальник войска его, и вернулись в страну Плиштим» («Берешит», 21:32).

На первый взгляд, это разные истории, никак не связанные друг с другом. Два внутрисемейных события и один международный договор (а царь Авимелех воспринимает Авраама именно как национального лидера, иначе договор между ними был бы невозможен). Но их раздельному восприятию противоречит их расположение в Торе: подряд, в одном перечне.

Вспомним, что рождению Ицхака предшествовало обещание Всевышнего: «И дам тебе и потомству твоему за тобою страну проживания твоего, всю страну Кнаан во владение вечное, и буду им Эло’им» («Берешит», 17:8). Т. е. само рождение Ицхака – первая часть выполнения обещания Всевышнего. И именно с этим правом потомства Авраама на нашу Страну и связано изгнание Агари и Ишмаэля. Конфликт Ишмаэля с Ицхаком это не обычные подростковые разборки или отношения старшего с младшим, а заявка первенца на права наследования. Сара выступила против этого «и сказала Аврааму: прогони рабыню эту и сына ее, потому что не будет наследовать сын рабыни этой с сыном моим, с Ицхаком» («Берешит», 21:10). Таким образом был решен вопрос наследования внутри семьи.

Иное – в области «внешней» политики. Инициатор соглашений – Авимелех: «И было в то время, и сказал Авимэлех и Фихол, начальник войска его Аврааму, сказав: Эло’им с тобой во всем, что ты делаешь!» («Берешит», 21:22). Зачем он это делает? Если Авимелех считает Авраама своим подданным, то вся ситуация не имеет смысла. Если он воспринимает Авраама лидером еврейского народа, то в подобных международных отношениях пока не было проблем, которые надо было бы решать дипломатическими или иными средствами. Вероятно, Авимелеху необходима легитимация его пребывания в Газе. Предыдущие события – разгром Авраамом коалиции четырех месопотамский царей и попытка Авимелеха взять себе Сару, и отношение к Аврааму местных кнаанских владык (Малкицедек, царь Ир-Шалема, Бера, царь Сдома, и ряд других) – дали ему ясное понимание того, чья на самом деле Страна Кнаан. Но Авраам, уже однажды отказавшись от политической роли кнаанского князя, переводит разговор в «спор хозяйствующих субъектов»: «И упрекал Авраам Авимэлеха в отношении колодца воды, который отняли рабы Авимэлеха» («Берешит», 21:25). Более того, он предлагает Авимелеху материальные подарки, чтобы защитить свое приватное существование: «семь овец возьмешь из руки моей ради того, чтобы были мне свидетельством, что выкопал я колодец этот» («Берешит», 21:30).

Но отказавшись от утверждения своей политической роли в Стране, Авраам автоматически передает ее в чужие руки. Уже не только Грар (Газа), но и Беэр-Шева, обустроенная Авраамом, становится чужой землей.

Остается ответить на один вопрос: какое отношение имеют эти три истории к празднованию Рош ха-Шана? В этот день мы признаем царскую власть Всевышнего над миром. А одна из главных царских функций – распределение территорий между подданными. И если сказано, что «дам тебе всю страну Кнаан» и именно для ее наследования дам тебе сына, то дар надлежит принять. В конфликте Ицхака и Ишмаэля Авраам принял правильное решение, а в истории с Авимелехом, по сути, отказался от подарка Всевышнего. Страшный результат этой ошибки нашего праотца описан в следующем отрывке.

Воскресенье, 20 сентября 2020 г. – 2 тишрея 5781 г.

Второй день Рош ха-Шана

Книга Берешит, недельный раздел «Вайера» («И открылся»)

Вчера мы обсудили два решения Авраама, семейное и политическое. Результатом его политической ошибки стало то страшное указание, которое получил Авраам: принести в жертву Ицхака. По сути, Всевышний сказал ему: «Тебе не нужна Земля Израиля, ты готов отдавать ее части другим народам? Тогда отдай мне своего сына, которого ты получил только ради наследования Земли». Историю жертвоприношения Ицхака мы подробно обсуждали раньше, а сейчас обратим внимание на завершение отрывка: «И было, после событий этих, и было рассказано Аврааму, говоря: вот, родила Милка, также она, сыновей Нахору, брату твоему. Уца, первенца его, и Буза, брата его, и Кмуэля, отца Арама. И Кэсэда, и Хазо, и Пильдаша, и Идлафа, и Бетуэля. И Бетуэль родил Ривку. Восемь этих родила Милка Нахору, брату Авраама. И наложница его, а имя ее Реума, и родила она тоже Тэваха и Гахама, и Тахаша и Мааху» («Берешит», 22:20–24).

Аврааму сообщается о том, что в Падан-Араме, в среде его ассимилированных родственников, делается попытка создания альтернативного, галутного арамейского «Израиля». Двенадцать сыновей и внучка Нахора могут оказаться той полнотой, которая еще только готовится воплотиться в детях Яакова. Авраам видит, что и в семье Нахора присутствуют искры святости, которые необходимо присоединить к создаваемому избранному народу. Они находятся у младшего сына Нахора и сестры Сары, Милки, – Бетуэля. Авраам сделает так, что Ицхак женится на дочери Бетуэля – Ривке. В следующем поколении Яаков возьмет в жены двух внучек Бетуэля (дочерей Лавана) – Лею и Рахель. На том этапе все компоненты, необходимые для создания Израиля, находившиеся в Падан-Араме, перейдут к сыновьям Яакова. Это сделает бессмысленным существование галутной, ассимилированной ветви родственников Авраама, и она сойдет с исторической сцены. Такова судьба всех диаспор!

Отметим, что урок, полученный Авраамом при жертвоприношении Ицхака после беэр-шевских соглашений, не прошел даром. Когда Авраам отправляет Элиезера в Падан-Арам за невестой для Ицхака, он четко указывает: «И сказал ему (Элиезеру) Авраам: берегись себе, чтобы не вернул ты сына моего туда!» («Берешит», 24:6). Место, отведенное Всевышним Царем для еврейского народа, – Эрец-Исраэль.

Суббота, 26 сентября 2020 г. – 8 тишрея 5781 г.

Книга «Дварим» («Слова»)

Недельный раздел «Аазину» («Внимайте (небеса и земля)...»

Предпоследний недельный раздел Торы – это Песня. Само по себе появление «шира» – песни (на иврите это слово означает «окружность») – не удивляет, ведь завершение Пятикнижия подобно замыканию круга. Но отчего мудрецы выделили этот совсем небольшой текст в самостоятельный раздел?

Объясняет рав Моше Шапиро. Одна из идей, демонстрируемых окружностью: по мере завершения «круглого маршрута» открывается все бóльшая близость к… Началу. Раскрытие в самом конце, что все ведет свое происхождение от Решит (Изначальности), равносильно обнаружению Всевышнего на всех исторических Путях. Или, выражаясь языком мудрецов (Рамбан, Рамхаль и др.), это равнозначно переходу от управления миром через систему Добра и Зла (награды и наказания) к открытому управлению Творцом, когда не только понятно, но и видно, что и хэсед (милосердие), и дин (суд) – это Он. Как сказано: «Смотрите сейчас, что Я – Я Он, и нет Эло’им (другого) со Мной – Я умерщвлю и Я оживлю, сокрушил Я и Я вылечу, и нет из руки Моей спасающего» («Дварим», 32:39).

Путь к достижению этого высочайшего уровня – Путь Истории. Сама Песня декларирует это: «Вспомни дни вечности, вдумывайтесь в годы поколения и поколения, спроси отца твоего – и расскажет тебе, старейшин твоих – и скажут тебе» («Дварим», 32:7). Комментирует рав Вассерман: «Так же, как обязан еврей понимать слова Торы и углубляться в них, так же должен он вдумываться в события, происходящие (или происходившие) в мире, и находить их корни в сказанном Торой».

Важность Песни «Азину» в том, что она в чрезвычайно сжатом виде содержит в себе всю Историю: «Велика эта Песнь, в которой присутствует сегодняшнее, и есть в ней бывшее и будущее, и есть в ней об этом мире, и есть в ней о будущем мире» (Мидраш Сифри «Аазину», 43).

По мнению рабби Цадока Коэна из Люблина (1823–1900), особое, углубленное изучение этой Песни и постижение через это всей Истории как осуществления Его Замысла – это особая мицва де-орайта (закон самой Торы).

Понедельник, 28 сентября 2020 г. – 10 тишрея 5781 г.

Йом-Кипур

Книга «Вайикра» («И воззвал»), раздел «Ахарей мот» («После смерти»)

Раздел, выбранный мудрецами для сегодняшнего чтения, содержит описание Храмовой службы в Йом-Кипур и, в том числе, описание самого странного жертвоприношения: «И возьмет двух козлов, и поставит их перед Ашем – у входа Шатра Встречи. И даст Аарон на двух козлов жребии: жребий один для Ашем и жребий один для Азазэль. И приблизит Аарон козла, на которого выпал жребий для Ашем, и сделает его хатат (искупительная жертва за нарушение). А козел, на которого выпал жребий для Азазэль, будет поставлен живым перед Ашем, чтобы искупить на нем, чтобы послать его к Азазэль в пустыню» («Вайикра», 16:7–10). С первым козлом всe ясно, такую жертву-хатат мы приносим ежемесячно в Рош-ходэш и в ряде других случаев. А вот со вторым – дуализмом попахивает! Что значит «для Ашем» и «для Азазель», тем более если учесть, что мудрецы идентифицируют Азазеля как Сатану?

Упрек в «авода зара» – «чуждом служении» – отметем с помощью Рамбама: простите, а чей это приказ? Следовательно, исполняя его, мы очевидно работаем на Создателя. В качестве примера: официант, обслуживающий вас в ресторане, работает не на вас, а на хозяина. Вопрос об идолопоклонстве закрыт. Но остался вопрос о смысле такого приказа Всевышнего. Ответ получим из теоретических изысканий в области… Зла. Один из базовых вопросов Бытия – для чего Всевышний сотворил возможность зла – имеет обескураживающее простой ответ: чтобы мы его не делали. Возможность зла и есть главный параметр Творения. Возможность получить двойку создает оценку «отлично». Ведь если бы за любой ответ ставили пятерку, то она не была бы отличной отметкой. В чем мое партнерство в Истине? В отказе от Лжи, естественно!

Функция Зла, следовательно, в том, чтобы мы его не выбирали. Эта концепция легко прослеживается через закон об обрезании. Я поступаю с крайней плотью по приказу Творца и превращаю ее в брит-союз (с Творцом). Это и есть правильный способ обращения со Злом. Если мы в соответствии с приказом Создателя не реализуем Зло, мы обращаем его в Добро. Выполняя Его указания по отношению к Злу, мы превращаем Зло в мицву.

Последний вопрос – это Азазель-Сатана. «Озель» по-арамейски – «уходящий», «Аз» – «сила, отвага». Общий результат – «отправляемая, уходящая сила» – не может не впечатлять. Символика, стоящая за вторым козлом: внешняя сторона Зла отсылается к изначальному источнику. Если все плохое остается снаружи и не впускается внутрь, это значит, что Зло снова (как до ошибки первого Человека) стало потенциальным, внешним. Вспомним, что Змей – не Зло, Зло – это поступок женщины (и мужчины тоже). Дополнительная символика очищения, избавления от Зла – действие того, кто отводит козла в пустыню: «И отсылавший козла к Азазэль постирает одежды свои и омоет плоть свою в воде, а после этого войдет в лагерь» («Вайикра», 16:26).

Двойка, которая осталась неполученной, – это и есть мой дневник отличника. То зло, которое не подлежит использованию через заповеди, следует вернуть в состояние потенциала – отослать от себя.

 

Подготовил д-р Ури Линец (linetsi@mail.ru). Использованы материалы нового перевода и комментария Торы. Идеи рава Михаэля Гитика. Мы рады Вашим вопросам.