Недельные чтения Торы

Суббота, 1 августа 2020 г. – 11 ава 5780 г.

Книга «Дварим» («Слова»)

Недельный раздел «Ваэтханан» («И я умолял...»)

Среди многих указаний, которые дает Моше народу перед вступлением в Землю Израиля, есть довольно странное предупреждение: «Когда родишь сыновей и сыновей сыновей, и сделаетесь старыми в Стране, и развратитесь…» («Дварим» 4:25). Простите, но любой человек, родивший (и вырастивший) детей и внуков, сделается старым. Да еще и сказано зачем-то «в Стране». А что, средний возраст дедушек в любом месте сильно будет отличаться? И почему развращение подстерегает пожилых? А дальше – вообще ужас-ужас: «…и сделаете изваяние изображения всего, и сделаете зло в глазах Ашем, Эло’им вашего, чтобы гневить его … не продлите дни на ней, потому что уничтожаясь уничтожитесь!» («Дварим» 4:26). Получается абсолютно безальтернативное отступление от законов Творца и последующее неминуемое уничтожение. Почему?

Как часто бывает, на помощь нам приходит… божественность языка иврит. Дополнительные значения слова позволяют понять его сокровенную суть (ту самую, определенную еще первым человеком, назвавшим вещи своими именами), определяя дополнительные грани рассматриваемого понятия. Слово «ношантем» – «состарились», «устарели», «сделались старыми» – происходит от слова «яшан» – «старый», «устаревший». Но оно, в свою очередь, имеет дополнительное значение (с точностью до огласовок): «спящий» – «яшен». И, как объясняет рав Моше Шапиро (1935–2017, Израиль), в основе, объединяющей эти понятия, лежит привычка. Именно она, превращающая жизнь в сплошную череду неотличимых друг от друга дней, превращает вполне, казалось бы, живого человека в «спящего на ходу». Как утверждал рав Хасман, человек, утративший врожденное любопытство и не задающийся вопросами о смысле жизни (включая сюда тех, кому кажется, что ответ ими найден!), заснул на ходу и практически… мертв. Только возможность проснуться делает эту духовную смерть клинической, то есть обратимой.

И виной всему наше нахождение «в стране», точнее наша закоренелость в земной жизни. Дети и внуки – атрибуты пустившего корни, «заземлившегося» человека. «Устарелость», она же – привычность бытия, отбирает у жизни ее смысл – поиск Истины. Напомним, что понятие «свобода» – на иврите «хофеш», однокоренное со словом «хипус» – «поиск». Понятно, что условия сорокалетнего странствия от Египта через Синай до Иордана не позволяли расслабиться и «уснуть».

А наш мир, представляющий собой «маскарадный костюм» – «тахпосет» (тот же корень «лехапес» – «искать» Всевышнего), не более чем средство, позволяющее человеку заслужить Вечность своим бескомпромиссным (длиною в жизнь) поиском Смысла. Альтернатива чрезвычайно грустная: «мне снился сон длиною в жизнь» или – в плоскости реалистичного сюра – «одному человеку всю ночь снилось, что он умер, наутро оказалось, что это не сон».

Человек, переставший искать, заснувший на трудовой вахте, не наказывается смертью (ведь «тому, кто не жил, тому и не умирать»), а превращает свою жизнь в нереализованную возможность, в сон.

Как единственное щадящее лекарство (без «ударов судьбы» по имуществу и телу, нашему или наших близких) предлагает Тора ежедневную обязанность помнить: «И помни, что рабом был ты в стране Египет, и вывел тебя Ашем, Эло’им твой, оттуда рукою сильной и мышцею простeртой» («Дварим» 5:15). Помнить о своем предназначении, определенном Творцом: «...и найдут тебя все слова эти в конце дней, и вернeшься до Ашем, Эло’им твоего, и послушаешь голоса Его» («Дварим» 4:30).

Суббота, 8 августа 2020 г. – 18 ава 5780 г.

Книга «Дварим» («Слова»)

Недельный раздел «Экев» («За то...»)

Несколько раз в своем последнем обращении к народу Моше подчеркивает, что награда за исполнение «мицвот (заповедей) Ашем, Эло’им твоего, – идти по путям Его и трепетать перед Ним» («Дварим» 8:6) – находится не на небе, в загробном существовании, а в нашей земной жизни «здесь и сейчас»: «Потому что Ашем, Эло’им твой, приводит тебя в Страну хорошую, в Страну потоков вод, горных и подземных источников, вытекающих в долине и на горе, Страну пшеницы и ячменя, и виноградной лозы, и инжира, и граната, Страну оливы масла и меда (финикового)» («Дварим» 8:7–8).

В этой фразе перечислены знаменитые семь плодов Земли Израиля (пшеница, ячмень, виноград, инжир, гранат, оливки, финики), на которые распространяется выполнение различных заповедей Торы, порядок благословений, приношение первинок урожая и др. Чаще всего обсуждается именно это изобилие нашей Земли, и меньше говорят о его причинах. Причины эти ясно указаны: нам предназначена Страна «потоков вод, горных и подземных источников, вытекающих в долине и на горе».

Интересно, что Тора ничего не говорит об открытых водоемах, реках, ручьях, озерах. «Потоки вод» это подземные потоки, протекающие по аквафору – водоупорному слою в каменистой породе – или по специально вырубленной вдоль аквафора галерее. Родники и источники – это тоже нечто скрытое, требующее поиска и специальной работы. В любом случае само наличие этой воды, ее количество и качество, жестко связано с тем, даст ли Всевышний в зимний сезон достаточное количество дождей. В отличие от Египта или Междуречья, где реки текут всегда и вопрос получения урожая – это вопрос количества труда, затраченного на доставку воды на поля, в Эрец-Исраэль результат определяется, помимо труда земледельца, еще и помощью Всевышнего. Понятно, что в нашем климате второй компонент хорошего урожая – солнечный свет и тепло – всегда в избытке.

Так приобретает материальную основу красивое «И будешь есть и насытишься, и благословишь Ашем, Эло’им твоего, за Страну хорошую, которую дал тебе» («Дварим» 8:10). Жизнь в соответствии с Торой никогда не пренебрегает материальными благами. Только насытившись – в состоянии душевной полноты – можно по-настоящему благословить Ашем.

Намеком на скрытое за словами Торы о благословенности Страны Израиля могут послужить сами числа: три (вида источников воды) и семь (плодов). Виленский Гаон комментирует пасук из книги Йова: «И родилось у него семеро сыновей и трое дочерей» («Йов» 1:2) – так: «Семь сыновей против семи планет… а три дочери – против трех субботних трапез». Поясним. Семь планет – семь нижних сфирот (каббалистических структур Вселенной), отвечающих за каждодневное функционирование физических законов этого мира. Шаббат и три субботние трапезы – очевидный символ источника изобилия, от которого питается вся неделя, все еe дни.

Суббота, 15 августа 2020 г. – 25 ава 5780 г.

Книга «Дварим» («Слова»)

Недельный раздел «Рээ» («Смотри…»)

Есть известное выражение наших мудрецов: «Вы говорите, время проходит? Время стоит, проходите вы!». То есть год выстроен, и каждый день имеет особое духовное содержание, и мы можем выявить особенности каждого дня или (не дай Б-г!) сделать их (конечно, только субъективно) похожими. Отсюда и первая национальная заповедь, полученная нами еще в Египте – заповедь календаря, и неоднократно повторенное в ежедневной молитве: «Научи нас вести счет дням». Отсюда Шаббат значительнее любого другого праздника, ибо чаще и потому духовно неизмеримо содержательнее.

С духовной архитектурой года связана архитектура Торы: ее деление на недельные главы. Недельная глава «Рээ» читается всегда вблизи начала месяца элул, и как зерно (начало) несет в себе и особое содержание месяца элул.

Ее первые слова: «Смотри – Я даю перед вами сегодня благословение и проклятие» («Дварим» 11:26) – объясняет рабби из Коцка: дают всем одинаково – «перед вами»-«лифнейхем» – множественное число, а видит каждый по своему – «рээ»-«смотри» – единственное число.

В этой фразе присутствуют в скрытой форме все особенности нашей работы по подготовке ко дню Рош ха-Шана, следующему за месяцем элул.

«Рээ» – в первом слове Творец говорит еврею, что тот должен увидеть. В отличие от услышанного, увиденное в человеческой психике приобретает статус абсолютной достоверности. Именно такой должна быть выполняемая нами работа – в абсолютной уверенности в достижении Творца, как будто мы Его видим. Возможно ли это? Ответ в следующем слове: Творец употребляет высокое местоимение «Анохи» – «Я (Я это Я сам…)». В месяце элул Творец сам идет к нам навстречу, и поэтому уровень «рээ» достижим. В следующем слове «нотен» – «даю» – Тора сообщает нам, что энергия Творца передается еврею согласно выражению «каждый, дающий от чистого сердца, – дает». Более того, следующее слово «перед вами» – «лифнейхем» – имеет тот же корень, что и «пнимиют» – «внутреннее». Т. е. даваемое передается на такой глубине, что становится сокровенной частью получающего еврея. Может показаться, что речь идет о разовом подарке, но следующее слово «хайом» – «сегодня» – можно понять и как «ежедневно». Каждый день процесс возобновляется, и обновляются те силы, которыми пользуется получающий.

Как их использовать, конкретно намекает Тора в двух последних словах пасука: «браха и клала» – «благословение и проклятие» – о двух направлениях человеческой деятельности. Слово «браха», однокоренное с «бреха» – бассейн, постоянно пополняемый подземными источниками, – говорит о пути созидания, умножения в исполнении предписывающих заповедей. Проклятие намекает на отстранение от плохого, на строгое следование запрещающим заповедям.

Когда еврей так использует Божественную энергию, даваемую ему Творцом в месяце элул, то он удостаивается в Рош ха-Шана быть «записанным и утвержденным» на следующий «добрый и сладкий год» – «шана това у метука»!

Суббота, 22 августа 2020 г. – 2 элула 5780 г.

Книга «Дварим» («Слова»)

Недельный раздел «Шофтим» («Судьи»)

Принципы правосудия описываются в Торе неоднократно. Первый раз – в разделе «Итро» книги «Шмот». Но в книге «Дварим» вопросы судопроизводства обсуждаются снова, и не случайно. Идет процесс построения еврейского государства, государства, где будет реализована Тора. (Напомним, что первое государство на восточном берегу Иордана уже создано). А система судопроизводства – основа государственного устройства. Причем в создаваемом государстве суд уже не сможет опираться на непререкаемый авторитет Моше Рабейну, который, в свою очередь, в сложных случаях получал указания напрямую от Творца.

Правосудие «по-еврейски» отлично от правосудия, с которым мы знакомы через русско-европейский пласт культуры коренным образом. Пусть поверхностные заимствования из иудаизма (такие, как перекрестный допрос свидетелей, борьба со взяточничеством судей и т. д.) не дадут нам ошибиться: даже лучшие из действующих западных систем законности не претендуют на «правый суд». Все они созданы для самозащиты (общества), а вовсе не для улучшения морали граждан.

Идеальный пример – тюрьмы. Основной метод исправления – заключение преступника с ему подобными – практически отбирает у оступившегося человека шанс на раскаяние и исправление. Общество, отгораживаясь от нарушителей, в лучшем случае решает проблему собственной безопасности, но о справедливости и речи быть не может, никто и не пытается заставить вора вернуть украденное. Отсидев за систематические кражи несколько лет, он вернется к своему прибыльному «бизнесу».

Коренное отличие еврейского подхода к Суду – в признании его Б-жественного происхождения, а следовательно, в осознанном стремлении к Правосудию. Тора делает воровство не просто экономически невыгодным (двойной, тройной и более штраф), но и принуждает еврейского вора вести еврейский образ жизни, пока он отрабатывает в еврейской семье свой долг под строгим надзором Бейт-Дина, тем самым предоставляя вору максимальные шансы на раскаяние и исправление-тшуву.

Разумеется, поиск истины в суде включает обязательный поиск и допрос свидетелей. Например, для осуждения убийцы: «По слову двух свидетелей или трех свидетелей будет умерщвлен мeртвый – не будет умерщвлен по слову свидетеля одного!» («Дварим» 17:6). Обратите внимание, что изобличенный преступник назван «мертвым», т. е. он сам убил свою душу в момент замысла и совершения преступления. А решение суда связано уже лишь с его бездуховным телом. Интересно отметить, что в суде, где может быть вынесен вердикт, связанный с телесным наказанием или смертной казнью, признание самого обвиняемого свидетельством не считается. Но чем это отличается от подобных законов против самоосуждения, принятых в западных демократиях? Дело в том, что про подобное признание обвиняемого в экономическом преступлении говорит Тамуд: «Признание обвиняемого равняется ста свидетельским показаниям» (Трактат «Гитин», 40:2).

Принципиальное отличие в двух описанных случаях открывается через вопрос: «Кому принадлежит всё?». Общий ответ: Всевышнему, – в данном случае неудовлетворителен. С еврейской точки зрения, все те материальные силы, которые нам даны, находятся в нашей власти. В частности, мы в полном праве распоряжаться собственными деньгами. Именно поэтому столь важным для еврейского суда является признание в экономическом преступлении.

В случае преступления уголовного приговор касается непосредственно тела обвиняемого. Наше же человеческое тело нашим ни в коем случае не является. Тело (тем более душа) сдается человеческой личности в аренду. Поэтому нет у человека права наносить вред собственному (точнее, не собственному) телу даже путем признания в суде.

То, что при таком подходе решается множество вполне земных проблем, – прямое следствие Божественности еврейского Закона.

Суббота, 29 августа 2020 г. – 9 элула 5780 г.

Книга «Дварим» («Слова»)

Недельный раздел «Ки Теце» («Когда выйдешь…»)

Тора продолжает давать подробные указания по поводу устройства жизни в своей Стране. Широта охвата и подробность их вызывают удивление. Например, несколько пасуков раздела посвящены, извините, правилам отправления естественных надобностей: выйти в особое место, выкопать ямку, засыпать ее. Удивительна аргументация этих правил: «…Ашем, Эло’им твой, ходит в среде лагеря твоего, чтобы спасти тебя и дать врагов твоих перед тобою – и будет лагерь твой выделенным, и не увидит у тебя обнажeнности, и отвернется от тебя» («Дварим» 23:15). Никакая другая заповедь не имеет такого серьезного обоснования. Требование Торы о неафишировании интимного только на первый взгляд кажется естественным. Нет, теоретически выделенность «лагеря Израиля» – это его божественность, т. е. отсутствие скотского. И речь идет не только (и не сколько!) о гигиене, но и о многом другом. Например, о «еврейской» конструкции шатра, не позволяющей случайному прохожему увидать внутреннее помещение, или о взаиморасположении домов в поселении, препятствующем взгляду «из окна в окно».

Сокрытию от нескромных взглядов подлежит не только тело, но и интимные переживания, такие как чувства мужа и жены друг к другу. Единственным их внешним индикатором является продолжение семейной жизни. При этом неприязнь, неприятие друг друга у супругов – недопустимы. Отсюда следствие: «некатоличность» брака по-еврейски. Развод не только возможен, но и прямо указан в Торе: «Когда возьмeт Муж Жену, и овладеет ею, и будет: если не найдет милость в глазах его, потому что нашeл в ней постыдное – и напишет ей книгу разрыва, и даст в руку еe, и пошлeт еe из дома его» («Дварим» 24:1). Вопрос: что полагать неисправимым в браке?

Мудрецы, обсуждая возможные причины развода, расходятся во мнениях. Мы знаем классическую подборку споров мудрецов школ Гилеля и Шамая. Обычно школа Шамая стоит на непримиримо жестких позициях, а Гилель склонен к компромиссам и смягчению законов. Здесь, на первый взгляд, всё наоборот. Школа Шамая говорит: «Не изгонит человек свою жену, а только если обнаружил связанное с ней прелюбодеяние». А Дом Гилеля говорит: даже если переварила его кашу [может дать ей развод]!» (Мишна, из трактата «Гитин», 89). А вот объяснение рава Зоненфельда, подчеркивающее удивительную лeгкость школы Гилеля: «Если муж столь строг, что готов развестись из-за уровня гнева, достигнутого с помощью разваренного варева (оно же пережаренное или убежавшее и т. д., и т. п.), женщине следует поторопиться и избавиться от такого мужа. И чем раньше – тем лучше!»

Подготовил д-р Ури Линец (linetsi@mail.ru).

Использованы материалы нового перевода и комментария Торы. Смотрите продолжение интернет-курса и записи всех прочитанных лекций на сайте www.lilmod.org