Недельные чтения Торы

Как применить посох

Суббота, 4 июля 2020 г. – 12 таммуза 5780 г.

Книга «Бамидбар» («В пустыне»)

Недельные разделы «Хуккат», «Балак» («Закон», «Балак»)

«И пришли сыны Исраэля, вся община, в пустыню Цин, в месяц первый, и поселился народ в Кадэш, и умерла там Мирьям, и была похоронена там. И не было воды для общины, и собрались на Моше и на Аарона» («Бамидбар» 20:1–2). Минуточку, кажется, это уже было? Действительно, на второй неделе после Исхода из Египта, двигаясь по Синайской пустыне, мы пришли в Рэфидим, «и нет воды, чтобы пить народу» («Шмот» 17:1). Но, как говорят в детских загадках, найдите три отличия.

Во-первых, вспомним хронологию. В книге «Шмот» речь идет об Исходе, а в книге «Бамидбар» описывается последний год странствий. Прошло почти сорок лет. Соответственно, в первом случае народ – это участники Исхода, те, кто своими глазами видели и казни в Египте, и гибель войска фараона. А во втором – в основном те, кто об Исходе и Синайском откровении слышал только в рассказах старших. Но в первом случае народ – это вчерашние рабы, неорганизованная масса, толпа, подчиняющаяся эмоции, а во втором – и Тора подчеркивает это – речь идет об общине, имеющей четкую структуру, иерархию, разделение руководства, а главное – опыт сорокалетнего освоения и практического применения заповедей.

С другой стороны, потребности бывших рабов примитивны: они действительно страдают от жажды и видят в этом угрозу своей жизни. Сорок лет спустя требования изменились: «И зачем подняли вы нас из Египта, привели нас в место плохое это: не место семени, и инжира, и виноградной лозы, и гранатов – и воды нету пить!» («Бамидбар» 20:5). Участники Исхода хорошо помнят Египет: инжир, виноград и гранаты рабам не доставались, а приправой к ячменной лепешке был тяжелый труд и бич надсмотрщика. Сорок лет спустя очевидцев жизни в рабстве не осталось, а проходя по границам других стран, мы увидели обычную жизнь и требуем не только (и не сколько!) воды.

В обоих случаях народ настроен весьма решительно: «Еще немного, и забросают меня камнями!» – жалуется Моше Ашем. В обоих случаях спасает только прямое вмешательство Всевышнего. Но в первом случае «ссорился народ (только) с Моше»: он один руководил Исходом, он – всему причина. Во втором случае «собрались на Моше и на Аарона» («Бамидбар» 20:2). После строительства Мишкана, получив должность Главного Коэна, Аарон становится вторым по значению национальным лидером – это почет, но и ответственность.

В обоих случаях Моше получает указание Всевышнего. В первом: «И сказал Ашем Моше: „Пройди перед народом, и возьми с собой из старейшин Исраэля, и посох свой, которым поразил ты реку (Нил), возьми в руку свою и пойди. Вот, Я стою перед тобою там, на скале в Хорэве, и ударишь по скале, и выйдут из нее воды, и будет пить народ“. И сделал так Моше перед глазами старейшин Исраэля» («Шмот» 17:5–6). Во втором случае: «Возьми посох и собери общину – ты и Аарон, брат твой, – и говорите скале перед глазами их, и даст воды свои, и вынешь для них воды из скалы, и напоишь общину и скот их» («Бамидбар» 20:8)

В обоих случаях необходимо использовать посох. Но в первом случае – это инструмент, которым Моше «поразил» Нил и которым «ударил по скале», а во втором случае о применении посоха речи, на первый взгляд, нет. Но если это не инструмент, то что? Очевидно, и Тора это подтвердит, что Моше не использовал посох как стариковскую палку. Посох здесь имеет чисто символическое значение. Например, триста лет назад кортик был необходимым оружием моряка в абордажном бою, сегодня это элемент парадной формы морского офицера. Посох – не инструмент пастуха, а символ национального руководителя. И только. Поэтому: «возьми посох» – почувствуй себя национальным лидером, и «собери общину» – займи место лидера, не дезертируй «от общества ко входу Шатра Встречи» («Бамидбар» 20:6).

Важно, что в первом случае, добывая воду, «сделал так Моше перед глазами (только) старейшин Исраэля», а во втором он получил указание: «ты и Аарон, брат твой, – и говорите скале перед глазами их (т. е. перед всей общиной)». В правильно устроенном обществе лидер не творит свои дела в узком кругу особо приближенной элиты, а действует открыто. Главное оружие национального лидера – это слово, а не механический инструмент или магический талисман.

Моше действует вроде и по приказу Ашем, но не понимая смысла ситуации. «И взял Моше посох перед Ашем, как приказал ему. И собрали Моше и Аарон общество к лицу скалы» («Бамидбар» 20:9–10). А дальше вместо того, чтобы «говорить скале» и просить воду, он «сказал им (т. е. всей общине): „Слушайте, пожалуйста, непокорные, – а из скалы этой вынем для вас воды?“» Во-первых, Моше демонстрирует свое непонимание народа. «Непокорные» – а кто в этом виноват? А во-вторых, Моше демонстрирует свое абсолютное неверие в указание Ашем. Ведь ясно было сказано: «говорите скале... и даст воды свои», а тут Моше говорит, наоборот, о невозможности достать воду «из скалы этой»! В доказательство: «И поднял Моше руку свою, и ударил скалу посохом своим дважды» («Бамидбар» 20:11), демонстрируя свою якобы правоту. Но Всевышний рассудил иначе. Вода Исраэлю нужна, поэтому, что бы ни делал Моше, «вышли воды многие, и пила община и скот их». А раз Моше и Аарон не понимают, как надо руководить народом в новых исторических условиях, значит, пришло время смены власти: «И сказал Ашем Моше и Аарону: „Так как не поверили вы Мне – выделить Меня перед глазами сынов Исраэля – поэтому не приведете общество это в Страну, которую дал Я им (но – не вам)!“» («Бамидбар» 20:12).

Это не феминизм!

Суббота, 11 июля 2020 г. – 19 таммуза 5780 г.

Книга «Бамидбар» («В пустыне»)

Недельный раздел «Пинхас» («Пинхас»)

В нынешнем недельном разделе описывается очередная перепись Израиля: «И сказал Ашем Моше и Эльазару, сыну Аарона-коэна, сказав: „Вознесите голову всей общины сынов Исраэля: от двадцатилетних и выше, по дому отцов их – всякого выходящего в войско в Исраэле“» («Бамидбар» 26:1–2). Важность этой переписи связана с местом ее проведения: «в степях Моава на Йардэне Йерихо» («Бамидбар» 26:3). Закончены странствия по пустыне. Там, за рекою – земля Кнаан – Земля Израиля.

Перепись решает несколько задач. Во-первых, предстоит завоевание Страны, поэтому необходим пересчет военнообязанных. Во-вторых, сравнение численности колен и семейств в начале и в конце странствий показывает, насколько успешно справлялись они с серией кризисов в дороге. Но самое главное – это подготовка к решению основной задачи: «Для этих поделится Страна в надел по числу имен» («Бамидбар» 26:53) – переходу от существования в походном лагере к оседлой жизни в своей Стране, на своем наделе. Вполне естественно, что наделы распределяются именно по числу мужских имен. Тяжелый труд землепашца или скотовода требовал мужских рук и определял главенствующую роль мужа в семье. Но оказалось, что этот закон, исходящий от Всевышнего, не все считают справедливым: «И приблизились дочери Цлофхада, сына Хэфэра, сына Гилада, сына Махира, сына Менаше, по семьям Менаше, сына Йосэфа, – и вот имена дочерей его: Махла, Ноа и Хогла, и Милка, и Тирца. И встали перед Моше и перед Эльазаром-коэном, и перед Нэсиим, и перед всей общиной у входа Шатра Встречи, сказав: „Отец наш умер в пустыне, а он не был в среде общины – собравшихся против Ашем в общине Кораха, – потому что за вину свою умер, а сыновей не было у него. Почему убавится имя отца нашего из среды семьи его – потому что нет у него сына? Дай нам владение в среде братьев отца нашего!“» («Бамидбар» 27:1–4).

По сути, дочери Цлофхада заявляют: только что сообщенный нам закон Ашем (о разделе Земли) противоречит моральным принципам, и мы не можем с ним согласиться. Подобное несогласие является существенной характеристикой иудаизма. Так Авраам спорил со Всевышним о судьбе Сдома, а Моше не соглашался с Его решением в истории с золотым теленком. Как и раньше, Всевышний реагирует на такие возражения, и закон уточняется в ходе диалога между Ним и человеком. Эта возможность изменить закон, его подвижность, требование в этом вопросе активности человека подчеркнута «говорящими» именами дочерей Цлофхада (повторенными неоднократно в Торе): Махла (махоль – танец), Ноа (движение), Хогла (кружение), Милка (ходьба) и Тирца (бег). Не случайно именно они инициируют уточнение закона о получении надела в Эрец-Исраэль. Дочери Цлофхада – прямые потомки Йосэфа, который отличался особой любовью к Земле Израиля и просил вынести кости его из Египта, когда придет время Исхода.

По просьбе Моше Всевышний уточняет свой закон: «А сынам Исраэля говори, сказав: „Муж, когда умрет, и сына нет у него – и переведете надел его дочери его“» («Бамидбар» 27:8). В дальнейшем к этому закону было добавлено, что дочери, наследующие землю, должны выходить замуж только в своем колене, чтобы не изменялись наделы колен.

Не следует думать, что до этого в еврейских семьях дочери после смерти родителей оставались ни с чем. Сыновья, унаследовав хозяйство, должны были содержать своих сестер и материально обеспечить их будущее замужество. И речь здесь идет не о зарождении феминизма и борьбе за женское равноправие. Наоборот, главный вопрос дочерей Цлофхада не имущественный: «Почему убавится имя отца нашего из среды семьи его?»

Понятие «наследственный надел» является необычайно важным для жизни народа в своей Стране. Сохранение имени и жажда хоть в какой-то степени увековечить себя является базовым чувством для всякого человека. В традиции народа Израиля в те времена одним из аспектов такого сохранения памяти предков было наследственное владение землей, переходящее от отца к сыновьям и сохраняющее имя семьи. Не случайно продажа семейного надела сопровождалась массой условий: и возможностью выкупить свое поле обратно, и правом ближайших родственников сделать такой выкуп, и, наконец, возвратом проданного участка в юбилейный, пятидесятый год. Таким образом, дочери Цлофхада защищают именно патриархальную идею привязки мужчины к его наделу («имя отца нашего»). При этом здесь есть базовая идея равенства мужчины и женщины (сыновей и дочерей) в смысле преемственности, продолжения рода в мире: их отец достоин того, чтобы его имя было продолжено через них. И этот закон является более важным, чем общественные отношения, такие как порядок наследования. Таким образом, в основу человеческого существования заложено равенство полов.

 

И опять: ничего личного!

Суббота, 18 июля 2020 г. – 26 таммуза 5780 г.

Книга «Бамидбар» («В пустыне»)

Недельные разделы «Матот» и «Масъей» («Колена» и «Переходы»)

В последних разделах мы читали о попытках Мидьяна уничтожить еврейский народ. Тут и призыв царем Балаком пророка Билама, чтобы тот проклял евреев, и попытка использования мидьянитками «основного инстинкта», чтобы отвлечь евреев на идолопоклонство. Всевышний квалифицирует это как межнациональное, международное противостояние. И если лучший выход для межличностных или межсемейных «терок» – примирение, то на межнациональном уровне месть является обязательной. Это долг, который необходимо исполнить перед переходом Иордана. «И говорил Ашем Моше, сказав: „Отомсти за сынов Исраэля Мидьянцам – после приобщишься к народу своему“. И говорил Моше народу, сказав: „Снарядите (снимите) из вас Мужей для войска, и пойдут на Мидьян – совершить месть Ашем против Мидьяна“» («Бамидбар» 31:1–3).

Сынам Исраэля нанесено оскорбление, которое неминуемо должно вызвать «месть сынов Исраэля Мидьянцам». Но Моше почему-то меняет указание Всевышнего. Он говорит не о «мести сынов Исраэля», а о «мести Ашем против Мидьяна»!

Простейшее объяснение: тот, кто поднимает руку на народ Израиля, замахивается на Бога Израиля! Но, как говорят наши мудрецы, первое объяснение неверно – ищи второе.

Заметим, что месть Мидьяну – последнее указание для Моше: «после приобщишься к народу своему», т. е. после этого – умрешь. Особый вопрос: если Моше пришла пора умереть (а ему уже почти 120 лет), то почему бы месть Мидьяну не поручить преемнику Моше – Йегошуа? Дело в том, что Моше еще в какой-то степени мидьянец. Он долгое время прожил в доме Итро, главного коэна Мидьяна, женат на его дочери – Ципоре. Поэтому только он имел моральное право отдать страшный, по современным понятиям, приказ в отношении Мидьяна. После того, как были убиты на поле боя все взрослые мужчины-мидьяниты, Моше требует: «А сейчас – убейте всякого мужчину среди детей, и всякую Жену, знающую Мужа на ложе мужском, – убейте!» («Бамидбар» 31:17). Это не обычная война, когда женщины и дети неприкосновенны, это месть за провокацию на национальном уровне, которая могла привести к гибели еврейского народа.

Именно предстоящая смерть, о которой Моше знает, заставляет изменить слова Всевышнего. Если сыны Израиля будут воспринимать войну как свою месть, то они могут и не спешить с выходом на войну и с победой, стремясь подольше сохранить своего уважаемого лидера. «Месть Ашем» не терпит и минуты промедления. Важность ее подчеркивается и использованием необычного глагола «гехальцу» – «снимите» («снарядите») в войско по тысяче мужей от каждого колена. Месть сынов Израиля не должна быть запачкана хоть какими-то личными мотивами, а должна быть реализована только из уважения к Творцу, поэтому «снимите» с себя (со своих помыслов) все личное, и станет эта война – местью Всевышнего!

Важно кажущееся численное несоответствие: «Тысячу на колено – по всем коленам Исраэля пошлите для войска. И были переданы из тысяч Исраэля: тысяча на колено – двенадцать тысяч снаряженных войск» («Бамидбар» 31:4–5). Но почему двенадцать тысяч, ведь колен Израиля – тринадцать, а как видно из дальнейшего, колено Леви тоже участвовало в битве? Поясняют наши мудрецы: все, кроме левитов, «были переданы» в ополчение против их желания, так как никто не хотел войной с Мидьяном приближать смерть Моше. Только о левитах сказано в Торе (см. «Дварим» 33:9), что они способны забыть обо всем, исполняя желание Создателя. Потому, в отличие от всех остальных ополченцев, которые «были переданы», левиты охотно шли на войну по слову Всевышнего. Таким образом, в ополчении было 13 тысяч воинов, которые и одержали победу над Мидьяном.

Как?

Суббота, 25 июля 2020 г. – 4 ава 5780 г.

Книга «Дварим» («Слова»)

Недельный раздел «Дварим» («Слова»)

Раздел этот мы всегда читаем перед Девятым ава – днем нашей величайшей национальной трагедии, днем разрушения Первого и Второго иерусалимского Храма. Удивительный вопрос «Эйха?» – «Как?» – связывает в единое целое наш раздел, его афтару (отрывок из Пророков, читаемый после чтения Торы) и самый траурный день еврейского года, когда читают «Свиток Эйха», написанный пророком Ирмиягу.

Во всех трех случаях вопрос ставится предельно остро. Моше вопрошает: «Как я понесу один заботу вашу, и ношу вашу, и спор ваш?» («Дварим» 1:12). Пророк Ишайягу Бен Амоц допытывается в афтаре: «Как стал блудницей верный город (Иерусалим), исполненный правосудия, обитавшего в нем?» («Ишайягу» 1:21). А пророк Ирмиягу оплакивает: «Как стала одинока столица?» («Ирмиягу» 1:1).

Мудрецы увязывают все три вопроса в единую концепцию с помощью временного фактора: «Пример матроны, у которой было три шафера (дружки на свадьбе). Один видел ее в спокойствии, один видел ее в смятении, а один видел ее в мерзости» (Мидраш «Эйха раба» 1:1).

Саморазрушение народа отнюдь не происходит за один день. И семена разрушения были посеяны задолго до огня, уничтожившего Храм. Как раз внешнее благополучие, дающее ощущение спокойствия, несет в себе будущее разрушение. Как сказано у мудрецов: «Исраэль подобен камню, запущенному из пращи вверх. Либо он поднимается, либо опускается». И падение начинается с остановки.

Моше задает себе вопрос, когда близость Израиля к Всевышнему не вызывает сомнений. Ман, облака Славы и колодец Мирьям создавали условия абсолютного материального достатка, и тем не менее (а может быть и вследствие этого) евреи скрежетали зубами от недовольства в своих шалашах. И плач разведчиков и народа в ночь Девятого ава был тем самым зерном разрушения, которое было полито кровью преступлений.

За сто лет до разрушения Храма Ишайягу видит (в благополучной стране) проросшие ростки недовольства и предрекает скорую гибель некогда верного Создателю Иерусалима. Вопрос Ирмиягу более всего нацелен на будущее, на неповторение тех ошибок, которые привели к великому Плачу.

Сам вопрос «Как?» ТАНАХ противопоставляет мерзости и разрушению. И это учит нас не смотреть на уничтоженное с горестным плачем: «Почему?» Именно конструктивный вопрос о реалиях, приведших к ужасающему результату, должен быть главным. Как мы дошли до жизни такой и как избежать подобного в будущем – вот что должно нас волновать в любом несчастье нашего народа: от разрушения Первого Храма и до Катастрофы европейского еврейства.

Самый простой комментарий на фразу Моше из раздела «Дварим» посвящен конкретным реалиям пути в пустыне: «заботу вашу» – обеспечение ваших потребностей на стоянках, «ношу вашу» – решение путевых проблем, выбор маршрута и т. д., «спор ваш» – неизбежные взаимные претензии (например, см. «Шмот» 18). Но мудрецы Талмуда (трактат «Йома» 9:2) находят в словах Моше более глубокие намеки, относящиеся к афтаре и к разрушению Первого и Второго Храмов

– «Заботы» – это идолопоклонство, «авода зара» – чужая работа, которую выполняют с большим усердием (заботливо!) и за которую ровным счетом ничего не получают.

– «Ношу (тяготы) вашу» – это половые извращения, которые непосильным грузом ложатся на слабых и оступившихся.

– «Спор ваш» – это то, что приводит к кровопролитию, в том числе «ахат синам» – «беспричинная ненависть», ставшая причиной гибели Второго Храма.

Подготовил д-р Ури Линец (linetsi@mail.ru).

Использованы материалы нового перевода и комментария Торы. Смотрите продолжение интернет-курса и записи всех прочитанных лекций на сайте www.lilmod.org