Недельные чтения Торы

Исповедь

Суббота, 2 мая 2020 г. – 8 ияра 5780 г.

Книга «Вайикра» («И воззвал...»)

Недельные разделы «Ахарей мот», «Кдошим» («После смерти...», «Выделены...»)

В этом разделе подробно описывается служба в Мишкане в Йом-Кипур. Центральный эпизод службы – жребий-«гораль». Перед главным коэном ставят двух одинаковых козлов. Жребий определяет их судьбу. Одного приносят в жертву-«хатат» ради искупления всех неискупленных (неизвестных) ошибок Израиля. Второго отправляют в пустыню к Азазелю (вспомним Булгаковского Азазелло). Но перед тем, как отправить этого козла, «возложит Аарон две руки свои на голову козла живого, и признается на нем во всех провинностях сынов Исраэля и во всех преступлениях их, по всей вине их, и даст их на голову козла, и пошлет с Мужем предназначенным в пустыню» («Вайикра» 16:21).

Исповедь – одна из базисных заповедей-мицвот иудаизма. Любое исправляющее жертвоприношение-приближение, хатат или ашам, обязательно сопровождается исповедью приближающего. Она, по сути, признание и объявление о проступке. И постановили мудрецы, что главное в исповеди – произнесение слов признания, будь то во время или не во время жертвоприношения-корбана. Понятно, что когда человек приносит жертву-хатат за конкретную ошибку, известную ему, то он именно о ней и говорит. Жертва главного коэна относится ко всем возможным ошибкам, совершенным любым евреем, поэтому исповедь содержит перечень по возможности всех видов ошибок. Именно исповедь является сутью молитв Дня Искупления, от предвечерней минхи, предваряющей Йом-Кипур, до молитвы «Неила», завершающей этот особенный день, включительно. Ведь Йом-Кипур – день прощения и искупления, а тшува – возвращение на пути Всевышнего – без исповеди невозможна.

Интересно сравнить еврейскую исповедь – видуй – с христианским «таинством» исповеди. Христианин исповедуется в одиночестве и тайне, перед священником из плоти и крови, и тот вправе отпустить грехи кающегося. Тот не видит своего исповедника. У православных для этого служит особое покрывало, которым закрывается «грешник». В католическом храме этой цели служит особая деревянная кабинка, в которой сидит священник и слушает исповедь через окошко, закрытое занавеской.

Еврей произносит слова исповеди громко и со всеми вместе. В еврейской исповеди отсутствует элемент стыда признания, и она не является личным делом преступника. Проступок одного связан со всеми, и все ответственны друг за друга. Исповедующийся не нуждается ни в чьих посреднических услугах в своем обращении к Всевышнему, и он обращается к Творцу, не скрываясь за занавесками. Прощение и искупление не находятся в руках человека, а только в руках Создателя, и лишь Он говорит: «Я прощаю».

Существует традиция во время произнесения исповеди, при перечислении своих проступков ударять себя правой рукой по левой стороне груди – «по сердцу». Есть мнение, что обычай этот идет от слов царя Шломо: «И живущий даст в сердце свое» («Коэлет»-«Экклезиаст» 7:2). Интересно, что и в молитве рабби Амнона «Унтане токеф», произносимой в Рош ха-Шана, мы говорим: «…и собственноручная подпись человека в нем». Каждый человек записывает собственными руками свои промахи и ошибки, и теми самыми руками, которыми их совершал, наносит удары по своему сердцу.

Рав Моше Авигдор Амиэль (1882, Беларусь – 1946, Израиль), главный раввин Амстердама, а затем Тель-Авива, поправлял вышесказанное, утверждая, что правильнее сердцем ударять по руке, когда та поднимается на ближнего, дабы нанести ему вред, а также всякий раз, когда «рука руку моет» и когда используют силу рук, чтобы получить то, чего нельзя достичь прямо и справедливо.

Благодарю Тебя!

Суббота, 9 мая 2020 г. – 15 ияра 5780 г.

Книга «Вайикра» («И призвал...»)

Недельный раздел «Эмор» («Скажи…»)

Наш недельный раздел можно условно разделить на три части: это законы Храмовой службы, некоторые, ранее не упоминавшиеся правила жертвоприношений-корбанот и энциклопедия еврейских праздников.

Среди правил жертвоприношений мы встречаем описание нового вида жертв: «И когда приносите жертву благодарения для Ашем, то приносите ее так, чтобы она приобрела вам благоволение – в тот же день должно съесть ее, не оставляйте от нее до утра: Я – Ашем» («Вайикра» 22:29–30).

Благодарственная жертва-«тода» (на иврите – «спасибо») приносится по случаю излечения от опасной болезни, благополучного пересечения моря или пустыни, освобождения из тюрьмы. Категория этой жертвы, на первый взгляд, соответствует статусу «мирной жертвы» – «шламим», которая приносится по всяким праздничным поводам, например в связи со свадьбой, рождением ребенка и т. п. Действительно, как и в мирной жертве, некоторые части ее сжигаются на жертвеннике, кусочек отдается коэну, совершившему жертвоприношение, а большая часть мяса съедается самим жертвователем, его семьей и приглашенными гостями на праздничной трапезе. Но есть существенное различие. Сказано о жертве «шламим», что оставшееся от первого дня может быть съедено и назавтра, только оставшееся на третий день должно быть сожжено («Вайикра» 7:16–17). Это ограничение практически соответствует возможному времени сохранности готового мяса при отсутствии холодильников.

Не то с жертвой благодарности. Она должна быть съедена в тот же день. Мы уже встречались с подобным требованием при обсуждении закона о жертве Песах, которая должна быть съедена в тот же день до полуночи. Тогда это являлось свидетельством того, что мы, выходя из Египта, полностью доверяем свою судьбу Всевышнему, не создавая дорожных запасов. Здесь – иное.

Понятно, что наше отношение к Творцу может быть выражено, как в известном стихотворении Лермонтова: «За все, за все Тебя благодарю я…» Но благодарить чохом за все и постоянно – значит снизить остроту переживания. Здесь выделяются три важных причины благодарности (по сути – одна: спасение жизни): излечение после опасной болезни, освобождение из тюрьмы, завершение трудного путешествия. Любое из этих событий имеет четкую временную привязку (сегодня вернулся домой!), и правильная благодарность за это должна выражаться в определенный момент времени, поэтому праздничную трапезу нельзя делать многодневной.

В наши дни, пока не построен Храм, жертву благодарности заменяет благословение «Биркат а-гомель» – «Благословление за избавление», которое произносится в синагоге во время чтения Торы.

Мы – не рабы, рабы – не мы

Суббота, 16 мая 2020 г. – 22 ияра 5780 г.

Книга «Вайикра» («И призвал...»). Недельные разделы «Бехар», «Бехукотай» («На горе (Синай)», «По установлениям...»)

Удивляет место, отведенное Пятикнижием для описания законов… рабства. Начиная от раздела «Мишпатим»: «Когда купишь раба Иври, шесть лет будет работать, а в седьмой выйдет на волю безвозмездно» («Шмот» 21:2) и кончая повторением законов в книге «Дварим».

Все наше чувство прекрасного возмущено. Как же так? Тора дана нам для руководства к построению идеального общества, а вдруг – рабство, что-то древнее, жестокое…

Прежде чем углубится в детали законов рабо­владения «от Ашем», отметим следующее.

Первое. Тора никогда не рисует нам идеал, оторванный от реальности. Например, если на земле государства решают свои противоречия путем вой­н, то провозгласить полное разоружение и вечный мир означает сделать свою страну беззащитной жертвой захватчиков. Но законы Торы позволяют саму вой­ну вести максимально гуманно, стараясь избегать лишних жертв, особенно среди мирных жителей, и не допускать озверения в своих рядах. То же и с рабством. Если у всех без исключения народов, окружающих нас, рабовладение было принято, то Тора не заставляет нас отказаться от него, но учит, как сделать даже эти отношения подлинно человеческими.

Второе. Слово «раб» – «овед» на иврите – переводится еще и как «работник» и имеет в ТАНАХе не совсем такое значение, как сегодня. Понятие «раб» выражает отношения подчиненности. Так, например, Йосэф, назначенный египетским фараоном на должность премьер-министра, носил титул «раб Паро». В переложении на современность можно сказать, что командир полка – полковник – это раб командира дивизии – генерала. Разумеется, такие отношения не подразумевают наличие надсмотрщика с бичом. С другой стороны, словом «раб» Тора обозначает и наемника, который на определенных условиях «продал» себя хозяину. Надо понимать, что неразвитость товарно-денежных отношений определяет тот факт, что такой наемник не получает зарплату в современном понимании, а хозяин обеспечивает пропитание такому «рабу» и его семье в течение всего оговоренного срока.

В разделе «Мишпатим» указано: «Когда купишь раба Иври, шесть лет будет работать, а в седьмой выйдет на волю безвозмездно» («Шмот» 21:2). «Купить» раба-еврея можно было в двух ситуациях: либо по личному желанию обедневшего человека стать наемником; либо по решению суда, согласно которому преступник приговаривается к штрафу, а его состояние не позволяет этот штраф уплатить. Если же по истечении шести лет раб не хотел выйти на волю, то хозяин мог оставить его у себя, но каким образом – сказано в нынешнем разделе: «И если обнищает брат твой с тобою и продастся тебе – не порабощай его порабощением раба. Как наемник, как житель будет с тобой, до года Йовэля (каждый пятидесятый год – юбилейный) будет работать с тобой. И выйдет от тебя, он и сыновья его с ним, и вернется к семье своей, и к владению отцов своих вернется. Потому что рабы Мои они, которых вывел Я из страны Египет, – не будут продаваться продажей раба! Не порабощай его в тяжести и трепещи перед Эло’им твоим!» («Вайикра» 25:39–43). Выход в юбилейный год раба и его семьи – обязателен. При этом Тора специально оговаривает, что раба нельзя отпустить с пустыми руками, но надо дать ему часть от всех видов урожая, чтобы он мог начать самостоятельное хозяйство на «владении отцов», т. е. на наследственном участке земли.

Сыны Израиля свободны по своей сути. Поэтому их рабство ограниченно и временно. Раба-еврея нельзя использовать для тяжелых работ, нельзя его унижать.

Но Тора предусматривает рабство и в его «классическом» виде: «А раб твой и рабыня твоя, которые будут у тебя из народов, которые вокруг вас, – из них покупайте раба и рабыню. И также из сыновей жителей, живущих с вами, из них покупайте и из семей их, которые с вами, которых родили в Стране вашей, – и будут вам во владение. И передавайте их во владение сыновьям вашим после вас, чтобы наследовать владением навечно, – их порабощайте, а над братьями вашими, сынами Исраэля, не господствуйте» («Вайикра» 25:44–46). Но и в этой ситуации закон требует гуманного отношения к рабу. Например, такого раба за проступки можно наказывать, но любое членовредительство влечет за собой немедленное безвозмездное освобождение раба. Закон требует проявлять к такому рабу не только мудрость, но и хесед-милосердие. Например, кормить их даже вопреки еще не сделанной ими работе и… прежде себя!

Любавичский ребе делает из последнего закона интересный вывод. Тора говорит о трех уровнях рабства: кнаанейский раб, еврейский раб, еврейская рабыня. Подобно этому еврей в своих взаимоотношениях со Всевышним может находиться на одной из трех ступеней. Состояние «кнаанейского раба» – это состояние еврея, не ощущающего Всевышнего и даже не помышляющего о Нем, полностью погруженного в земное и эгоистическое и не ощущающего себя евреем. Тем не менее даже такой человек, в соответствии с бесконечным хеседом Творца, получает все необходимое для жизни (и даже сверх того), хотя Создатель еще не видел от него ни подчинения (мудрого отношения), ни работы (добра)!

Следовательно, нам, находящимся на одной из трех ступеней рабства у своего эго, следует учиться ощущать благодарность ко Всевышнему, совершенно незаслуженно (с мудростью и добром) снабжающего нас всем. И самое главное – не отчаиваться в Свободе, ведь пятидесятый год, Им данный, освобождает тех, кто не отчаялся и дождался.

Мы сегодня стоим у Синая – здесь начало дороги домой

Суббота, 23 мая 2020 г. – 29 ияра 5780 г.

Книга «Бамидбар» («В пустыне»)

Недельный раздел «Бамидбар» («В пустыне»)

Книга «Вайикра» описывает стационарную ситуацию – это Тора для нормальных положений. Но цель состоит не в том, чтобы остаться с этой Торой у горы Синай, а в том, чтобы привести присутствие Ашем – Шхину – в Эрец-Исраэль, откуда оно откроется всему миру. Поэтому Израиль должен двинуться в путь. Это движение выявит проблемы, которые будут решаться по мере возникновения. Книга «Бамидбар» – «В пустыне» – это Тора дороги, предназначенная для вторичных, кризисных положений. На это намекают «двойки»: «месяца второго», «в год второй»: «И говорил Ашем Моше в пустыне Синай, в Шатре Встречи в первый день месяца второго, в год второй по выходе их из страны Египет, сказав…» («Бамидбар» 1:1). При этом не исчезает и связь с первичным: «В первый день».

Так как движение обостряет проблемы, в пути необходимо максимально сохранять порядок. Этой цели служит подсчет (уже третий пересчет всего народа Израиля): «Вознесите (подсчитайте) голову всей общины сынов Исраэля по семьям их, по дому отцов их, по числу имен – всякого мужчину по черепам их» («Бамидбар» 1:2). Отметим два аспекта этого пересчета: «по числу имен» – важны и коллектив (число) и индивидуальность (имя). Принадлежность к определенному колену определяется по отцу: «по дому отцов». Странный оборот «по черепам» употреблен вместо «по головам», так как «голова» ассоциируется с лидером.

Нам предстоит вой­на за Эрец-Исраэль, поэтому подсчитываются военнообязанные: «От двадцатилетнего и выше, всякий выходящий в войско в Исраэле – посчитайте их по воинствам их, ты и Аарон» («Бамидбар» 1:3). И из тех же соображений колено Леви пересчитывается отдельно: они непосредственно в боевых действиях не участвуют.

Важность этого пересчета столь велика, что в традиционном русском переводе книга «Бамидбар» носит название «Числа». Отметим, как по-разному проходят пересчеты.

Когда мы выходили из Египта, Тора замечает: «И двинулись сыны Исраэля из Раамсэса к Сукот, около шестисот тысяч пеших мужчин, кроме детей» («Шмот» 12:37). Это толпа рабов, они еще лишь заготовка для создания народа Всевышнего, поэтому – «около». Второй пересчет, после истории с золотым теленком, уже определил точное количество евреев: «Это дадут всякий проходящий по подсчетам: половину шекеля от шекеля выделенности – двадцать гера шекель, половина шекеля – возношение для Ашем» («Шмот» 30:13). Каждый, кто стоял перед Синаем, каждый, кто обещал Всевышнему: «Будем делать и будем понимать», представляет для Него ценность, а все, что для нас ценно – пересчитывается поштучно. Понятно, что мы не станем интересоваться числом рисинок в килограмме, но пересчитаем и еще раз проверим число купюр в пачке. Сама организация теперешнего пересчета новая. Его проводит Моше с помощью Аарона и счетной комиссии, состоящей из глав колен («Бамидбар» 1:3–4).

Третья книга Торы завершилась законом об отсчете выделенного для Храма скота, который, разделив на группы, проводили под посохом владельца («Вайикра» 27:32). Четвертая книга начинается пересчетом «стада Всевышнего», которое также проводится по группам, через исчисление семейств и колен, принадлежащих Хозяину.

Мудрецы объясняют указание Торы «Вознесите голову всей общины сынов Исраэля» несомненным желанием Всевышнего возвеличить свой народ. Но разве нет другого способа возвеличить Израиль?

Ответ прост: все величие Израиля – это раскрытие нашим народом величия Создателя. Пересчет был непосредственной подготовкой к расположению еврейского лагеря в пустыне под четырьмя знаменами, с Мишканом, находящимся в центре, при явно проявленном в нем присутствии Всевышнего. Это создание такой общности Израиля, которая самим своим существованием (расположением!) будет прямо указывать на Всевышнего как на причину всего-всего-всего.

В качестве важного добавления мы можем теперь объяснить одно из самых сложных имен Всевышнего – Б-г Саваоф, что в переводе с русского означает «Всевышний цваот-воинств». Это отнюдь не небесное воинство! Именно наш народ назван Его воинством: «И было, по окончании тридцати лет и четырехсот лет, и было: в самый день этот вышли все воинства Ашем из страны Египет» («Шмот» 12:41). Именно поэтому пересчитывают нас как военнообязанных, по «воинствам их».

Четыре стана Израиля вокруг Мишкана стоят под своими знаменами. Смысл и назначение знамени государства – нести через победы (военные, спортивные и т. д.) увеличение славы, известности и влияния страны. Поэтому, говоря о распространении Славы Всевышнего, говорит Тора о Его воинстве, об Израиле. И исчисление евреев, и их расположение вокруг Мишкана и Ковчега несут задачу прославления знамени Создателя.

О богатстве и числе десять

Праздник Шавуот (второй день в диаспоре)

Суббота, 30 мая 2020 г. – 7 сивана 5780 г.

Книга «Дварим» («Слова»), раздел «Рээ» («Смотри») 14:22 – 16:17

Как всегда, когда суббота совпадает с праздником, мы меняем порядок чтения Торы и читаем особый праздничный раздел: «Отделяя, отделяй десятину от всего урожая семени твоего, выходящего с поля ежегодно» («Дварим» 14:22). Требует объяснений загадочная связь между «богатством» – «ошер» – и числом «десять» – «эсэр»: те же самые буквы в ивритском написании. В особенности если учесть, что Всевышний приглашает проверить Его через мицву маасера-десятины: «Принесите весь маасер в залу собрания… и проверьте меня этим» («Малахи» 3:10). Смысл указания: отделите десятину и принесите ее Мне, и вы увидите, что благосостояние ваше не уменьшится, но возрастет!

Вспомним, что четырехбуквенное Имя Всевышнего начинается с буквы «йуд», чье числовое значение – десять. Именно ее начальное, точнее, изначальное положение в Имени делает ее символом полноты и совершенства, свойственного начальному этапу Творения. Действительно, в основе Творения находится желание Творца «поделиться» Своей полнотой и совершенством с сотворенным Им. Десятью речениями сотворен мир. Десять каббалистических сфирот описывают путь Божественного света от Источника к нам. А в числовом ряду на иврите десять – последнее число, имеющее собственное имя, вслед за ним идут повторы: одиннадцать – один и десять – эхад эсрэ, двенадцать – два и десять – штейм эсрэ и т. д.

Закрепив за числом десять символику полноты, влияния и совершенства, мы получаем очевидную связь с богатством. Богатство, следовательно, это не количество денег, а внутреннее духовное состояние полноты, без недостаточности. Как определено мудрецами: «Кто богат? – Радующийся имеющемуся» («Пиркей авот» 4:1). Имеющий миллиард и мечтающий еще об одном миллиарде – живет в дефиците. Имеющий все нужное – богач.

Простое объяснение: выделяя «десятину» (а реальный, физический размер отделяемого может быть от 10 до 20% дохода), мы понимаем, что нам самим – вполне достаточно (ведь налоговой инспекции не было, и отделение маасера было личным делом человека).

Виленский Гаон поясняет положение Талмуда «Выделяя десятину – разбогатеешь» (трактат «Шаббат» 119:1) еще и так: «Всякий раз, выделяя десятину, мы привлекаем новые доходы». Основная идея отделения десятины – мобильность, движение денег, которая единственно и позволяет дающему получать и быть все время полным, т. е. богатым. Подобно трубке – проводнику воды, которая, отдавая, то есть пропуская воду через себя, все время получает и оказывается полной!

Подготовил д-р Ури Линец (linetsi@mail.ru).

Использованы материалы нового перевода и комментария Торы. Смотрите продолжение интернет-курса и записи всех прочитанных лекций на сайте www.lilmod.org