Недельные чтения Торы

Чего в разделе нет

Суббота, 7 марта 2020 г. – 11 адара 5780 г.

Книга «Шмот» («Имена»)

Недельный раздел «Тэцавэ» («Прикажи...»)

В каждом разделе Торы, начиная от раздела «Шмот» книги «Шмот» (где, помимо иного, описывается рождение Моше) и до раздела «Зот а-Браха» книги «Дварим» (где описана смерть Моше), упоминается имя Моше Рабейну (Моше – нашего учителя). Исключение единственное – нынешний раздел, где имя Моше не упомянуто вовсе. Почему?

Мудрецы сравнивают трех праведников: Ноаха, Авраама и Моше. Ноах сам был совершенным праведником, но при этом не был глубоко озабочен судьбой окружающих. Он 120 лет строил ковчег, вызывая удивленные вопросы соседей, – а в ответ предлагал им раскаяться. Но этим все ограничивалось. Ноах не пытался активно влиять на соседей, заставить их изменить свое поведение, как не пытался и молить Всевышнего о том, чтобы Он отменил Свое решение. Потому и сказано о Потопе: «воды Ноаха» (Ишаяу 54:9). Тем самым косвенно указано на определенное упущение Ноаха.

Авраам, наоборот, стремился обратить к добру тех, среди кого он жил. Комментируя пасук «и воззвал там Аврам именем Ашем» («Берешит» 13:4), мудрецы отмечают, что его можно прочесть не «вайикра» – «(он) воззвал», а «вайакри» – «побудил других призвать». Авраам возвещал о Творце, призывая и других взывать к Нему. Более того, когда Всевышний объявил Аврааму, что намерен предать разрушению Сдом, Авраам молил за его жителей, бросая вызов Творцу: «И подошел Авраам и сказал: неужели погубишь праведника со злодеем? Может, есть пятьдесят праведников внутри города? Неужели погубишь и не простишь месту ради пятидесяти праведников, которые в среде его? Недостойно Тебе делать такую вещь, умертвлять праведника со злодеем, и будет как праведник, так злодей. Недостойно Тебе! Судья всей земли не сделает суда?!» («Берешит» 18:23–25).

Моше проявил еще большую самоотверженность и сочувствие к своему народу. Авраам молил за праведников. Моше молил за евреев, осквернившихся поклонением золотому теленку, т. е. совершивших величайшую ошибку – идолопоклонство. Как вождь своего народа Моше осознавал, что несет ответственность за каждого. Даже за тех, чье поведение столь контрастировало со всем, что исповедовал он сам. И именно ради своего народа воззвал Моше к Творцу со словами: «Если нет – сотри меня, пожалуйста, из книги Твоей, которую написал Ты!» («Шмот» 32:32). Мы понимаем, что книга Всевышнего – это Тора – книга Жизни. Поэтому фраза Моше означает, по сути, следующее: если Ты собираешься осудить еврейский народ, то убери меня из мира живых!

Наши мудрецы утверждают, что проклятие, произнесенное мудрым, сбывается, даже если вырвалось у него под давлением обстоятельств. Поэтому хотя Всевышний и принял молитву Моше за евреев, но слова, сказанные Моше о себе самом, сохранили свое значение, хотя и были сильно ослаблены Всевышним. Имя Моше не стерто из всей Торы, оно лишь не упоминается в разделе «Тэцавэ», в память о сказанном им. Это не значит, что Моше не ассоциируется с этим недельным разделом. Наоборот, имя вмещает в себя лишь аспекты личности, олицетворяющие связь носителя имени с другими людьми. Готовность Моше принести себя в жертву за свой народ исходит из самой сути его личности.

Эта концепция отразилась во фразе, открывающей раздел: «Вэ ата тэцавэ эт бней Исраэль» – «И ты прикажи сынам Исраэля» («Шмот» 27:20). Здесь слово «тэцавэ», переведенное как «прикажи», однокоренное со словом «цавта» – «связь». Пасук подразумевает: тот, к кому обратились «ты», должен обрести связь с каждым из народа Израиля.

Эта связанность всех и вся, берущая начало от Моше, приводит к тому, что узы возникают не только между Моше и его народом, но и между всеми евреями. И даже теми, кто находится на самом нижнем уровне развития и понимания, то есть теми, за кого Моше молит.

Так весь народ становится единой сущностью.

Идолопоклонство?

Суббота, 14 марта 2020 г. – 18 адара 5780 г.

Книга «Шмот» («Имена»)

Недельный раздел «Ки тиса» («Когда вознесешь…»)

Аарона, и сказали ему: „Встань, сделай нам Эло’им, которые пойдут перед нами, потому что этот Моше – Муж, который поднял нас из страны Египет, – не знали мы, что стало с ним“» («Шмот» 32:1). Так начинается история о золотом теленке. Мудрецы говорят, что любое несчастье, выпадающее на долю еврейского народа, содержит в себе часть золотого теленка. Глобальность последствий «хэт а-эгель» – «промаха теленка» – не подлежит сомнению, вот только в чем смысл преступления, совершенного евреями. Самый простой из доводов, делающий вывод об идолопоклонстве невозможным, – это слова Торы: «…и сказали: „Вот Эло’им твои, Исраэль, которые подняли тебя из страны Египет!“» («Шмот» 32:4). Но это бессмысленно! Еще не остывший после выплавки теленок мало походит на «столп огненный» и «столп облачный», которые вели народ из Египта всего три месяца назад. А как тогда понять слова Торы? Абсолютно буквально! «Вот» вовсе не означает «это». Его смысл не обозначение, а указание. Представим себе эпоху Первого храма. В ответ на вопрос «Где Всевышний?» вполне можно было указать на Храм, в котором присутствие Его ощущалось вне всякой связи с личным интеллектом и желаниями. Разумеется, в этом случае никто не отождествлял Творца с сооружением из камня и дерева.

Из фразы «Муж, который поднял нас из страны Египет, – не знали мы, что стало с ним» следует, по мнению Раши, что проблема не в отсутствии объекта поклонения, но в том, что отсутствует «путь указующего». Отсюда и выбор материала: золото – символ неизменности – гораздо долговечнее бренного тела. Выбор формы (теленок) также указывает на высочайший духовный уровень «грешников». Мудрецы отмечают прямую связь между Храмом, где в Кодеш Кодашим присутствовал образ детей (золотые крувы), и детенышем быка, которого отлили из золота евреи. Эту же связь можно проследить в видении пророка Йехезкеля: «И образ их лиц – лицо человека… справа, и лицо быка… слева» (Йехезкель 1:10). Правая сторона – цель – геула (избавление), левая – средство – галут (изгнание). Отсутствие Моше воспринимается как изменение состояния мира из геулы обратно в галут. Напомним, что символом Йосэфа, олицетворяющего собой галут, является именно бык.

Тем самым ошибка евреев определена: они выбрали путь галута вопреки имевшемуся пути геулы.

Обратим внимание также на обращение инициаторов истории с теленком к Аарону – полномочному представителю Моше и многолетнему (еще из Египта) служителю Всевышнего, что мало вяжется с образом идолопоклонников. А фраза Аарона, сказавшего: «…праздник для Ашем завтра» («Шмот» 32:5), отметает подозрения в идолопоклонстве. Очевидна простенькая уловка Аарона: завтра, на сороковой день, вернется Моше и недоразумение разъяснится. Итак, ошибка переквалифицирована. Не идолопоклонство, но попытка найти замену «непришедшему» Моше.

Сорок дней отделяет высочайшее из духовных состояний еврейского народа – Синайское откровение – от величайшей ошибки. Намек на «эмбриональность» этого периода содержится в галахическом числе «40 и 1». Именно столько существует запретов Шаббата. Именно таков размер телесного наказания, положенного за определенные проступки. Наконец, именно столько недель находится плод в утробе матери. Вожделевшие ощущения близости к Всевышнему на 39-й день раскрыли свои сердца в крике: «Сорок дней уже прошло!»

Цельность и полнота, они же – совершенство формы, требуют терпения, по-другому – ощущения, что все идет по плану Творца. Результат – это подарок, а нетерпение сердца – эмоция, которую разум обязан обуздать.

Зачем Храм?

Суббота, 21 марта 2020 г. – 25 адара 5780 г.

Книга «Шмот» («Имена»)

Недельные разделы «Вайак‘эль», «Пэкудэй» («И созвал…», «Счета»)

Нынешний недельный раздел почти целиком посвящен реализации приказа о строительстве Микдаша – переносного Храма. Но начинается он с уточнения законов Шаббата: «Вот что приказал Ашем сделать. Шесть дней будет делаться ремесло, а в день седьмой будет для вас выделенность – Шаббат Шаббатон для Ашем, всякий делающий в него ремесло будет умерщвлен. Не разжигайте огонь во всех местах проживания вашего в день Шаббат» («Шмот» 35:1–3).

Почему описанию строительства Мишкана предпослан закон Шаббата? Есть объяснение мудрецов. Во-первых, Моше на Синае получил заповедь о Шаббате последней и начинает именно с нее, поскольку она лучше запомнилась. Во-вторых, Моше повторяет здесь эту заповедь, чтобы показать, что даже такое суперважное дело, как строительство Мишкана, прерывается на Шаббат. Наконец, в-третьих, уточнение «Не разжигайте огонь во всех местах проживания вашего» намекает, что поскольку Мишкан – не место проживания людей, а обитель Всевышнего, то в Мишкане, когда он будет готов, законы Шаббата не соблюдаются. В Шаббат зажигают и поддерживают огонь на жертвенниках и в меноре, режут жертвы, делают воскурения. Можно было бы удовлетвориться этим объяснением, если бы не удивительное начало: «И собрал Моше всю общину сынов Исраэля и сказал им…» («Шмот» 35:1).

До сих пор такой оборот нам не встречался. Мы читали о том, что «говорил Моше сынам Исраэля», и о том, что «сказал Моше Аарону». Но здесь, прежде чем что-то сказать, Моше «собрал всю общину». А откуда и где он ее собирал? Ведь мы все в тот момент находились в походном лагере у подножия горы Синай. Вокруг пустыня, по ней не разбредешься.

Объясняет рав Яаков Каменецкий (1891, Литва – 1986, США), что задача собрать евреев после получения вторых скрижалей была весьма непростой. Об этом говорит мидраш Иерусалимского Талмуда (Трактат «Сангедрин» 10:2): «Учил раби Шимон бар-Йохай: тринадцать тельцов сделали евреи». Идея мудрецов несложна. Компаньоны, делая общее дело, преследуют каждый свою, сугубо эгоистическую цель. Или, обобщая, эгоизм разъединяет, заставляя каждого думать о своей выгоде. Очевидно, что, создавая теленка, каждый участник имел в виду свой личный контакт (точнее, сопутствующие ему ощущения) с Создателем. И потому первая проблема, которую предстоит решить Моше, – как вернуть утраченное ощущение общности. Собственно, символом этой утраты и стали осколки первых скрижалей.

Наипервейшее средство восстановления целостности еврейского народа – Храм. Так же, как Микдаш – это соединение множества деталей в единую конструкцию, так и еврейский народ – это связанность каждого со всеми в единый организм. В отсутствии пространственного центра, Микдаша, как свидетельствуют мудрецы: «Каждый строил себе возвышение, приносил на нем жертвы Всевышнему и устраивал праздник для своей семьи и своих приближенных, и велик был разброд в Израиле» (Вавилонский Талмуд, трактат «Звахим» 112:2). Способ, которым Моше восстанавливал единство евреев, отмечает Раши: «Не собирал людей действиями, но собирались они по голосу его». На эту же тему говорят наши мудрецы: «Всякий человек, несущий в себе трепет перед Небесами, его слова слышимы» (Вавилонский Талмуд, трактат «Брахот» 6:2).

Вернемся к первому вопросу о связи законов Шаббата и Храма. Бейт а-Микдаш – это место, где реализуется максимальное приближение к Творцу. Следовательно, его можно определить как идеал места или как совершенство в пространстве. Сделанный из шести дней Творения, Шаббат представляет собой совершенство и полноту во времени. Как сказал рав Гирш в своем комментарии: «То, чем является Храм в пространстве, делает Шаббат во времени». Их полное отождествление произойдет в мире грядущем (седьмом тысячелетии). А их временная разделенность в нашем мире компенсируется жесткой связью через понятие сорока без одного видов работ, которые, с одной стороны, требуются для возведения Микдаша, а с другой – лежат в основе всех запретов Шаббата.

Соединение всех соединений, т. е. единство народа, единство времени и единство пространства, дает выход в четвертое измерение – единство с Творцом.

С высоты сделанного нами обобщения становится предельно понятной проблема сегодняшней разобщенности в еврейском народе (израильтяне – жители диаспоры, религиозные – светские, левые – правые, хасиды – митнагеды и т. д.). Эта проблема имеет вполне материальную основу – отсутствие Храма.

Как вы книгу назовете…

Суббота, 28 марта 2020 г. – 3 нисана 5780 г.

Книга «Вайикра» («И воззвал...»)

Недельный раздел «Вайикра» («И воззвал...»)

Познакомив нас с концепцией Мира и Человека (книга «Берешит») и задав параметры народа (книга «Шмот»), Тора переходит к определению нашей миссии. Задачу, которую предстоит решить еврейскому народу, можно уподобить той, которой занят правильно функционирующий организм человека. Каждый орган, выполняя свою узкоспециальную функцию, вносит свой вклад в общую работу всей системы. Центральным нервным узлом (или сердцем) еврейского народа является Храм. Работы, в нем выполняемые, заслуживают высшего эпитета – просто Работа.

Таким образом, третья книга Пятикнижия, рассказывая нам о Храме, законах, с ним связанных, и тех работах, которые в нем совершались, прямо и непосредственно (хотя и очень сжато) говорит об основных перипетиях человеческой жизни. Самые основные виды деятельности человека в этом мире – возможность совершать добрые дела, возможность благодарности и исправления содеянного, раскаяния и проявления любви – все это и многое другое дано в схематическом виде в законах книги «Вайикра». Каждая из работ, производившихся в Храме, разъясняет принцип функционирования человека или социума в том или ином типе ситуаций, из которых и состоит человеческая жизнь. Рождение ребенка и смерть, мирное течение жизни и война, любовь и супружеская измена – все многообразие человеческой жизни, а также и то, что находится вне ее, как в зеркале отражается в работах Храма. Архитектурный облик Храма не только отражает физическое строение Вселенной, но и определяет схему духовного развития всех миров.

Первое, что предстоит понять, – заглавие раздела и книги. Как именно глагол «вайикра» («и воззвал», «и призвал») вбирает в себя тему функционирования Храма и Работы в нем – жертвоприношений-корбанот (дословный перевод термина – «приближений»).

Комментирует рав Моше Шапиро (1935–2017, Израиль). Название «Вайикра» имеет параллель с началом Торы: увидев, что свет хорош, «призвал («вайикра»!) Эло’им свет быть днем…» («Берешит» 1:5). Призыв на «действительную службу» – это определение того русла, по которому духовная энергия будет истекать в материальный мир. Обозначение земной функции – это задание тех рамок, в соответствии с которыми будет реализовываться замысел Творца в нашем мире. Пример подобного призыва – возможность разбудить крепко спящего человека, произнеся его имя. Этот способ работает лучше всяких шумовых эффектов. Единственная сигнальная система, работающая у спящего, различив его имя, вызывает высшую, сущностную часть личности.

Поясняет Раши: «Всякому обращению, приказу, слову предшествовал вызов (призыв) в любовной тональности, той самой, которой пользуются ангелы-посланцы, как сказано (Йешаягу 6:3): „И воззвал (вайикра) один к другому“. Но к пророкам народов мира – обращается к ним в тональности случайности, как сказано: „И случился (вайекер) Эло’им Биламу…“». Тем самым Раши устанавливает рамки, в которых предстоит искать ответ о назначении жертвоприношений-корбанот. Эти рамки от любви до случайности, от «вайикра» до «вайекер», от Моше до Билама.

Идея получения – центральная идея всего Творения. Призыв «на действительную службу» – не более чем инструмент получения внизу изобилия, чей источник – Всевышний. Буква «алеф», отличающая обращение к Моше (тональность любви) от обращения к Биламу (уровень духовной нечистоты, случайности, несвязанности), – это число один – «эхад» – символ Создателя. Моше – вернейший из слуг – получает напрямую, от Творца. Получение Билама столь загрязнено эгоизмом, что Всевышний-Дающий практически неощутим. Для иллюстрации – старый вопрос: «В чем ценность подарка – в его цене или в том, от кого он?» В первом случае эго первично, во втором – первичен Дающий.

Итак, получение двухвариантно. Всякий раз, беря для себя, мы работаем на собственное эго, единственного «конкурента» Создателя. Отношение к себе как к проводнику делает нас прозрачными, не скрывающими Создателя. Каин и Эвель выражают эти диаметрально противоположные цели своими приношениями. Каин действует по принципу «принесу абы что», а Эвель «принес также себя»; его приношение – это самоотдача, это – любовь!

Теперь мы можем понять смысл корбанот, которым посвящена наша книга. Задача корбана – принести в жертву свое эго, избавиться от скота в себе, преодолеть себялюбие. Ведь убирая препятствие (эгоизм), мы раскрываем Божественный потенциал, любовь и величайшую доброту Всевышнего, Его замысел.

На всех уровнях бытия – животном (жертвенные животные), растительном (мука, вино, масло) и неживой природы (соль) – корбанот убирали отделяющее нас от Источника и позволяли в результате получать Изобилие на всех уровнях – личном, национальном и всего мира.

Подготовил д-р Ури Линец (linetsi@mail.ru).

Использованы материалы нового перевода и комментария Торы. Смотрите продолжение интернет-курса и записи всех прочитанных лекций на сайте www.lilmod.org