Недельные чтения Торы

Ковчег, Скрижали и Тора

5 октября 2019 г. – 6 тишрея 5780 г.

Книга «Дварим» («Слова»)

Недельные разделы «Вайелэх» («И пошел...»)

В этой главе Моше обращается к левитам со следующими словами: «Возьмите Книгу Торы эту, и положите ее со стороны Ковчега Союза Ашем, Эло’им вашего – и будет там против тебя свидетелем» («Дварим» 31:26). В Талмуде (трактат «Бава Басра» 14а) есть две различные интерпретации оборота «со стороны ковчега». Согласно одной, свиток Торы был положен внутрь Ковчега, вместе со Скрижалями (первыми и вторыми), на которых были начертаны Десять заповедей. Согласно другой – Тора была положена снаружи Ковчега, на выступе, находящемся с одной стороны Ковчега: так проще было брать свиток для чтения и копирования.

Обе интерпретации совпадают в том, что Тора хранилась в Кодеш Кодашим (Святая Святых) Мишкана (переносного Храма), а затем постоянного Храма. Таким образом, и Тора, написанная рукой человека, и Скрижали, начертанные Всевышним, равно находились в Кодеш Кодашим.

Понятно, почему в Кодеш Кодашим находились Скрижали. Там стоял Ковчег. Имея физические размеры: два с половиной локтя в длину, полтора в ширину и полтора в высоту (примерно 1,25х0,75х0,75 м), он не занимал места в пространстве! Сказано, что Мишкан имел 20 локтей (10 м) в ширину, а по каждую сторону Ковчега было свободное пространство в 10 локтей (5 м).

Талмуд (трактат «Йома» 21а) разрешает это противоречие следующим образом: «Традиция утверждает, что место Ковчега… находится вне пространственных измерений». Точно так же буквы, нанесенные на Скрижали, которые можно было прочесть и измерить, не имели никакой субстанции, кроме субстанции самого камня. При этом центральные части букв «мем-софит» («мем конечное»)  и «самех»  держались на своем месте только благодаря чуду (Талмуд, трактат «Шаббат» 104а), т. е. камень в их центре ни к чему не был прикреплен. Напомним, что линии букв были сквозными и надпись читалась с обеих сторон. Иными словами, буквы пребывали в пространстве, не принадлежа ему. Однако какое отношение к Кодеш Кодашим тогда имеет свиток Торы? Ведь ее буквы были написаны чернилами на пергаменте, и в них не было ничего чудесного.

В пространстве и времени Кодеш Кодашим удерживало нечто, принадлежавшее иному порядку вещей, более высокому. Основная задача Кодеш Кодашим заключалась в том, чтобы чудесным образом распространять свой свет вовне, озаряя двор коэнов, двор Израиля, двор женщин, Храмовую гору и далее весь мир, сияя всем народам, дабы они знали: бесконечность может обитать в конечном и Всевышний обитает в мире.

Ковчег и Скрижали олицетворяли собой полное отсутствие всего в присутствии Творца. Они не занимали пространства, они были чем-то, превратившимся в ничто. Но буквы Торы были реально ощутимы. Таким образом, именно Тора, записанная рукой человека, и была тем элементом, посредством которого сияние Всевышнего проникало в мир, живущий во времени и пространстве.

Этот недельный раздел мы читаем вслед за Рош ха-Шана, и эти дни обладают особыми свойствами. Весь год мы служим Всевышнему в пределах нашего рассудка. В Рош ха-Шана мы достигаем такого состояния самозабвения, упразднения самости, которое совершенно превышает рассудок. Не преследуя какой-либо рациональной цели, мы просто отзываемся на Откровение, исходящее от источника, который превыше нашего понимания. И это состояние, связанное с Рош ха-Шана, не сводимо только к этим дням. Через весь год, живя и действуя в рамках рассудка, мы проносим вдохновение, исходящее от чего-то высшего, что не в состоянии постичь наш разум. Здесь возможна аналогия с Кодеш Кодашим и буквами Скрижалей. Они локализованы в пространстве, но при посредстве Торы дают свет всему миру. И хотя Рош ха-Шана локализован во времени, он освещает собой весь год.

Не просто жена

Йом-Кипур, 9 октября 2019 г. – 10 тишрея 5780 г.

Книга «Вайикра» («И воззвал…»), раздел «Ахарей мот» («После смерти…») 16:1–34

Тора называет Судный День – Йом-Кипур – Субботой Суббот. В этот день мы читаем отрывок из Торы, описывающий службу этого дня в Храме. Среди иных жертвоприношений, которые совершает Главный Коэн – Первосвященник – за весь народ Израиля, есть одно, которое он совершает «за себя»: «И приблизит Аарон быка хатат (жертва за ошибку), который его, и искупит за себя и за дом свой» («Вайикра» 16:6). Эта жертва призвана загладить вину Коэна за все ошибки, которые он совершил неумышленно в течение года.

Описание подобных жертв уже содержалось в Торе там, где описывалось начало службы в Мишкане. Но здесь есть важная подробность: «искупит за себя и за дом свой». Наши мудрецы поясняют: под словом «дом» в данном случае подразумевается жена Первосвященника. Из этого делаем вывод: для службы в Йом-Кипур Главный Коэн должен быть женат. Интересны при этом два момента. Во-первых, в течение недели перед Йом-Кипуром он не имел права приближаться к своей жене. Во-вторых, в течение всего остального года коэнская служба не требовала наличия жены.

Но почему супругу Первосвященника называют «дом»? Сказал мудрец эпохи Талмуда, рабби Йоси: «Свою супругу я называю не жена, а дом». Рабби Йоси хотел указать, что, называя так жену, он понимает высшую цель брака – исполнение заповеди «плодитесь и размножайтесь», т. е. обязанность построить еврейский дом и наполнить его детьми. Другие мудрецы называли своих супруг «женами», потому что понимали: жена желанна сама по себе, даже без детей, которые и делают ее «домом». Согласно Торе, во время первого года женитьбы, когда детей еще нет, муж освобождается от воинской службы, чтобы «увеселять жену свою» («Дварим» 24:5). Очевидно, что Тора признает ценность отношений между мужем и женой как таковых. Но степень святости рабби Йоси была столь велика, что его взгляд на супружескую жизнь подразумевал: брак – это дети.

В Йом-Кипур на Главном Коэне лежала огромная ответственность – ему надо было добиться искупления для всего Израиля. И чтобы достичь этого, надо было быть цельным (а значит – женатым!) и подняться на высочайший духовный уровень, в частности воспринимая свою жену так, как это делал рабби Йоси, т. е. считая ее исключительно своим «домом».

Ход назад?

Суббота, 12 октября 2019 г. – 13 тишрея 5780 г.

Книга «Дварим» («Слова»)

Недельный раздел «Аазину» («Внимайте (небеса и земля)...»)

В предыдущем разделе описано, как Моше передает обязанности руководителя Йеошуа бин Нуну. В этом разделе Моше обучает народ Израиля своей песне: «И пришел Моше, и говорил все слова Песни этой в уши народа: он и Ошеа Бин Нун» («Дварим» 32:44), но помогает ему в этом не Йеошуа, а Ошеа! В чем дело?

Когда наш праотец Аврам и его жена Сарай заключают Союз со Всевышним, то он меняет им имена: Аврам – на Авраам и Сарай – на Сара. Изменение это окончательное. Нигде и никогда больше своими старыми именами они не называются.

Когда после ночной борьбы наш праотец Яаков получает второе имя – Исраэль, то старое имя за ним сохраняется и использование одного из имен в том или ином случае означает действие нашего праотца в качестве главы семьи (Яаков) или в качестве национального лидера (Исраэль).

Ошеа получает от Моше новое имя, и следующие 38 лет он называется только по-новому. Что может означать это упоминание старого имени?

Вспомним, когда и зачем Моше поменял имя своего ученика. Это произошло перед тем, как Ошеа отправился с одиннадцатью другими главами колен на разведку земли Израиля. Моше пророчески предвидел, что разведчики начнут распространять дурную информацию о стране Кнаан, и хотел блокировать, защитить Ошеа от этого. Почему же теперь Йеошуа назван своим старым именем? Разница в том, что он уже принимает на себя полномочия национального лидера. А быть лидером и не быть способным услышать любого еврея невозможно. И совершенно неважно, что говорит этот еврей, правду или ложь, приятна речь его для руководства или нет. Если ты национальный лидер, ты не имеешь права отгораживаться от любого мнения. В этом смысл возврата к старому имени.

Праздники – отражение национальной истории

Первый день Суккота, 14 октября 2019 г. – 15 тишрея 5780 г.

Книга «Вайикра» («И призвал...»), раздел «Эмор» («Скажи..») 22:26–23:44

Когда мы говорили о первой национальной заповеди, которую мы получили от Всевышнего перед Исходом, мы обсуждали календарь как важный инструмент национального самосознания. Мы не можем представить себе француза (независимо от его политических взглядов), не отмечающего День взятия Бастилии. Американец не мыслится без яблочного пирога в День независимости и индейки в День благодарения. Германия узнаваема по горячему пуншу на рождественских базарах и марципановым зайцам в Пасху. Советский человек неравнодушен к Новому году и Первомаю.

Часть раздела «Эмор», которая читается в первый день праздника Суккот, содержит подробное описание еврейских праздников: соответствующие календарные даты, особенности каждого праздника, его связь с Исходом из Египта. «И говорил Ашем Моше, сказав: „Говори сынам Исраэля и скажешь им: сроки Ашем, которые вы будете провозглашать провозглашениями выделенности, – эти сроки Мои“» («Вайикра» 23:1–2). Здесь и Шаббат, и Песах, и принесение Омера, и Шавуот, и Рош ха-Шана, и Йом-Кипур, и Суккот. Но заканчивается описание праздников странной фразой: «И говорил Моше сроки Ашем сынам Исраэля» («Вайикра» 23:44). А что, могло быть иначе? Получив прямое указание Всевышнего, Моше мог не передать его сынам Исраэля? Вероятно, здесь есть еще одна идея.

Наши мудрецы говорят, что это кажущийся повтор. Моше передал сынам Израиля не только даты праздников, уже определенные Творцом, но и силу устанавливать новые выделенные времена. В ходе истории еврейский народ установил новые праздники: Пурим, Ханука, День независимости, День освобождения Иерусалима. В следующей главе мы увидим намеки на них.

Партнер для торговли?

Суббота Суккота, 19 октября 2019 г. – 20 тишрея 5780 г.

Книга «Шмот» («Имена»)

Недельный раздел «Ки Тиса» («Когда вознесешь…») 33:12–34:26

Разные чувства вызывает Всевышний у человека. Это и трепет, и желание распластаться перед Владыкой мира, и попытка умолять Его о чем-то. Но случается, что человек открыто требует у Творца что-либо, спорит с Ним, торгуется. Первый раз мы встречались с этой ситуацией, когда Авраам торговался с Владыкой мира о судьбе Сдома. Вопрос был решен только тогда, когда самому Аврааму пришлось занять место судьи.

В нынешнем разделе Моше заставил Творца отменить свое решение уничтожить народ после истории с золотым теленком. Всевышний напоминает о цели Исхода: «А сейчас – иди, направь народ, куда Я говорил тебе, вот – малах Мой пойдет перед тобою» («Шмот» 32:34). Но вместо немедленного выполнения полученного указания, Моше начинает спор: «И сказал Моше Ашем: „Смотри, Ты говоришь мне: подними народ этот, а Ты не сообщил мне, кого пошлешь со мной“» («Шмот» 33:12). Моше как бы говорит: малахов-посланцев у тебя много, и абы с кем я работать не согласен. Ведь Ты сказал: «Я знал тебя по имени, и также нашел Ты милость в глазах Моих», значит, я – Твой партнер и друг, а с друзьями так не поступают. Мне нужно не просто имя малаха, я хочу знать Твои окончательные планы в отношении еврейского народа, потому что мало ли что еще случится по дороге. Моше вспоминает о своих заслугах и положении, но только в интересах народа. «А сейчас, пожалуйста, если нашел я милость в глазах Твоих, сообщи мне, пожалуйста, путь Твой, и я узнаю Тебя, ради того, что найду милость в глазах Твоих, и смотри – ведь народ Твой народ этот!» («Шмот» 33:13). Всевышний уступает такому напору со стороны Моше. О посланце-малахе уже речь не идет: «И сказал: „Лицо Мое пойдет, и успокою тебя“» («Шмот» 33:14). Но точку в диалоге ставит Моше: «И сказал Ему: „Если не пойдет лицо Твое – не поднимай нас из этого!“» («Шмот» 33:14). Это уже не просьба, а ультиматум: или с Тобой, или никак!

Иудаизм не является единственной монотеистической системой. Монотеистами были, например, древние греки, у которых над людьми и олимпийскими богами властвовал рок. Но еврейский монотеизм особенный. Каждый еврей осознанно или неосознанно ведет свой диалог со Всевышним. Этот диалог подразумевает взаимопонимание, взаимосоответствие партнеров. Это не принижение Всевышнего (не дай Б-г!), а возвышение человека до реальной позиции образа и подобия Творца.

Единственный шанс

Последний день Суккота, Шмини-ацерет, 21 октября 2019 г. – 22 тишрея 5780 г.

Книга «Дварим» («Слова») Недельный раздел «Вэ зот а-браха» («И вот благословение...»)

В последнем разделе описывается печальное, но неизбежное событие: «И умер там Моше, раб Ашем, в стране Моав – по устам Ашем» («Дварим» 34:5). Комментируя этот пасук, рабби Йеошуа-Гешель из Апты (XVIII в.) заметил: «Даже после смерти остался Моше работником Всевышнего».

Объяснение этому замечанию следующее. Дни человеческой жизни слишком коротки для работы на Творца. Это очевидно, особенно если вспомнить, что награда, ожидающая работников, – бесконечна. Если учесть, что «мертвый человек становится освобожденным от мицвот-заповедей» (Талмуд, трактат «Шаббат» 30:1), то лучший (конечно, не единственный) путь к Создателю – преподавание Торы. Действительно, в соответствии с еврейским законом, мицва засчитывается не только непосредственному исполнителю, но и всем, кто этому способствовал. В частности, вся цепочка предков исполнителя получает награду от Всевышнего за сделанное их потомком добро. Отсюда, между прочим, еврейский обычай, жертвуя на благотворительность, говорить, что пожертвование это делается в честь умерших родственников жертвователя. А роль первого ребе, научившего трехлетнего ребенка читать, позволяет ему получать «духовные дивиденды» за всю Тору, выученную бывшим малышом в течение всей его жизни!

Теперь слова рабби Гешеля приобретают в наших глазах изначально присущую им глубину. Вся Тора, имеющаяся у всех поколений, была получена через Моше, а следовательно, высокое звание «работника Всевышнего» заслуженно принадлежит Моше – нашему Учителю – после его смерти, до конца всех поколений. Нам же следует помнить, что количество не заменяет качества, и заботиться следует и о том, и о другом. А преподавание Торы оказывается серьезнейшим вкладом в дело следующего мира и вечной жизни.

День один

Суббота, 26 октября 2019 г. – 27 тишрея 5780 г.

Книга «Берешит» («В начале»)

Недельный раздел «Берешит» («В начале»)

«Сперва явилась тьма, потом – свет», – утверждает Талмуд (трактат «Шаббат» 776). Согласно первым словам Торы, именно так наш мир начал свое бытие: «В начале создал Эло’им небо и землю. И земля стала хаосом, и тьма над бездною, и дух Эло’им витает над водой» («Берешит» 1:1–2). И только потом Он Своим словом внес свет в мир: «И сказал Эло’им: „Будет свет!“ И стал свет. И увидел Эло’им свет, что хорош; и разделил Эло’им между светом и тьмой. И назвал Эло’им свет днём, а тьму назвал ночь. И был вечер, и было утро, день один» («Берешит» 1:3–5).

То же самое происходит в жизни каждого из нас. Мы приходим в этот мир, объятые тьмой: невежественные, непонимающие, едва осознающие, что же нас окружает. Затем начинается медленный процесс нашего обучения: мы учимся понимать мир, в котором живем, постигаем его смысл, а затем – учимся творить собственный свет, призванный наполнить этот мир.

Сама Тора, «чертеж» Всевышнего, по которому создано Творение и Его наставление живущим на Земле, следует модели «сперва тьма, потом – свет». Тора состоит из Письменной (Пятикнижие) и Устной – системы законов, правил и приемов изъяснения смысла, данных Моше и прошедших через поколения. Письменная Тора вмещает в себя все сообщенное Творцом человеку. Однако многое в этом сообщении имеет неявный смысл, нуждающийся в разъяснении. Таким образом, Пятикнижие является «закрытой книгой». Лишь долгий и трудный путь изучения и толкования приводит к тому, что освещающая жизнь мудрость Торы становится явленной.

Всевышний мог бы сделать так, чтобы мы рождались зрелыми людьми, полными света истины. Он мог дать нам Книгу, в которой все подробно прописано. Но Он создал мир, в котором «сперва тьма, а потом – свет», мир, в котором гармонии и строю предшествует хаос, знанию – невежество, а блаженству – труды и страдания.

Когда Он творил время, то включил «первичность тьмы» в структуру дня, основного компонента, образующего время. «Шесть дней делал Ашем небо и землю, море и все, что в них, и отдыхал в день седьмой» («Шмот» 20:11). Не сказано, что «за шесть дней сделал», но сказано «шесть дней делал», и этим поясняется, что вся сотворенная реальность состоит из этих шести дней.

Согласно каббале, все Творение образовано шестью главными духовными элементами: хесед, гвура, тиферет, нецах, од и иесод. В приближенном переводе: милость, справедливость, красота, величие, настойчивость, реалистичность. Именно они нашли свое воплощение в шести днях Творения. Седьмой элемент – малхут (царственность или реализация) – воплощен в Субботе (Шаббат) и завершает семидневный цикл движения и покоя, творения и удаления от него – цикл, в результате которого мир получил бытие и продолжает существовать. Тем самым вся полнота времени образована всего лишь семью днями, каждая неделя – лишь повторение (на новом уровне) изначального семидневного цикла Творения. Поэтому начало недели, на иврите – «йом ришон» («день первый»), воистину «первый день», хотя с изначального «первого дня» прошли многие тысячелетия.

Каждый день состоит из «вечера» и «утра»: «И был вечер, и было утро, день один… И был вечер, и было утро, день второй…» («Берешит» 1:5, 8). Каждое из семи качеств времени берет начало в утробе тьмы, хаоса и борьбы, прежде чем явиться на свет. Тем самым вечер и утро задают рамки одного дня, цельной и обособленной единицы времени. Может показаться, что дневные часы определенного дня имеют гораздо больше общего со светлым временем любого другого дня, чем с предшествовавшей им ночью. Но, по сути, ночь и день принадлежащие к одним суткам, обладают некоторыми особыми качествами, выделяющими их на фоне других шести дней Творения. Напротив, в Мире Грядущем, который есть высшее состояние Творения, – «ночь будет светла, как день» («Теилим» 139:12). Но и тогда семь дней недели пребудут особыми компонентами Творения.

Иными словами, различия между семью днями Творения присущи им изначально  – и вечны, а различие между днем и ночью внешне и преходяще. Ибо ночь – всего лишь эмбрион дня, она – лишь средство, ведущее к цели, процесс, в результате которого является нечто иное. И пока этот процесс не завершен, день и ночь кажутся различными, но когда процесс достигнет завершения, ночь отбросит тьму, став неотъемлемой частью дневной гармонии, озаренной светом. Пока процесс не закончен, ночь для нас связана с противостоянием тьме, с усилием, с движением через мрак и опасность. Но когда мы дойдем до Цели, само это путешествие обретет иное значение: окажется, то был путь к свету дня. Ночь, со всеми ее ловушками и горестями, служит лишь тому, чтобы для нас ярче предстал следующий за ней день и чтобы мы глубже постигли то спокойствие и ясность, которые он несет нам.

Подготовил д-р Ури Линец (linetsi@mail.ru). Использованы материалы нового перевода и комментария Торы. Смотрите продолжение интернет-курса и записи всех прочитанных лекций на сайте www.lilmod.org