Недельные чтения Торы

Не рядом будь посажено

Суббота, 7 сентября 2019 г. – 7 элула 5779 г.

Книга «Дварим» («Слова»)

Недельный раздел «Шофтим» («Судьи»)

Среди прочих заповедей раздела находим очень странное указание: «Не сажай себе ашеру – всякое дерево – у жертвенника Ашем, Эло’им твоего, который сделаешь себе» («Дварим» 16:21). Почему не просто: «не сажай всякое дерево»? Или есть такая особая порода деревьев с многообещающим названием («ашера» – «счастье»), которое не должно расти у жертвенника? И в других местах Тора требует по приходе в Страну «срубить и сжечь все ашеры у жертвенников их, на высотах их», и это при общем бережном отношении к деревьям.

Разъясняет рав Шимшон Рафаэль Гирш: «Ашера – это дерево, находящееся под особым присмотром божества, и его цветение и плодоношение – свидетельство активного присутствия этого божества. И это – в полном соответствии с языческим мировоззрением, которое, прежде всего, наделяло самостоятельностью силы природы, чья власть проявлялась через процессы, происходящие в материальном мире».

Представить себе соседство такого символа независимых сил природы с жертвенником Всевышнего – значит, не дай Б-г, усомниться в абсолютности Создателя. В особенности если мы перейдем из мира окружающего во внутренний мир человека. Внутренний жертвенник – связь со Всевышним, это работа человека, требующая всей его жизни. Малейшая трата энергии души не на жертвеннике – это победа иных сил, это – цветение ашеры. Дать место природе рядом с жертвенником Всевышнего – значит украсть его (место) у Творца. Дабы избежать опасности такого видения (на уровне простого физического зрения), мудрецы в качестве ограды вокруг запрета Торы запретили любые деревянные (естественные) украшения поблизости от жертвенника: «не делают галерей во дворе Храма» (Талмуд, трактат «Тамид» 28:2). Здесь, кстати, кроется одна из причин того, что у еврейских могил не устраивают цветники и не приносят срезанные цветы.

Проблема ашеры была столь серьезна, что в талмудическом трактате «Авода зара» («Чуждое служение») рав Рейш Лакиш заметил: «Всякий, кто возводит (в ранг) даяна-судьи недостойного, как будто сажает ашеру в Израиле» (52:1). Комментаторы отмечают, что как близость жертвенника не может очистить ашеру, так и должность не способна превратить нечестного человека в достойного судью.

Неожиданный аналог этой проблеме нашел в начале ХХ в. главный раввин Иерусалима рав Хаим Зоненфельд (1848 г., Словакия – 1932 г., Иерусалим). В 1919 г. на Всемирном сионистском конгрессе обсуждалось создание раввината при Всемирной сионистской организации. Рав Зоненфельд был во главе тех, кто не принял эту революционную идею – ортодоксальный иудаизм под управлением секулярного сионизма. Его доводы были подкреплены следующей ссылкой на Тору. Мидраш рассказывает, что предложение Мирьям, сестры Моше, сделанное дочери фараона: «А пойду и позову тебе женщину-кормилицу из Иврийот, и выкормит тебе ребенка» («Шмот» 2:7) – происходит по причине удивительного отказа Моше сосать грудь египтянки. А заключение мудрецов и вовсе неожиданно: «Уста, говорящие со Шхиной (напрямую со Всевышним), будут сосать из нечистого?» (Талмуд, «Сота» 12:2).

По еврейскому закону новорожденный ребенок может сосать грудь нееврейской женщины (так записано в Галахе, см. «Шулхан арух»), но уста, предназначенные для общения со Шхиной, – это другое дело.

Как показывает история существования главного государственного раввината Израиля (точнее, двух независимых раввинатов, сефардского и ашкеназского), рав Зонненфельд был явно прав. Наличие возле духовных источников источника иных сил приводит к тому же, к чему приводит добавление капельки лжи к абсолютной Истине

Высокий инстинкт

Суббота, 14 сентября 2019 г. – 14 элула 5779 г.

Книга «Дварим» («Слова»)

Недельный раздел «Ки Теце» («Когда выйдешь…»)

Есть в Торе заповедь, которую иногда называют «самой мальчишеской». Иногда мальчишки разоряют птичьи гнезда. Так вот: «Если случится гнездо птицы перед тобой по дороге – на всяком дереве или на земле, с птенцами или яйцами, а мать сидит на птенцах или на яйцах, – не бери мать с сыновьями. Мать пусти, а сыновей возьми себе, ради того, чтобы было хорошо тебе и про­длились твои дни» («Дварим» 22:6–7).

Разумеется, здесь речи нет о баловстве: яйца, птенцы или сама птица (кошерная, например голубь) необходимы для еды. Можно говорить здесь об экологии, о сохранении поголовья птиц. Действительно, если мы сегодня полакомимся яичницей, то через некоторое время птица снесет новые яйца. Но главный элемент этой заповеди, согласно раву Хаиму Зоненфельду, в другом. Мы прогоняем птицу, чтобы не возникло даже мысли о том, что, используя гнездо и родительский инстинкт птички, мы хотим, не прикладывая дополнительных усилий, забрать и ее саму, хотя первичная пищевая потребность уже вполне удовлетворена птенцами или яйцами. Таким образом, главное – это не-поимка птицы, в то время как мы могли бы ее поймать через эксплуатацию ее естественной любви к птенцам. Более того, мудрецы утверждают, что нарушающий эту заповедь не сможет сделать тшуву (исправиться), потому что он забудет о необходимости исправления. Но Тора, конечно, не только о птицах.

Рава Меира из Ротенбурга (Магарам из Ротенбурга; 1215, Вормс – 1293, Энзисхайм) немецкий удельный князь посадил в башню, сказав: «Евреи, вы любите своего духовного лидера? Правда любите? Тогда заплатите мне». И была названа такая сумма, что мало никому не показалось. На дворе – XIII в., и совершенно нормально было в те времена брать в заложники и требовать плату. Собственно, и войны велись тогда гуманно: рыцарь сбивал рыцаря с коня и надо было выкупать и коня, и доспехи, и собственную жизнь. Причем для сбора выкупа победитель мог и отпустить побежденного. Но тот князь просчитался. Он правильно выбрал жертву, но не оценил ее духовной высоты. Магарам был бесспорным духовным лидером всего ашкеназского еврейства, и деньги за него собрали бы любые. Он издал вердикт, что выкуп пленного еврея – бесспорная мицва. Но платить за пленного больше его средней рыночной стоимости (в то время, в тех краях) никак нельзя! Проиллюстрировал он это отрывком из Талмуда. Есть мицва – в Шаббат есть рыбу и мясо. Холодильников нет, поэтому свежую рыбу покупали у торговца утром в пятницу. И представьте, что все торговцы, сговорившись, в пятницу взвинчивают цены. Решение мудрецов: в этот Шаббат мицва – рыбу не есть! И разъяснил рав Меир, что если мы будем выкупать заложников по предложенным нам ценам, то очень скоро мы станем главным источником материального преуспевания своих врагов. Рав Меир умер в заключении.

В 1986 г. состоялся первый выкуп заложников Государством Израиль. За пять израильских солдат, которые попали в плен к ливанским шиитам, Израиль отдал тысячу убийц арабского происхождения. Сегодня мы знаем, что сделала эта тысяча в течение следующих лет. Число их жертв было многократно больше пяти. Убийцы расчетливо использовали наш родительский инстинкт. А что делать? Поставьте себя на место премьер-министра или, не дай Б-г, на место родителей, чей ребенок в плену… А если на место родителей тех десятков погибших от рук освобожденных убийц?

Ради чего ведется любая война? Ради утверждения некоей идеи, ее правоты, превосходства и победы. Это может быть торжество эллинизма во всем мире, как у Александра Македонского, или превосходство Ланкастеров над Йорками, английской короны над французской. Идея может быть сумасшедшей, глупой, смешной – любой.

Наши ненавистники покусились на самую суть этого мира – на родительскую любовь. И цели их вовсе не коммерческие, какие преследовал выкуп средневекового рыцаря. Для чего же они берут заложников? Чтобы в конечном итоге нас уничтожить. Это в открытую говорится. А для чего нам скидываться и выкупать заложников? Чтобы террористы дальше сделали нам еще хуже? А что делать? Экстраполируем установление рава Меира.

Скажем сразу – это не простое решение и вообще не решение. Итак. Всех взятых в заложники евреев считать мертвыми и сидеть по ним семь дней траура, а террористов преследовать до последней секунды их, желательно недолгой, жизни, лишая их даже надежды на комфортный плен и добиваясь многократного численного превосходства. Не будем забывать, что, когда нашего мальчика берут в заложники, остальных мальчиков уже убили. И причина конкретного «не-убийства» – вернуть в строй доказавших свои способности убийц, чтобы плодотворнее убивать евреев. Но тогда чем отличается не-убийство от убийства? Мы своим жестким решением отбираем надежду у террористов, а заложники, по сути, ими уже убиты. А то, что это растянуто во времени, за это следует взыскивать с амалеков непрерывно и без всяких скидок.

Конечно, это не решение, а теоретические выкладки. Но повод для оптимизма есть. Нельзя брать самое высокое и использовать его для самых низких целей. Потому что есть предел и терпению Всевышнего. Он очень-очень долготерпелив, но когда его детей начинают убивать и похищать, чтобы убивать следующих, то вопрос ставится прямо: или террористы, или Всевышний. Или Его родительская любовь, или ее наглое использование в качестве грязнейшего из средств.

Что есть зло?

Суббота, 21 сентября 2019 г. – 21 элула 5779 г.

Книга «Дварим» («Второзаконие»)

Недельный раздел «Ки Таво» («Когда придешь»)

Недельный раздел содержит длиннейший список ужасов и проклятий (98!), которые обрушатся на наш народ в случае нарушения нами условий Завета. Вслед за философскими объяснениями их необходимости попробуем увидеть конкретные рецепты отношения к несчастьям.

Комментарий Любавичского ребе касается одной из тяжелейших проблем бытия в нашем материальном мире. Сказано мудрецами: «Нет плохого сверху» (мидраш «Берешит Раба» 51:3). Но зло падает, несомненно, сверху. Как увидеть в нем хорошее?

Два талмудических примера позволяют сделать ребе Шнеерсону удивительное заключение.

Рассказывает Гемара (трактат «Брахот» 70:2), что однажды рабби Акива отправился в путь, имея осла (средство передвижения), петуха (будильник для ночной учебы) и свечу (для той же цели). Не получив в негостеприимном городе права на ночлег, он заночевал в поле. Ночью лев задрал осла, кошка – петуха, а ветер задул свечу. Сказал рабби Акива: «Все, что делает Всевышний, – делает к добру!» Наутро оказалось, что разбойники захватили город и все его жители уведены в рабство. Подавшие голос осел или петух и горящая свеча выдали бы разбойникам место пребывания рабби Акивы. Здесь, говорит рабби Менахем Мендл Шнеерсон, нашло свое выражение добро, заложенное в зло. Действительно, рабби Акива потерпел очевидные утраты, но они вели к его спасению.

Вторая история (трактат «Таанит» 21:1) произошла с рабби Нохумом по прозвищу «Иш гам зу ле това» – «Человек (говорящий) „и это к добру“». Раби Нохум Иш Гамзу был послан в Рим с важной дипломатической миссией. В качестве подарка римскому императору ему была вручена шкатулка с драгоценными камнями. В пути рабби Нохума обокрали, положив в шкатулку землю, чтобы пропажа была замечена позднее. Реакция рабби Нохума была предсказуема: «Гам зу ле това!» Когда римский император увидал «подарок» евреев, он, естественно, разгневался, но стоявший рядом под видом римского вельможи пророк Элиягу позволил себе предположить, что это та самая земля, которую бросил праотец Авраам на врагов евреев, в результате чего была одержана победа. Тут же провели испытание на войне, шедшей в то время, и римские легионы одержали победу. Дипломатическая миссия рабби Нохума оказалась весьма успешной.

В этом случае, как объясняет Любавичский ребе, само зло и является добром. Именно подмена принесла успех предприятию. Просто подношение драгоценных камней могло вызвать неоднозначную реакцию богатейшего императора: идея не оригинальна. Но чудесное выступление евреев на стороне империи, несомненно, означало верноподданность явно доказанную, а потому заслуживающую всяческих похвал.

Таким образом, рабби Акива и рабби Нохум выражают две возможности видеть добро в плохом. Либо (по рабби Акиве) зло приводит к добру: «Все, что делает Всевышний, делает к добру!», либо (по рабби Нохуму) оно и есть непонятое нами добро: «И это к добру!»

Рабби Нохум, объясняет Любавичский ребе, был учителем рабби Акивы и относился к предыдущему поколению – поколению Храма, в то время как рабби Акива реализует концепцию жизни Израиля без Храма, концепцию галута. В галуте у Израиля нет возможности сразу видеть все причинно-следственные связи, поэтому мы верим (по рабби Акиве), что все – к лучшему, хотя и не можем этого увидеть.

Третий Союз

28 сентября 2019 г. – 28 элула 5779 г.

Книга «Дварим» («Слова»)

Недельные разделы «Ницавим» («(Вы) стоите...»)

Есть расхожее выражение: «Всевышний избрал народ Израиля и заключил с ним Союз», а на вопрос, где и как это произошло, отвечают не задумываясь: «Мы стояли у горы Синай и на слова Откровения ответили: „Все, что сказал Всевышний, сделаем“».

На самом деле Всевышний давно искал себе союзника. Ради этого «создал Эло’им Адама, по образу Своему, по образу Эло’им» («Берешит» 1:27). Увы, и Адам и его потомки нарушали принципы Союза, и после потопа, убедившись в праведности Ноаха, Всевышний установил новый Свой Союз с семьей Ноаха и его потомками. Но и этого было недостаточно.

Избрав Авраама, Всевышний установил с ним Союз между рассеченными тушами животных: «В день тот заключил Ашем с Авраамом Союз…» («Берешит» 15:18). Потом был Союз обрезания. Потом был обещан Аврааму Союз Всевышнего с Ицхаком и потомством его. Союз этот был подтвержден Ицхаку и Яакову. Но эти союзы заключались с выделенным праведником и его семейством. Во время нашего пребывания в Египте из семьи Яакова образовался сильный и многочисленный еврейский народ, и события у горы Синай были заключением Союза Всевышнего с народом Израиля. Но так же, как с отдельными людьми пришлось заключать несколько Союзов, так и на национальном уровне первый Союз оказался подорванным историей с золотым теленком, ошибкой разведчиков и рядом других событий в пустыне. Повторно устанавливается Союз во второй год после Исхода, о чем говорится в конце книги «Вайикра»: «И вспомню Я им союз первых, которых вывел Я из страны Египет перед глазами народов, чтобы быть им Эло’им» («Вайикра» 26:45). Союз этот обязывает каждого из евреев быть связанным с Создателем через работу на Него и раскрытие Его в этом мире и подразумевает личную ответственность.

Прошло 38 лет. Все вышедшие из Египта взрослыми, все хорошо запомнившие Синайское Откровение умерли в пустыне. Сейчас перед Моше стоят или родившиеся в пустыне, или выведенные из Египта детьми. Свидетелей Синая осталось двое: сам Моше и Йеошуа бин Нун. Моше считает, а Всевышний это подтверждает, что пришло время обновить Союз. Завершая свое выступление перед народом на восточном берегу Иордана, Моше говорит: «Эти слова Союза, который приказал Ашем Моше заключить с сынами Исраэля в стране Моав – кроме Союза, который заключил с ними в Хорэве (т. е. у горы Синай)» («Дварим» 28:69).

Начинается сама процедура заключения Союза. «Вы стоите сегодня все перед Ашем, Эло’им вашим: главы ваши, колена ваши, старейшины ваши и распорядители ваши, каждый Муж Исраэля. Дети ваши, жены ваши и гер твой, который в среде лагеря твоего: от рубящего дрова твои до черпающего воды твои» («Дварим» 29:9–10). «Вы стоите» – Вы, народ Израиля, существуете вечно, а я – Моше – ухожу. «Главы ваши» – главы народа. «Колена ваши» – главы колен. «Старейшины» – семьдесят старейшин, помогающих Моше (см. «Бамидбар» 11). «Распорядители» – сообщающие решения глав народу. «Каждый Муж Исраэля» – все мужчины. «Дети… жены…» – все без исключения участвуют в заключении Союза. «Гер» – присоединившиеся к Израилю египтяне. «От рубящего дрова твои до черпающего воды твои» – на первый взгляд, логичнее сказать, например, «от князя до черпальщика», но этим будет подчеркнута социальная иерархия, установлено неравенство. Здесь устанавливается полное равенство всех сынов Израиля перед лицом Всевышнего. Геометрически можно представить себе народ Израиля, расположенный по окружности (в центре которой – Свет). Тогда все, что находится между двумя последовательными точками, включает всех представителей народа. Аналогичный оборот в Торе встречается в описании Авраамом материальных благ («от нитки до шнурка обуви» – «Берешит» 14:23) в сравнении с сокровищами духовными.

И именно сегодня, здесь и сейчас предстоит «пройти тебе в Союз Ашем, Эло’им твоего, и в клятву Его, которую Ашем, Эло’им твой, заключает с тобой сегодня» («Дварим» 29:11). «Пройти тебе в Союз Ашем» – заключить Союз с Ашем. «Пройти» – стороны проходили между двумя частями рассеченной туши животного (см. «Берешит» 15). «Тебе» – Моше обращается ко всему Израилю как к единому национальному организму, которым тот становится в Эрец-Кнаан. «В клятву Его» – подтверждающую Союз. Именно здесь, на краю Эрец-Кнаан, в земле Израиля, становится явной особенность этого Союза. Появляется новый субъект договора, субъект ответственности – Израиль. Все сыны израильского народа составляют одно существо, без возможности раздельного существования. Одну из сторон такого единства подчеркнули наши мудрецы в максиме: «Все евреи в ответе друг за друга».

Другая особенность Союза – его временные рамки: «И не с вами одними я заключаю Союз этот и клятву эту. А с тем, кто есть здесь с нами, стоит сегодня перед Ашем, Эло’им нашим, и с тем, кто не здесь с нами сегодня! («Дварим» 29:13–14) – т. е. и с поколением Исхода и со всеми будущими поколениями еврейского народа.

Попробуем связать этот Союз с нашей исторической эпохой. Все последние годы, после Катастрофы европейского еврейства мы решаем всего одну задачу – задачу самоопределения. Что нас связывает: общее духовное наследие, или, быть может, гены, или общая работа, историческая судьба, Тора, наконец? Ответ однозначен: мы просто единое существо, и все наши проблемы – внутренние!

Подготовил д-р Ури Линец (linetsi@mail.ru). Использованы материалы нового перевода и комментария Торы. Смотрите продолжение интернет-курса и записи всех прочитанных лекций на сайте www.lilmod.org.