Недельные чтения Торы

Ветвь и посох

Суббота, 3 августа 2019 г. – 2 ава 5779 г.

Книга «Бемидбар» («В пустыне»)

Недельные разделы «Матот» и «Масъей» («Колена» и «Переходы»)

Содержание недельного раздела «Матот» составляют три темы: законы обетов и клятв, месть Мидьяну и желание двух с половиной колен получить надел в Заиорданье. Понимание общности этих тем, соединенных мудрецами в одну главу, будет достигнуто, если мы вспомним о времени чтения этой главы. Она всегда читается в самые тяжелые для Израиля дни – между 17 тамуза (день, когда была пробита стена Иерусалима) и 9 ава (день, когда сгорел Храм). Мы воспользуемся замечательным комментарием Любавичского ребе для понимания сути этих дней и нашей главы, неразрывно связанных во времени.

Слово «матот» имеет множество значений: палка, посох, ветвь, прут, жезл, клан. Обычно в переводе используют значение «клан» – «колено» – некая социальная структура. Мы рассмотрим два других значения – «ветвь» и «посох», которые замечательно описывают два состояния нашего народа.

Дерево, на котором «произрастают» еврейские души, – это сам Создатель. И наименования «ветвь» и «посох» описывают два уровня связи между душой и ее Источником. Открытая и очевидная связь – у ветви, скрытая и нетривиальная – у посоха. Первое состояние («ветвь») – это душа как она есть, перед ее связью с материальным телом. Подобно ветви, которая есть органическая часть дерева, душа в этом ее состоянии – часть Всевышнего, абсолютно прилепленная к Нему. Состояние души после того, как она связывается с материальным телом, описывается термином «посох». В этом состоянии трудно проследить изначальную связь с деревом (представьте себе полированную трость с серебряным набалдашником).

Тело, ощущающее себя весьма независимым, вовсю воюет с душой за ее право быть привязанной к Источнику, и иногда может показаться, что инкрустированная модная тросточка вообще не деревянная. Но в том-то и смысл «материального падения» души. Несмотря на удивительную привлекательность зеленой, мягкой и гибкой веточки на дереве, которая, может быть, даже украшена цветами, она абсолютно несамостоятельна и поэтому – очень ранима. Будучи оторванной от дерева, несмотря на всю тяжесть своего положения, отсутствие регулярного поступления живительных соков из дерева, а на самом деле – благодаря ему, живая веточка высыхает и становится… вот именно, палкой!

Душа, «связавшись» с телом, платит отсутствием видимой связи с Творцом, но приобретает удивительную жесткость, которая позволяет преодолеть все тяжести и невзгоды этого мира и обнаружить, вопреки всему, сохранившуюся связь, которая от невзгод и перенесенных трудностей стала глубже, осмысленней.

Разделение на «ветвь» и «посох» прослеживается через весь ход нашей истории. С одной стороны, пока Храм действовал, у нас была удивительнейшая жизнь, в центре которой было живительное питание Всевышним своего народа (и всего мира) через Храм. Как раз то состояние, которое обозначено «ветвь». С другой стороны – разрушение Храма и почти два тысячелетия галута закалили наш народ, придали ему крепость и внутреннюю несокрушимость, как у тяжелого посоха. Конечный результат – выстраданное понимание, что не на что и не на кого полагаться в этом мире, кроме Создателя.

Все три темы нашей главы, предваряющей вступ­ление народа Израиля в страну Израиля, говорят о приобретении жесткости в трех измерениях нашего бытия. В плоскости логического понимания действуют дополнительные обязательства, которые еврей может взять на себя, ощущая слабость в определенных точках своего «я». В плоскости эмоций работает месть Мидьяну, укрепляя нас в этой обширной области чувств (а по сути, это гнев на собственную слабость). На уровне поступка сверхобычное совершают посохи Гада, Реувэна и Менаше, укрепляя для нас несомненность светлого будущего в границах от Нила до Евфрата.

Трагедия демократии

Суббота, 10 августа 2019 г. – 9 ава 5779 г.

Книга «Дварим» («Слова»)

Недельный раздел «Дварим» («Слова»)

Нынешний недельный раздел читается, как правило, в субботу перед 9 ава, а в этом году – непосредственно 9 ава, так что пост этого дня переносится на воскресенье 10 ава. Естественно, раздел несет в себе намеки на внутренний смысл этого самого траурного дня еврейского года.

В нынешнем разделе Моше дает краткую ретроспективу национальной истории последних 40 лет: «Эти слова, которые говорил Моше всему Исраэлю…» («Дварим» 1:1). История эта явилась не только делом Моше и народным творчеством, но, и это главное, – промыслом Всевышнего: «…говорил Моше сынам Исраэля как все, что приказал Ашем ему для них» («Дварим» 1:3). Непреходящая важность происшедших событий делает их Торой, требующей разъяснения и изучения: «…начал Моше разъяснять Тору эту…» («Дварим» 1:5). И первый важнейший момент нашей истории – отказ от чисто персоналистской системы управления и переход к демократической модели руководства: «И я сказал вам во время то, сказав: не смогу один я нести вас. Ашем, Эло’им ваш, умножил вас, и вот вы сегодня – как звезды небес по множеству. Как я понесу один заботу вашу и ношу вашу, и спор ваш? Дайте вам (т. е. выберите для себя) Мужей мудрых и разумных, и известных по коленам вашим – и я поставлю их во главах ваших. И ответили вы мне, и сказали: „Хорошо слово, которое говорил ты делать“» («Дварим» 1:9–14).

Наша юная демократия сразу столкнулась с проблемой. От Синая до Страны Израиля совсем недалеко (не более двух недель караванного пути). «И я (Моше) сказал вам: пришли вы к горе Эмори, которую Ашем, Эло’им наш, дает нам. Смотри: дал Ашем, Эло’им твой, перед тобой Страну – поднимись, наследуй, как говорил Ашем, Эло’им отцов твоих, тебе – не трепещи и не страшись!» («Дварим» 1:20–21).

Но власть уже не только в руках Моше, есть и коллективное мнение: «И приблизились ко мне вы все, и сказали: „Пошлем Мужей перед нами, и разведают нам Страну, и вернут нам слово: дорогу, по которой поднимемся, и города, в которые придем“» («Дварим» 1, 22).

Мы помним (книга «Бамидбар», раздел «Шлах») о том, что случилось дальше. Произведя разведку и доложив Моше о ее результатах, разведчики начали распространять о Стране «славу худую», и «плакал народ в шатрах в ту ночь», отказываясь войти в Эрец-Исраэль. Мидраш говорит, что Всевышний сказал тогда: «Вы плачете сейчас без причины, так в будущем у вас будут причины плакать в этот день!» И на эту дату приходится и разрушение Первого и Второго иерусалимских храмов, и многие другие траурные события нашей истории.

Какие же выводы можно сделать из этой истории? А выводы эти нам очень важны для строительства нашего национального дома. Следует ли думать, что демократия не пригодна в качестве основной структуры еврейского государства? Во-первых, вероятно, эта попытка была недостаточно подготовлена и «глас народа» далеко не всегда «глас Божий». Не случайно в исторически успешных демократиях для реализации и активного, и пассивного избирательных прав требовалось соблюдение различных условий. Скажем, в греческих городах-полисах избирателем мог быть только взрослый мужчина, глава семьи, отслуживший в армии и построивший свой дом. А кандидат на выборную должность в дополнение к этому должен был еще и долгое время жить в этом месте. Не случайными были и требования грамотности, и ряд других. Избранные евреями тогда (на второй год Исхода) народные лидеры еще не имели практически никакого опыта свободной жизни. Отсюда с необходимостью вытекает решение Всевышнего: сорок лет странствий по пустыне, полная смена поколений, приобретение (мучительное, неоднозначное, с кризисами и ошибками) опыта национальной жизни, а только потом – возможность войти в Страну. Новые лидеры народа, стоящие сейчас на берегу Иордана, уже не отягчены памятью о рабском существовании в Египте, зато имеют сорокалетний опыт изучения Торы. Во-вторых, правильная государственная структура, согласно Торе, это еще и различные государственные институты. Царь или военный вождь, вертикаль судебной власти, Сангедрин (коллегия знатоков Закона), Главный Коэн, пророки – согласованное их функционирование обеспечивает жизнь и развитие еврейского государства.

Эти шесть слов

Суббота, 17 августа 2019 г. – 16 ава 5779 г.

Книга «Дварим» («Слова»)

Недельный раздел «Ваэтханан» («И я умолял...»)

Мы не раз говорили о связи названия недельного раздела и главного его содержания. Нынешний раздел называется «И я умолял...», «И я молился…», что прямо определяет его основную тему – молитву. И не случайно в разделе мы находим главную еврейскую молитву Шма, Исраэль: «Слушай, Исраэль: Ашем, Эло’им наш – Ашем Единый» («Дварим» 6:4). В предыдущем разделе «Дварим» достижение уровня диалога человека и Творца было определено как глобальная цель человеческой жизни. Теперь мы должны определить средство достижения этой цели. Таковым будет определение себя по отношению к Нему. Если есть цель и мы готовимся начать путь, то первоначально надо определить даже не направление пути, а свое изначальное положение. Молитва, по сути, и определяет идеальное положение человека по отношению к Всевышнему – осознание своей вторичности.

Первое слово из этого кредо любого еврея – «шма – «слушай». Не говорится «увидь» или «почувствуй», речь идет именно о передаче информации от преподавателя к слушателю, от отца к сыну. Это означает, что главным инструментом в этом мире является преемственность – Устная Тора. С другой стороны, «шма» означает не просто «слушай», но «услышь сердцем», «положи эту информацию на сердце свое», почувствуй, сделай ее частью своей личности. Тем самым «шма» – начало, средство. «Эхад» – цель. И объясняется значение слова «эхад» множеством способов. Рассмотрим один из них.

Слово «эхад», которое на русский язык можно перевести, как «Один», «Единый» (с большой буквы), состоит из трех букв: «алеф», «хет», «далет». «Алеф» имеет значение «верховодить, командовать». «Алуф» в современном иврите – «генерал». И «алеф», как говорят мудрецы, – указание на необходимость власти. Числовое значение буквы «хет» – восемь, и означает это доступную нам снизу цель: нижнее, плюс семь ступеней, ведущих наверх, как говорят мудрецы, между небом и землей – семь завес (отсюда русское, т. е. христианское выражение «седьмое небо»). И заключительная буква «далет», четвертая буква алфавита, символизирует четыре стороны света, т. е. все возможности этого мира. То, над чем человек должен получить власть, – это мир и его возможности.

А сам пасук целиком означает принятие Создателя. Слушай, Израиль, слушай, внимай, передавай, клади на сердце свое, что Источник всех сил, Хозяин этого Мира, Тот, кто управляет всем, Он – Один! То есть Один – в смысле «един, неделим, соединен» и Один – в смысле «без коллег и соратников». Произнесение этого предложения – это квинтэссенция верноподданнических чувств. Это – принятие Всевышнего.

Еще одно объяснение смысла «Шма» (конечно, не отменяющее предыдущее) такое.

Слушай, Израиль, Всевышний – это наша высшая сила, это то, что управляет нашим народом, это наш Эло’им. Так же, как Тора говорит нам об Эло’имах других народов. Но с течением времени, в процессе исполнения нами своей национальной задачи – реализации Торы на Земле Израиля, Всевышний станет «Эхад», т. е. он будет Эло’им уже для всех народов Мира. Таким образом «Шма» показывает нам не только наше место в мире, наше отношение ко Всевышнему, но и определяет вектор исторического движения.

Хлеб и мясо

Суббота, 31 августа 2019 г. – 30 ава 5779 г.

Книга «Дварим» («Слова»)

Недельный раздел «Рээ» («Смотри…»)

Среди прочих указаний об организации жизни в Земле Израиля мы находим и это: «Когда расширит Ашем, Эло’им твой, границу твою, как говорил тебе, и скажешь: поем мяса, потому что возжелает душа твоя есть мясо, – по всему желанию души твоей ешь мясо!» («Дварим» 12:20). Странно! Разрешение человеку убивать животных и есть мясо было дано еще Ноаху и его сыновьям. Специфически еврейские правила отделения кошерных животных от некошерных, отказ от поедания крови и т. п. также были сформулированы раньше.

Первое объяснение. Тора указывала, что жертвы можно резать только «в месте, которое изберет Ашем, Эло’им твой», т. е. в Храме, который находится в центре Страны и от далекой границы – в нескольких днях пути. А в пустыне ели мясо только в виде жертв – шламим. Поэтому Тора и говорит, что в своей Стране мясо для еды – это не обязательно храмовая жертва. И мясо просто для еды можно резать в своих воротах, оно не является выделенным, т. е. для его употребления не обязательно находиться в состоянии ритуальной чистоты (например, его может есть участвовавший в похоронах или женщина во время менструации). Разумеется, сохраняется запрет на употребление крови: «Не ешьте ее, на землю выливайте ее, как воду» («Дварим» 12:24).

Но есть и иное объяснение. Есть люди, полагающие, будто бы употреблять в пищу мясо аморально. Дескать, что дает человеку право поедать плоть других существ? Но то же самое можно сказать о поедании растений, также являющихся живыми созданиями. А как быть с тем, что человек потребляет воду, кислород? Тот факт, что человек является «высшей» формой жизни, более чем сомнительно обосновывает его права уничтожать бессловесные или неодушевленные создания. Согласно каббале, в любом предмете содержится искра Божественного света, но это лишь «статическая» искра, лишенная возможности соединиться с Создателем. Жестокость кота или трудолюбие муравья равно не являются ни моральным падением, ни моральным достижением. Также не имеют никакого отношения к морали твердость скалы, прохлада воды или сладость яблока. Только человеку дана свобода выбора, способность становиться лучше или (не дай Б-г!) хуже. Когда человек выпивает стакан воды, съедает яблоко или убивает курицу и съедает ее плоть – они становятся составляющей его тела. И когда человек совершает действие, которое позволяет выйти за пределы физического «я» и приблизиться к Всевышнему, то тем самым он возвышает элементы, вошедшие в состав его плоти.

Но имеется разница между поеданием мяса и других продуктов. Человек не может жить без растительных и минеральных компонентов пищи, они поддерживают само физическое существование человека. Мясо же не является для человека жизненно важным элементом питания, скорее это роскошь. Желание есть мясо не связано с необходимостью, это желание в его чистом виде – испытать удовольствие. И соучастие искр Божественного света из плоти животных в действиях человека возможно лишь потому, что Всевышний вложил желание наслаждения в саму природу человека.

Таким образом, «хлеб» и «мясо» выступают прототипами необходимости и желания. В этом смысле пирожное или яхта будут «мясом». Тогда как кусок мяса, избавляющий от голодной смерти, подпадает под категорию «хлеба».

Для первого поколения в Истории Израиля, осознавшего себя народом, т. е. от дарования Торы до входа в Землю Израиля, единственное мясо, разрешенное нам, было мясо жертв и само его поедание было исполнением приказа Творца. Завоевание Эрец-Исраэль и расширение ее границ делает возможным выделять и приближать к Всевышнему даже те области жизни, которые всецело материальны. И переход от аскетизма военного лагеря в пустыне к полноценной жизни в своей Стране позволяет удовлетворять свое желание наслаждения, в том числе и жареным куском мяса.

Главное дело Моше

Суббота, 24 августа 2019 г. – 23 ава 5779 г.

Книга «Дварим» («Слова»)

Недельный раздел «Экев» («За то...»)

Рассказав в начале раздела о той награде, которая ожидает народ Израиля, следующий путем Всевышнего к Земле Израиля, Моше замечает: «Не по праведности твоей и не по прямоте сердца твоего ты приходишь наследовать Страну их (т. е. Эрец-Кнаан)» («Дварим» 9:5). И далее Моше вспоминает ситуации, когда народ выступал против Всевышнего, и в первую очередь историю золотого теленка. «И я повернулся и спустился с горы, а гора пылает в огне, и две скрижали Союза на двух руках моих. И я увидел, и вот: провинились вы перед Ашем, Эло’им вашим, сделали вам (золотого) теленка литого – сошли быстро с пути, который приказал Ашем вам. И я схватил две скрижали, и бросил их из двух рук моих, и разбил их перед глазами вашими» («Дварим» 9:15–17).

Первый естественный вопрос о логическом противоречии. Если две скрижали Союза на двух руках Моше, то откуда (или у кого?) он «схватил две скрижали»? В трактате «Таанит» (4,5) Иерусалимского Талмуда рассказывают наши мудрецы, опираясь на устную традицию, что каменные скрижали имели шесть тефахов (ладоней) в длину и три – в ширину, или в современных единицах измерения длина составляла 60–65 см, ширина – 30–33 см и толщина – около 10 см. Значит, вес одной такой плиты – примерно 50 кг, двух – центнер. Даже на спуске с горы это непосильная ноша для обычного человека. И мудрецы говорят, что скрижали несли вдвоем: с одного конца их поддерживал Моше, с другого – Всевышний. Поэтому «схватил» означает – выхватил у Всевышнего! Моше не просто разбил скрижали (подарок Всевышнего народу Израиля!), но выхватил их из Его рук – прямой бунт!

Все описанное происходит «перед глазами вашими». Во всей Торе этот оборот появляется еще только один раз, в описании смерти Моше, сделавшего великие дела «перед глазами всего Исраэля» («Дварим» 34:12).

Заключительная строка часто используется оратором или журналистом как средство подчеркнуть смысл сказанного, помочь слушателю запомнить самое главное. Этот прием мы находим и в Торе, он отмечен в правилах выводов из текста Торы: «Во всем руководствоваться завершением высказывания» (Талмуд, «Брахот» 12а). Тем удивительнее, что заключительные слова Торы фактически являются хвалой Моше за то, что он разбил скрижали.

Еврейская традиция считает момент смерти праведника наивысшей точкой его жизненного пути, когда все его дела и наставления достигают окончательной реализации: «День смерти (лучше) дня рождения», как сказал царь Шломо («Коэлет» 7:1). Сравнивая два пасука («Дварим» 34:12 и 9:17), Раши пишет в своем комментарии, что главное «свершение, которое совершил Моше перед глазами всего Исраэля, то, что сердце побудило его разбить скрижали перед глазами вашими».

На первый взгляд кажется, что этот поступок Моше, с одной стороны, противоречит его миссии носителя Торы. А с другой стороны – умаляет саму роль Торы, являющейся наставлением человечеству, данным Всевышним. Однако Тора выделяет именно этот эпизод, что заставляет сделать вывод: это не только самое важное дело в жизни Моше, но и самое важное сообщение в Торе, наиболее полно раскрывающее ее характер.

Сохранение первых скрижалей означало, что Израиль нарушил условие договора с Творцом и подлежит немедленному уничтожению. Разбитые скрижали сделали «брачный договор» недействительным.

Подготовил д-р Ури Линец Тел.: (00972) 524745823, E-Mail: linetsi@mail.ru, Skype: linets