Недельные чтения Торы

Борьба за всеобщее равенство

Суббота, 6 июля 2019 г. – 3 тамуза 5779 г.

Книга «Бамидбар» («В пустыне»)

Недельный раздел «Корах»

Назвав один из самых траурных разделов Пятикнижия именем главы заговорщиков, мудрецы прямо заявили о неоднозначности личности «Кораха, сына Иц’ара, сына Кеата, сына Леви» (Бамидбар 16:1). Ведь если бы речь шла о безоговорочном мерзавце (какими были, например, Датан и Авирам), то выводить его имя в заголовок было бы невозможно. Мудрецы свидетельствуют, что Корах имел духовный потенциал, равный Моше и Аарону, вместе взятым. И его прямой потомок, величайший пророк и судья Шмуэль – тому неоспоримое свидетельство. Еще одним свидетельством неоднозначности фигуры Кораха является тот факт, что за ним последовали 250 духовных лидеров Израиля, которых трудно заподозрить в эгоистических побуждениях типа властолюбия и т. п. А также знаменитый псалом, который мы читаем по понедельникам в завершение утренней молитвы: «Шир мизмор ливнэй Корах…» – «Песнь хвалы сыновей Кораха», сочиненный сделавшими тшуву сыновьями Кораха. Собственно, и сам уход Кораха, конкретно не описанный, Тора не называет «смертью всякого человека» («Бамидбар» 16:29). Известно, что Датан и Авирам ушли в землю (низкая смерть!), но «огонь вышел от Ашем, и пожрал пятьдесят и двести Мужей, приближающих воскурение» («Бамидбар» 16:35) – возвышенная, жертвенная смерть, как у Надава и Авиу («Вайикра» 10:2). А что Корах?

Прежде всего обсудим начальный глагол раздела: «И взял Корах…» («Бамидбар» 16:1). По мнению Раши и великого переводчика Торы Онкелоса, значение глагола «взял» – «ва-иках» – «отделился, отделил себя от общества». Можно вспомнить и мнение наших мудрецов, которые этот сюжет в мидраше называют распрей Кораха и его общины. То есть распря была у Кораха с его «подельниками». Глагол «брать» (не путать с «принимать» – принимаем мы, во-первых, дающего и, лишь во-вторых, даваемое нам) нивелирует значение дающего (неважно, кто дал, важно, что я получил!) и потому является определяющим для любого проявления нашего эгоизма. Так что мнение мудрецов ставит всем членам компании Кораха общий диагноз – запущенный эгоизм. Каждый «тянул одеяло в свою сторону», и они были не согласны в первую очередь друг с другом, а не с Моше и Аароном.

Этот стандартный побудитель Кораха (и всех завистников!) показал Моше, сказавший: «…слушайте, пожалуйста, сыны Леви. А мало вам, что выделил Эло’им Исраэля вас из общины Исраэля, чтобы приблизить вас к Себе работать работу Мишкана Ашем, и стоять перед общиной служить им. И приблизил тебя (Кораха) и всех братьев твоих, сыновей Леви, с тобой…» («Бамидбар» 16:8–10). Смысл сказанного Моше предельно прост. Вы говорите, что «вся община – все выделенные, и в среде их Ашем, и почему вознесетесь над общиной Ашем?!» («Бамидбар» 16:3). А где были вы, господин Корах, беззаветный борец за дело всеобщего равенства и братства, когда Всевышний после истории с золотым теленком выделил колено Леви? Отчего тогда вы молчали? Быть может, ваша принадлежность к выделенной ветви обуздала тогда безудержное желание равенства всех евреев? И ваше похвальное, на первый взгляд, рвение – не более чем обида за выделенность коэнов из колена Леви?

То положительное, что сделала советская власть с теми, кто оказался ее современником, – это сильнейшая прививка от всяческих лозунгов и идеологий, являющихся продуктом человеческого разума. Незаинтересованный, объективный взгляд обнаруживает за фасадом любых «измов» тот самый изначальный «изм», без которого не обходится ничто человеческое, – эгоизм. И оттого так важно через историю Кораха «со товарищи» подчеркнуть Божественность Торы, ее абсолютность, на которую покушались «революционеры», обвинив Моше в соучастии в решении Творца о выделенности коэнов.

В завершение – объяснение рава Шимшона Гирша: «Соседство двух тем – промаха разведчиков (раздел „Шлах“) и распри Кораха, – вызвано тем, что обе они – это бунт. Первая – бунт против Всевышнего, вторая – бунт против Моше».

Три уровня связи

Суббота, 13 июля 2019 г. – 10 тамуза 5779 г.

Книга «Бамидбар» («В пустыне»)

Недельный раздел «Хукат» («Законы»)

Важнейшая проблема, обсуждаемая в разделе, – проблема ритуальной нечистоты и очищения от нее. Важнейший источник нечистоты – смерть: «И всякий, который дотронется в поле к убитому мечом, или к мертвому, или к кости человека, или к могиле, – нечист будет семь дней» («Бамидбар» 19:16). Мало того, стать нечистым можно и не касаясь мертвого, достаточно с ним «разделить кров»: «Человек, когда умрет в шатре – всякий входящий в шатер и всё, что в шатре, нечистым будет семь дней» («Бамидбар» 19:14). И сегодня в больницах Израиля на входе иногда появляется объявление: «Коэнам – не входить». Это означает, что в больничном морге лежит мертвое тело. Находясь в состоянии нечистоты, коэн не может выполнять свои обязанности. Попробуем пояснить этот закон с хасидской точки зрения.

В хасидизме существуют три основных градации зависимости: внутренняя зависимость; зависимость, объемлющая непосредственно и зависимость, объемлющая на расстоянии.

Вот как соответствуют этой классификации три основные материальные потребности человека: в пище, одежде и жилье. Еда относится к роду «внутренних» зависимостей: она входит в человека и, усвоенная, становится частью его тела. Одежда принадлежит к типу «непосредственно объемлющих» сущностей, облекая наше тело снаружи и при этом непосредственно соприкасаясь с ним. Так, человеку выше ростом нужна одежда длиннее, чем низкорослому, и т. д. Что касается жилища, то оно принадлежит к классу сущностей, «объемлющих издали». Например, в жилище человека обступают стены, но не обязательно речь идет о прямом контакте.

В человеческой душе эта триада зависимостей соответствует интеллекту, воле и желанию. Интеллект – это «пища» души: рациональные истины поглощаются, перевариваются и усваиваются человеком, становясь частью структуры его сознания и мыслительного процесса. Воля типологически сходна с «непосредственно объемлющими» сущностями – она выходит за рамки рационального. Поэтому воля как бы «одевает» собой личность, накладывая внешние требования на наше внутреннее «я». Однако человеку дано рационально объяснить свои волевые устремления. И это указывает на минимальный «зазор» между «я» и волей. Желание же – всецело за пределами рациональности, его нельзя объяснить. Так же как нельзя проследить какие-то очевидные отношения между желанием и внутренней структурой души.

Связь человека со Всевышним включает в себя элементы всех трех зависимостей. Изучение Торы – внутренний компонент этой связи: сознание абсорбирует мудрость Творца, так что она становится неотъемлемой частью самой структуры сознания. Заповеди-мицвот принадлежат к элементам, объемлющим сознание: в силу самой своей природы они вне рационального постижения, и человек исполняет их, «принимая повеление, которое для него не постижимо», повинуясь Его воле. Тем не менее многие заповеди непосредственно контактируют с сознанием, их можно объяснить рационально.

Но в отношениях со Всевышним присутствуют и элементы сущностей, «объемлющих издали». Они столь далеки от нашего рационального «я», что мы не можем говорить об их рациональном выполнении. Например, мицва оставлять один из сжатых снопов на поле для помощи бедным («Дварим» 24:19). Эта мицва может быть исполнена только против сознательной воли человека.

Парадокс: чем дальше от нас какая-то сущность, тем больше она связывается в нашем сознании с самоидентификацией. Так, например, собственный образ у человека больше связан с его одеждой, чем с пищей, которую он ест. И еще теснее – с домом, в котором он живет, чем с его одеждой (вспомним формулу Талмуда: человек без дома – не человек). «Желания», не поддающиеся рационализации, трогают гораздо больше и кажутся более существенными. На самом деле парадокса здесь нет. «Внутреннее» и «объемлющее» гораздо глубже укоренено в самой сути человека, а следовательно, сложнее поддается сознательной оценке.

Вернемся к изначально сформулированной проблеме. Есть виды нечистоты, затрагивающие лишь «внутренние» аспекты личности или самое большее – «непосредственно объемлющие» сущности, связанные с нами. Соответственно, эти виды нечистоты передаются прямым или опосредованным контактом с нечистым объектом. Нечистота смерти затрагивает и аспекты личности, связанные с классом «сущностей, объемлющих издалека». И нечистота эта передается через то, что не вступает в непосредственный контакт с нами. К примеру, через пространство дома, где есть покойник. Все это и указывает на то, что нечистота, связанная со смертью, – первична.

Балак и Рут

Суббота, 20 июля 2019 г. – 17 тамуза 5779 г.

Книга «Бамидбар» («В пустыне»)

Недельный раздел «Балак» («Балак»)

Этот недельный раздел озаглавлен именем Балака, сына Ципора, который никак не укладывается в ряд людей, чьи имена оказались достойными назвать разделы Торы. Действительно, что может быть общего у нееврея, стремившегося к уничтожению нашего народа, с Ноахом, Сарой, Итро, Пинхасом? Собственно, ларчик откроется просто, если мы вспомним, что прямым потомком Балака была моавитянка Рут, прабабушка царя Давида, – важнейшее звено в цепи, приводящей к Машиаху-Помазаннику-Спасителю.

Вторая проблема касается главного героя нашего раздела – величайшего из нееврейских пророков Билама, сына Беора. Немало объяснений дали наши мудрецы удивительному феномену: пророк Всевышнего был, тем не менее, величайшим ненавистником нашего народа. Билам представляет собой пример того, до чего может опуститься созданный «по образу и подобию». Мидраш, продолжая слова ослицы: «Ведь я ослица твоя, на которой ездил ты издавна до дня этого…» («Бамидбар» 22: 30), говорит: «…и спал со мной по ночам». Весь ужас сказанного мудрецами станет явным, если мы поймем, что речь идет даже не о скотоложестве, но о близости, тождественности Билама и ослицы. Ведь с точки зрения Замысла Всевышнего, утрата выбора, превращение в биологический механизм (пусть и исполняющий волю Создателя), это духовная смерть, превращающая человека в обыкновенное, хоть и говорящее животное.

Такой конец Билама разительно отличает его от Балака, который смог сохранить искру Божественного света, полученную Моавом и Амоном от двух дочерей Лота. И в сохранности этой крупицы Добра – вечная заслуга Балака.

Вспомним, что перед разрушением Сдома «торопили малахи Лота, говоря: „Встань, возьми жену свою и двух дочерей своих, находящихся здесь, чтобы не погиб ты за преступления города“» («Берешит» 19:15). Странный оборот «находящихся здесь» (а где должны находиться незамужние дочери, как не в доме отца?) говорит нам о том, что спасение Лота связано с двумя «находками» – праматерями Машиаха: Рут-моавитянкой и Наамой-амонитянкой, женой царя Шломо и матерью царя Реховама, сына Шломо. Только ради них спасают самого Лота.

После катастрофы Сдома и гибели жены Лота, дочери Лота полагают, что мир погиб, как после потопа, и они трое – единственные уцелевшие: «И сказала старшая младшей: „Отец наш стар, и мужчины нет в стране, прийти на нас по обычаю всей земли“» («Берешит» 19:31). Тогда дочери решаются на поступок весьма неоднозначный – кровосмесительство: «Пойдем, напоим отца нашего вином, и ляжем с ним, и приведем в жизнь от отца нашего семя» («Берешит» 19:32). Поясняют мудрецы: «Не сказано „сына“, а именно „семя“ – то самое семя, которое приходит из иного места, и это – царь Машиах (Мидраш Раба 131)». В заслугу их чистейших намерений было разрешено дочерям Моава и Амона присоединиться к общине Израиля. Эта отчаянная отвага дочерей Лота даст силы Давиду (а скоро и Машиаху) стоять насмерть, защищая еврейский народ.

Но для такого чистейшего использования этой безумной отваги потребовалась многосотлетняя фильтрация, высвобождающая искры Божественного света дочерей Лота из отвратительных рамок кровосмешения. И Балак, сын Ципора, испытывавший настоящий трепет перед Всевышним, и Эглон, царь Моава, вставший из уважения к Создателю перед судьей Израиля Эхудом Бен Гера (см. Книгу «Шофтим» 3:20) были необходимыми ступенями очищения того, что принесла Рут, дочь Эглона, еврейскому народу.

Добавление для любителей гематрии. Числовое значение имен Рут и Давид (606+14=620) означает полноту реализации Торы (613 мицвот в Пятикнижии и 7, добавленных мудрецами).

Таким образом, безумная отвага дочерей Лота, пройдя необходимую многовековую очистку (не без помощи Балака!), воплотилась на уровне абсолютной чистоты в двух дочерях Моава и Амона – Рут и Нааме, а в конечном итоге – в их потомке из дома Давидова.

Трансфер власти

Суббота, 27 июля 2019 г. – 24 тамуза 5779 г.

Книга «Бамидбар» («В пустыне»)

Недельный раздел «Пинхас» («Пинхас»)

Сорок лет Моше – единоличный лидер народа. Конечно, ему помогают Аарон и семьдесят мудрецов. Конечно, есть многоуровневая структура исполнительной власти: главы колен, руководители тысяч и т. д. Конечно, в большинстве случаев Моше консультируется со Всевышним или просто выполняет Его указания. Но все же Моше лидер. А в жизни каждого лидера наступает такой момент: «И сказал Ашем Моше: „Поднимись на гору Аварим эту – и увидь землю, которую дал Я сынам Исраэля“» («Бамидбар» 27:12), чтобы вошло в твое сознание, что Мое решение не изменилось, и ты в Эрец-Исраэль не войдешь. Сорок лет ты учил народ Израиля Торе, ты готовил народ к завоеванию и разделению Земли, а теперь надо заняться назначением преемника. И не думай, что эту задачу можно отложить на долгое время. «И увидишь ее – и соберешься к народу своему также ты, как собрался Аарон, брат твой» («Бамидбар» 27:13).

Тора рассказывает нам о нескольких способах выдвижения национального лидера. Паро (фараон) и подобные ему становились лидерами по праву наследования. Рассказывает Тора и о силовом способе захвата власти. Руководители исполнительной и судебной власти в Израиле избирались по сложной процедуре. Но Моше не был избран, не унаследовал и, конечно, не захватывал власть. Всевышний назначил его вопреки его собственному желанию («Шмот» 3:3–10). Поэтому Моше в вопросе передачи лидерства обращается к Всевышнему: «И говорил Моше Ашем, сказав…» («Бамидбар» 27:15). Десятки раз в Торе мы видели, как обращается Всевышний к Моше: «И говорил Ашем Моше, сказав…» Много раз мы встречали обращение Моше к Творцу, почтительное, как подобает ученику обращаться к учителю, или умоляющее («сжалься», «пощади»…), но здесь, перед смертью, Моше обращается к Создателю как равный к равному! Более того, в этом обращении нет просьбы. Здесь – приказ и повеление: «Назначит Ашем, Эло’им…» («Бамидбар» 27:16). Разве так должен обращаться «раб Всевышнего» к Хозяину всего Мироздания? Так говорит скромнейший из людей?

Следует помнить, что слова эти были сказаны после объявления Всевышнего о близкой смерти Моше. Не о личной пользе здесь идет речь (например, о продлении своей власти или о передаче власти сыну), но о неотложных потребностях еврейского народа. Оттого в голосе Моше и появляются командные нотки. Говорят наши мудрецы (Мидраш Раба 21:14): «Всякий, защищающий интересы общества, как будто замахивается рукой». И об этом говорит Раши: «Праведники, когда покидают этот мир, оставляют личные дела и занимаются делами общества».

И требование Моше весьма конкретно: «Назначит Ашем, Эло’им духов всякой плоти Мужа над общиной» («Бамидбар» 27:16). Во-первых, назначаемый – это Муж, Человек, а не ангел-малах без жены и детей, которому неизвестны простые материальные заботы простых людей. Это человек, а не серафим («сараф»-«сжигающий»), ревнивец, пылающий и поджигающий все вокруг. Человек, а не «человек Божий», закрывшийся в своем мире и не контактирующий с окружающими. Во-вторых, мы видим странный оборот: «духов всякой плоти Мужа». Говорят мудрецы: «Всякий, видящий множество евреев, произносит благословение: „Источник тончайшей мудрости“, – так как их помыслы различны, и их лица различны». Из разницы в лицах людей мы узнаем о несходстве их мыслей, и так же, как общая сумма плоти этих лиц – сыны Израиля, так соединение их душ – мудрость народа. Полностью постигнуть ее дано только Создателю, но приближаться к этому обязан национальный лидер. Важно, что это «дух всякой плоти», людей богобоязненных и не очень, праведников и грешников, мудрецов и простаков. Настоящий лидер – это лидер всех евреев, таких, какие они есть. Наконец, в-третьих. Часто бывает, что лидер выдвигается благодаря тому (быстро проходящему) настроению, которое он смог создать перед выборами среди своих избирателей. Поэтому Моше и требовал от Всевышнего назначения, чтобы новый лидер соответствовал своей должности «Муж над общиной».

И еще один важнейший момент. Завершает свои требования Моше так: «и не будет община Ашем как овцы, у которых нет пастуха» («Бамидбар» 27:17). Может быть, фраза растянута? Хватило бы: «и не останемся стадом без пастуха»? Здесь Моше напоминает Творцу: что бы ни было – мы Твоя община, Твое стадо, а пастух – только проводник Твоей воли. И если в обыденной жизни стадо принадлежит пастуху, то здесь «пастух» – часть «стада», лидер – часть общины.

Последний вопрос: отчего Моше так тревожится? Ведь рядом с ним стояли Йеошуа бин Нун, Элиезер бен Аарон, Пинхас и старейшины, главы колен, которые после его ухода могли возглавить народ. Моше понимает, что в критические периоды истории (а предстоит война за Эрец-Исраэль) коллективное руководство не способно руководить как один. Как подытожил эту ситуацию рав Моше Хайфец (1758–1798): «Ой дому, в котором все во главе, так как от большого количества капитанов тонет корабль».

Подготовил д-р Ури Линец (linetsi@mail.ru).

Использованы материалы нового перевода и комментария Торы, труды Любавичского ребе.Смотрите продолжение интернет-курса и записи всех прочитанных лекций на сайте www.lilmod.org.