Недельные чтения Торы

Кто такой Азазэль?

Суббота, 4 мая 2019 г. – 29 нисана 5779 г.

Книга «Вайикра» («И воззвал...»)

Недельный раздел «Ахарей мот» («После смерти...»)

Раздел начинается описанием центрального ритуала дня Йом-Кипур (дня жребия): «И возьмет двух козлов, и поставит их перед Ашем – у входа Шатра Встречи. И даст Аарон на двух козлов жребии: жребий один для Ашем и жребий один для Азазэль. И приблизит Аарон козла, на который выпал жребий для Ашем, и сделает его хатат (искупительной жертвой). А козел, на которого выпал жребий для Азазэль, будет поставлен живым перед Ашем, чтобы искупить на нем, чтобы послать его к Азазэль в пустыню» («Вайикра» 16:7–10).

Немедленно возникает вопрос: а не является ли это действие декларацией дуализма? Существуют религии, в онтологии которых есть два начала: доброе и злое (Б-г и дьявол). Мы же много раз подчеркивали, что Всевышний – единый источник всего-всего-всего, а тут вдруг у жертвоприношения могут быть две различные цели, причем равенство этих целей подчеркнуто абсолютным равенством козлов, выбор между которыми происходит по жребию. Не получается ли, что мы работаем параллельно на Творца и на Азазэля (которого мудрецы идентифицируют с Сатаном)? Рамбам (рабби Моше бен Маймон, 1135–1204 гг.) поясняет это так: приказ об этом двойном жертвоприношении отдал Ашем, следовательно, и выполняя его, мы работаем только на Ашем. Но что значит Азазэль, почему его отождествляют с Сатаном и почему козла, предназначенного ему, уводят в пустыню?

Один из важнейших вопросов Бытия – для чего Всевышний сотворил возможность Зла – имеет удивительно простой ответ: чтобы мы его не делали. Возможность Зла вкупе со свободой выбора – важнейший параметр Творения. Возможность получить двойку создает оценку «отлично». Ведь если бы за любой ответ ставили пятерку, она бы не была отличной отметкой. В чем мое партнерство в Истине? В отказе от Лжи, естественно!

Функция Зла, следовательно, в том, чтобы его не выбирали. Если мы в соответствии с приказом Создателя не реализуем Зло, мы обращаем его в Добро. Наличие у учителя в запасе двойки позволяет мои знания наглядно оценить.

Добро односторонне, оно однозначно. Не так со Злом. У него, как у всего внешнего, есть две стороны: внутренняя (точнее, та, что граничит с внутренней), она же – Добро (неиспользованное Зло, двойка, оставшаяся чернилами в авторучке), и внешняя – не дай Б-г, задействованная.

Добро, оставленное у себя, – принадлежит Всевышнему; Зло, которое мы не отдали через исполнение заповедей, остается нам! Не случайно на иврите «козлы» – «сеирим» – имеют второе значение – «волосатые». Волосы – символ внешнего. Оттого в корбане-жертвоприношении Йом-Кипура два козла (две стороны внешнего).

Жребий подчеркивает, что определение хорошего и плохого – исключительная прерогатива Творца. «Внутренний сеир» становится наблюдаемой частью мицвы – отдается Создателю. Символ внешней стороны Зла отсылается в пустыню, которая является наиболее наружной частью внешнего (в сравнении, например, с полем, чей урожай – для внутреннего пользования).

Последний вопрос: а кто Азазэль? «Озэль» по-арамейски – «уходящий», «аз» – «сила, отвага». Результат – «уходящая сила» – в свете вышесказанного не может не впечатлять. Символика, стоящая за вторым козлом: вторая, внешняя сторона Зла – отсылается (возвращается) к изначальному источнику. Если все плохое остается снаружи и не впускается внутрь – это значит, что Зло снова (как до промаха первого человека) стало потенциальным (внешним). Вспомним, что Змей – не Зло, Зло – это поступок женщины.

Двойка, которая осталась неполученной (незадействованной, не моей, снаружи) – это и есть мой аттестат отличника. То зло, что не подлежит использованию (отдаче) через мицвот-заповеди, следует вернуть в состояние потенциала – отослать от себя. Именно об этом говорит Тора, адресуя второго козла («волосатого») к Азазэлю – «отсылаемой силе».

Загадка шаатнеза

Суббота, 11 мая 2019 г. – 6 ияра 5779 г.

Книга «Вайикра» («И воззвал...»)

Недельный раздел «Кдошим» («Выделены...»)

Хаят, Хаит, Шнайдер (на идише – «портной»), Шнайдман, Портной, Кравец (по-украински, по-польски – «портной»), Кравцов, Нудель (на идише – «иголка»), Надель, Шер (на идише – «ножницы»), Шерман, Фудым (на идише – «нитки»), Алтгаузен (на идише – «старые брюки»), Гудзенко (украинское «гудзик» – «пуговица»)…

По некоторым причинам очень многие еврейские фамилии образованы от названий профессий. А среди них, в свою очередь, огромный процент связан с портняжным делом. С чего бы это? Понятно, что среди евреев были портные. А сапожники? А маляры? А столяры? А кузнецы? А ювелиры? Да, есть и они. Но им всем вместе взятым далеко до Портных-Шнейдеров. Почему?

А фольклор? Кто – любимый герой нашего устного народного творчества от хасидской истории до анекдота? Портной. Кто в ответ на претензию, что слишком долго шил брюки – целых семь дней, да за такое время Г-сподь весь мир сотворил! – отвечает: «Вы посмотрите на этот мир и на эти брюки!»? Портной.

В русский язык с еврейской подачи прочно вошло выражение «И еще бы немножечко шил». Заметьте – не обувь тачал, не столярничал, не торговал, наконец, что куда больше соответствует русскому взгляду на евреев, а именно – шил!

Непонятно. Ну, местечко. Да, в нем люди должны одеваться. Но кушать они тоже должны. И обувь носить. И лечиться. И прочая, прочая, прочая… Откуда же количественный перекос в сторону портных? А вот откуда. И обувь, и еду, и все возможные услуги можно было получить у нееврея тоже, а вот с одеждой – проблема. И проблема называется кратким словом «шаатнез» (ткань из смешения шерсти и льна): «…и одежду смешения шаатнез не надевай на себя» («Вайикра» 19:19). И еще: «Не надевай шаатнез – шерсть и лен вместе» («Дварим» 22:11). Дело серьезное – повторяется два раза. Ясно, что нееврею доверить это нельзя. Только вот откуда он взялся, этот шаатнез? Главное объяснение – Всевышний повелел. Но Он же и посадил нам на плечи голову – наверное, чтобы мы пытались осмыслить все, что есть в Его мире, в том числе и заповеди.

Есть объяснение Рамбама: такую одежду, дескать, носили языческие жрецы. Но не совсем понятно, что имел в виду великий Моше бен Маймон. Ну, носили. А еще эти жрецы хлеб ели и в туалет ходили. Что ж теперь? Да и наш Главный Коэн на службе надевал «смешение»…

Мудрецы возводят это правило к истории Каина и Авеля. Дескать, Авель принес в жертву Б-гу овечек, носителей шерсти, так сказать, а Каин – семена льна. Вот и лен стал в нашем мире носителем то ли отрицательной духовности, то ли вообще материальности. Все это хорошо, но тогда было бы логично попросту запретить льняные одежды. Ан нет! Носи сколько хочешь, только с шерстью не смешивай.

Вот каббалистическая точка зрения. У всего существующего в этом мире есть духовный источник, прообраз. И существует некий канал, по которому от этого источника к материальному объекту поступает энергия. И когда сочетаются слишком далеко разнесенные сущности, находящиеся на разных уровнях (шерсть – уровень животного мира, а лен – растительного), каналы эти как бы пересекаются и происходит нечто вроде короткого замыкания. Вам понятно? Правда? Тогда я сделаю вид, что мне тоже понятно и перейду к объяснению рава Кука (1860, Двинск – 1935, Иерусалим), которое мне куда ближе и яснее. Он говорит, что в будущем животные поднимутся чуть ли не до человеческого уровня, и потому нельзя смешивать лен, который является плодом человеческого труда, с шерстью, добыча которой фактически является грабежом. И опять вопросы. Во-первых, это все в будущем. Во-вторых, шерсть – не шкура, почему добыча ее – грабеж? А в-третьих, опять же – почему носить разрешено, а запрещено только смешивать?

И, наконец, объяснение, встречающееся у Иосифа Флавия и некоторых современных исследователей. Лен – символ египетской культуры (аналог нынешней мировой). Шерсть – нашей, иудейской. Отказаться от мировой – изоляционизм, противоречащий нашей всемирной миссии. Отказаться от родной – ассимиляция. Выход – пользоваться тем и другим, но уметь отделять одно от другого. Как сказал поэт:

И что не наше – назовем не нашим,

И потеплее скажем о своем.

И снова календарь

Суббота, 18 мая 2019 г. – 13 ияра 5779 г.

Книга «Вайикра» («И призвал...»)

Недельный раздел «Эмор» («Скажи…»)

Нынешняя глава, как и предшествующие ей, покрывает многие темы. Мы не можем угнаться за всеми в один присест. Современный еврейский мыслитель Адам Барух так рассказывает о великом раве позднего Средневековья Йосефе Каро (1488, Толедо – 1575, Цфат). В юности Каро легко давалась галаха (законодательство), но с каббалой он справиться не мог. Сказал ему его учитель: слова молитвы «пусть Твоя Тора будет нашим уделом» понимать надо так, что у каждого в Торе – свой удел. Нельзя гнаться за всеми уделами, всеми гранями бесконечной Торы. Раз ты видишь, что галаха, а не каббала – твой удел, изучай ее. Учитель оказался прав: через много лет Каро написал колоссальный галахический труд «Шулхан арух» («Накрытый стол»), ставший одним из краеугольных камней еврейской жизни на много веков вперед...

Итак, на этот раз в главе «Эмор» мы выберем заповедь, регламентирующую еврейский календарь. Все праздники и памятные дни, упоминавшиеся раньше, и другие, о которых раньше не говорилось, сведены здесь воедино. Новый Год (который здесь, правда, называется «первым днем седьмого месяца», так как «первый месяц» – это нисан, месяц Исхода), Йом-Кипур, он же Судный День, Суккот, или праздник Шатров, Симхат-Тора (здесь она называется Праздником Собрания), Песах и Шавуот, а также Отсчет Снопа – повеление считать дни от Песаха до Шавуота, которое мы сейчас выполняем, – все перечисляются здесь, и дополнительно говорится о значении субботы как дня, особо выделенного из дней недели.

Какую цель преследует Тора, когда повторяет информацию, которая уже давалась раньше? Ведь уже подмечено, что в Торе нет случайных слов, случайных оборотов.

Тора подчеркивает, что неотъемлемая часть еврейской жизни – строго регламентированное расписание года, с его праздничными обрядами и исчислением времени. «Ради того, чтобы знали поколения ваши…» («Ваикра» 23:43): календарь есть способ сохранения одновременно рода и памяти.

Мы часто видим, что введение ритуала (ежедневного, еженедельного) помогает бороться с естественной человеческой ленью. Прикажи себе иногда заниматься гимнастикой – что ж, «иногда» оказывается понятием растяжимым. А вот приказ себе заниматься гимнастикой каждое утро до завтрака – другое дело. Тут есть уже хоть и маленький, но шанс действительно выполнить обещанное.

Еврейская философия говорит, что это – не просто свойство человеческой психики, а свойство пространства-времени. Любой поток, в том числе и временной – «хесед», или «благодать», – текучая субстанция, стремящаяся заполнить все пространство. Любовь, познание, вдохновение – все это хесед. Хесед, заполняя пространство, растекается и рассеивается в пространстве. Если его не ограничить, он обречен на измельчение. А любые фиксированные рамки суть «гвура», или «принцип ограждения». Календарь «надевает» на ось еврейского времени гвуру, пресекая естественное стремление к растеканию. Еврейский путь насыщен хеседом – любовью Творца, и тем важнее ограничить его жесткой гвурой.

В самом деле, каждая попытка отхода от Торы (которая вся – проявление гвуры) приводила евреев к потере своего самосознания, своей миссии. Следующее поколение уже не ощущало себя евреями. Об этом говорил рав Йосэф Галилейский, живший во времена Римской империи: «Вы предлагаете нам принять римский образ жизни, чтобы спастись от преследований. Точно так же рыбам сказали: в воде вас подстерегают крючки и сети рыбаков, выбирайтесь на сушу! Но умные рыбы возразили: в воде у нас есть хотя бы какой-то шанс выжить, ведь мы в ней можем дышать! Как рыбам – вода, так Тора – для нас».

Тысячи лет евреи подвергались гонениям. С точки зрения каббалы это – естественное противодействие (по третьему закону Ньютона) энергоносной функции евреев среди остального человечества; и они выживали, поскольку баланс хеседа и гвуры – гарантия «рахамим» – «Божественного милосердия».

Недаром такое взаимоотношение Израиля и мира предсказано пророком Амосом в VIII в. до н. э., когда не было даже намека на диаспору: «И я буду передвигать род Израиля среди всех народов, как (зерно) в решете, но это зерно не просыплется наземь» («Амос» 9:9). Ни римляне, ни инквизиция, ни халифат не смогли – а ведь пытались! – нанести существенный удар еврейскому существованию.

Был ли массовый отход евреев Европы от еврейского пути в начале XX в. одной из (сверхъестественных) причин чудовищной Катастрофы, которая разрушила и «светские» общины Вены и Берлина, и глубоко ортодоксальные общины Лодзи, Межибожа, Кракова? Не стоит углубляться в этот страшный вопрос, несмотря на соблазн. Причиной этому – принцип, связанный если не с содержанием нашей главы, то с ее названием.

Три недельных главы идут подряд: «Ахарей мот» («После смерти»), «Кдошим» («Выделены») и нынешняя – «Эмор» («Говори!»). Эти три названия складываются в одну фразу: «Ахарей мот – кдошим эмор» – «После смерти обо всех говори, что они выделены». По-русски тоже говорят: «О покойниках – либо хорошее, либо ничего». Все погибшие для нас – выделены, и только Высшему Суду дано оценивать их поступки.

Почему шмита с Синая?

Суббота, 25 мая 2019 г. – 20 ияра 5779 г.

Книга «Вайикра» («И призвал...»)

Недельный раздел «Бэар» («На горе (Синай)»)

«И говорил Ашем Моше на горе Синай, сказав: „Говори сынам Исраэля, и скажешь им: когда придете в Страну, которую Я даю вам, – и будет отдыхать земля в Шаббат для Ашем“» («Вайикра» 25:1–2). На первый взгляд, это указание носит чисто агротехнический характер, подобно троеполью в средней полосе России (два года обработки земли, год отдыха «под паром»): «Шесть лет засевай поле свое и шесть лет обрезай виноградник свой, и собирай урожай его. А в год седьмой – Шаббат Шаббатон будет для земли: Шаббат для Ашем, поле свое не засевай и виноградник свой не обрезай» («Вайикра» 25:3–4). Но дальше мы видим, что к агрономии добавляются и социальные требования: «И будет Шаббат земли для вас, чтобы есть: тебе и рабу твоему, и рабыне твоей, и наемнику твоему, и жителю твоему, живущим с тобой» («Вайикра» 25:6). С полей, садов и виноградников в седьмой год снимается всякая охрана, они превращаются в места общего доступа и пользования.

Между прочим, в сегодняшнем Израиле такое тоже существует. Соблюдающие традицию владельцы плодовых деревьев, садов и виноградников вывешивают у входа табличку: «Год Шмита (Субботний год). Урожай для всех желающих». Более того, Тора заботится и о «братьях наших меньших»: «и для скота твоего, и для животного, которое в стране твоей, будет весь урожай ее, чтобы есть» («Вайикра» 25:6), так что чистая агрономия тут ни при чем. А еще эта заповедь прямо противоречит принципам землепользования. Когда земля сохраняется год необработанной, «под паром», то на следующий год бывает особенно большой урожай. Здесь – обратное! «А если скажете: что будем есть в год седьмой? Ведь не будем сеять и не соберем урожай наш. И прикажу Я (т. е. дам, пошлю) благословение Мое для вас в год шестой, и сделает урожай свой на три года» («Вайикра» 25:20–21). Значит, максимальный урожай земля даст не после, а перед отдыхом, что противоречит нормальным природным законам. Именно поэтому действие данной заповеди распространяется только на Эрец-Исраэль.

Но главный интерес вызывает вопрос, вынесенный в заголовок. Мудрецы (в мидраше) спрашивают: «Что связывает шмиту с Синайским Откровением?» Ответ типа «все законы с Синая» – неудовлетворителен, поскольку он не объясняет, отчего именно шмита избрана Торой в «партнеры» Синаю. Но и ответ мудрецов: «Как шмита (были сказаны все ее правила и подробности) на Синае, так и все (заповеди) были сказаны их правила и подробности на Синае» – оставляет нас в недоумении. Во-первых, отчего это сказано именно здесь, ведь практическая реализация шмиты возможна только через 54 года (40 лет в пустыне, потом завоевание Земли), в то время как многие другие заповеди (например, день Шаббат) реализуются прямо сейчас. Во-вторых, отчего именно шмита выбрана для иллюстрации абсолютности (всеобъемлемости) Синайского Откровения?

Рав Шимшон-Рефаэль Гирш строит свое объяснение на соседстве начала нашего раздела с завершением предыдущего – истории о проклинавшем Всевышнего в лагере Исраэля. Эта история является полным антиподом сказанному в мидраше о седьмом годе. Ведь в случае с проклинавшим лишь общий закон был известен с Синая, подробности и детали известны не были, как сказано: «И поместили его под стражу – выяснить для них (т. е. что с ним делать) по слову Ашем» («Вайикра» 24:12). Смысловая противоположность законов о седьмом годе (где все основано на Благословении Всевышнего) и закона «Всевышнего не проклинай» («Шмот» 22:27) очевидна.

Именно здесь Тора подчеркивает, что все мицвот, даже те, что, подобно шмите, были неактуальны с точки зрения их исполнения, тем не менее даны со всеми подробностями и деталями на Синае, кроме (исключение из правила!) мицвы «Не проклинай Всевышнего», которая хотя и прозвучала на Синае, но без всяких объяснений. Причина тому, объясняет рав Гирш, – нежелание Творца даже теоретически предполагать, что еврей способен на такое.

Подготовил д-р Ури Линец (linetsi@mail.ru).

Использованы материалы нового перевода и комментария Торы, труды Любавичского ребе. Смотрите продолжение интернет-курса и записи всех прочитанных лекций на сайте www.lilmod.org.

Уважаемые читатели!

Старый сайт нашей газеты с покупками и подписками, которые Вы сделали на нем, Вы можете найти здесь:

старый сайт газеты.


А здесь Вы можете:

подписаться на газету,
приобрести актуальный номер или предыдущие выпуски,
а также заказать ознакомительный экземпляр газеты

в печатном или электронном виде

Поддержите своим добровольным взносом единственную независимую русскоязычную еврейскую газету Европы!

Реклама


Числа Пасхального Седера

Числа Пасхального Седера

Вечером 27 марта начинается праздник Песах

Недельные чтения Торы

Недельные чтения Торы

Пурим и народы мира

Пурим и народы мира

Мегилат Эстер об Устной Торе

Недельные чтения Торы

Недельные чтения Торы

Наказание

Наказание

Чем было изгнание человека из сада Эдемского на землю: суровой карой или великой миссиeй?

Новый год деревьев

Новый год деревьев

28 января (15 швата) – Ту би-Шват

Недельные чтения Торы

Недельные чтения Торы

Уроки Хануки

Уроки Хануки

В этом году Ханука начинается вечером 10 декабря и заканчивается ночью 18 декабря

Пост 10 тевета

Пост 10 тевета

Недельные чтения Торы

Недельные чтения Торы

Грехопадение

Грехопадение

Проблема вкушения плодов Древа познания добра и зла не ограничивается прародителями человечества, а касается всех

Недельные чтения Торы

Недельные чтения Торы

Реклама

Все статьи
Наша веб-страница использует файлы cookie для работы определенных функций и персонализации сервиса. Оставаясь на нашей странице, Вы соглашаетесь на использование файлов cookie. Более подробную информацию Вы найдете на странице Datenschutz.
Понятно!