«Церковь осуждает любые проявления антисемитизма»

Это произошло 28 октяб­ря 1965 г. Второй Ватиканский собор по инициативе папы Павла VI впервые в истории христианства обстоятельно и критически рассмотрел отношение Католической церкви к евреям и иудаизму, обнародовав Декларацию «Nostra aetate» («Наше время»), и тем самым устранил главное препятствие для нормализации сложных и противоречивых взаимоотношений католиков и иудеев.

 

«Синагога – обиталище демонов»

Христианство зародилось внутри иудаизма и в первое время было представлено последователями Иисуса, сохранявшими иудейские обычаи и традиции. На Иерусалимском соборе в 50 г. христиане-неофиты были освобождены от исполнения заповедей иудаизма. А после разрушения Второго храма в 70 г. христианство совсем отошло от иудаизма, в целом сохраняя терпимое отношение к нему как к родственной конфессии. Иудеи же воспринимали ранних христиан как еретиков, отлученных от общины, считая, что Йешуа из Назарета не был Мессией и его адепты неверно трактуют Тору. В христианской литургии молитвы и проповеди в церкви, чтение псалмов, отрывков из Ветхого и Нового Заветов изначально были вариантами чтения в синагоге Торы и книги Пророков.

Вместе с тем в христианстве иудейская традиция постепенно уничтожалась, антисемитизм становился привычным. Обвинение евреев в богоубийстве вызывало взаимную ненависть, поощряемую христианскими богословами. Еврейство обвинялось в отрицании божественного происхождения и чудесных деяний Иисуса, в коллективной ответственности за его распятие и смерть, в отказе признавать воскресение и вознесение Христа на небеса как Спасителя и Искупителя, в неприятии Троицы, вере в «истинного Машиаха». Христианский аскетизм противостоял иудейскому утверждению ценностей земной жизни, а доктрина о посредничестве между людьми и Богом через исповеди, культ святых, иконопочитание – представлению иудеев о непосредственном общении с Ним. Евреи сохраняли верность своей религии и традиции, что бросало вызов христианству. Образ чужака-еврея стал ассоциироваться со злом, а еврейство – восприниматься как угроза социальной стабильности.

В раннем Средневековье рядовые христиане в основном мирно уживались в общении с евреями-торговцами, ремесленниками, ростовщиками, лекарями. Между теологами-христианами и иудеями шли религиозные дебаты. Но после введения императором Константином I в 330 г. христианства как государственной религии положение евреев начало ухудшаться. Император негативно относился к иудейским праздникам как противным христианству, лишил евреев права держать рабов-христиан. Его сын Констанций II запретил браки евреев с неевреями, лишил их права быть адвокатами. Это провоцировало социальную дискриминацию евреев, погромы, совершавшиеся с благословения Церкви. Блаженный Августин утверждал, что евреи как проклятый и наказанный за богоубийство народ обречены на «унижающий образ жизни». А Иоанн Златоуст в слове «Против иудеев» назвал синагогу «местом распутства, вертепом разбойников, обиталищем демонов».

Церковь стремилась углубить пропасть между христианами и евреями, вводя запреты на занятие ими государственных постов и выборных должностей, появление в общественных местах во время Пасхи, смешанные браки и совместные трапезы, наем христианской прислуги и свидетельства против христиан в суде, установил для евреев специальную одежду. Поощрялся принудительный переход иудеев в христианство, а переход христиан в иудаизм запрещался и жестоко карался. VI Толедский собор в 638 г. постановил, что лишь католики могут жить в Испании, а оставшихся евреев король обратил в рабов. Особую роль в пропаганде ненависти к евреям играли ордена францисканцев и доминиканцев. Возникли кровавые наветы на евреев – их обвинения в ритуальных убийствах иноверцев с использованием их крови, легенда о евреях-отравителях, распространителях эпидемий. Папа Римский Григорий I настаивал на запрете евреям строить новые синагоги, Иннокентий II инициировал новые ограничения для иудеев и учредил инквизицию, ставшую инструментом борьбы с вероотступниками.

В XI–XIII вв. страшным бедствием для евреев Европы и Ближнего Востока стали крестовые походы по призыву папы Урбана II на церковном соборе 27 ноября 1095 г. Крестоносцы в пути устраивали еврейские погромы в европейских городах. Жестокая резня, обрушивавшаяся на евреев, выявила всю силу ненависти к ним и их вере, бессилие евреев, постоянно находившихся под угрозой истребления. Религиозный фанатизм, усматривавший в иудеях непримиримых врагов христианской веры, нашел выражение в усилении дискриминации и унижении евреев в законодательстве IV Вселенского собора (1215), который потребовал от них носить на одежде опознавательные знаки.

Крупнейшей трагедией XV в. для еврейства стало изгнание из Пиренеев, где инквизиция играла важную роль в преследовании евреев и поддержании климата страха. К концу века их выдворили из всех королевств Западной и Южной Европы. Евреи вынуждены были селиться компактно в отдельных кварталах. Первое гетто возникло в 1516 г. в Венеции, а в 1555-м Папа Павел IV издал буллу, согласно которой евреи должны были жить в местах, огражденных стеной, не имея права покидать их в ночное время и христианские праздники. В гетто была лишь одна синагога, ворота охраняли стражники-христиане. Вследствие запрета на расширение гетто приходили в антисанитарное состояние.

 

Пробуждение совести у христиан

В Новое время взаимоотношения между христианством и евреями характеризовались сложными и противоречивыми процессами – от дискриминации до роста толерантности и уважения, взаимопонимания и сотрудничества. С одной стороны, еврейская община еще подвергалась различным формам преследования со стороны властей, церкви, общественности, проявлявшимся в насилии, ограничениях в правах и нанесении экономического ущерба. С другой – в ряде европейских стран формировалась тенденция к смягчению антиеврейских настроений под влиянием идей Просвещения, развития науки и усиления религиозной терпимости. В ряде государств в XIX в. евреи получили гражданские права, что привело к росту их участия в социальной и экономической жизни, развитию еврейской культуры. В период наполеоновских вой­н в Европе система гетто и дискриминации евреев была сокрушена.

Еврейская жизнь оказывала всё более заметное влияние на развитие европейской культуры и способствовала позитивным сдвигам в христианстве. Движение Гаскала со второй половины XVIII в. выступало за бóльшую интеграцию евреев в общество, рост образования и борьбу за отмену дискриминации. Возникновение новых религиозных течений и сект также повлияло на отношения между христианством и иудаизмом. В пуританских и кальвинистских кругах формировалось позитивное отношение к евреям, что дало стимул миссионерству, поскольку евреев начали воспринимать как «благородный народ», который в будущем «достигнет совершенства Нового Завета». Но в идеалистической философии XIX в. по-прежнему утверждалось превосходство христианства над иудаизмом.

В документе, опубликованном Ватиканом в 1928 г., и энциклике Папы Пия XI «С великой тревогой» 1937 г. выражалась озабоченность Католической церкви политикой нацистского режима в Германии. Репрессированный христианский богослов Дитрих Бонхёффер заявил: «Церковь виновата в смерти самых слабых и беззащитных братьев Иисуса Христа». Новый Папа Пий XII протестовал против массовых депортаций евреев из Франции и призывал Католическую церковь оказывать поддержку евреям, защищая их от нацистского преследования. Он поручил своему представителю принять меры для того, чтобы остановить депортацию евреев из Болгарии и Венгрии. Но тот же Папа упорно отстаивал нейтралитет Ватикана, создал «крысиные тропы» для бегства нацистов Европы и не решился назвать гитлеровский режим преступным. Антисемитские тенденции нашли свое вопиющее выражение в трагедии Холокоста, и христианская церковь почти ничего не делала для того, чтобы спасти хотя бы часть еврейского населения Европы.

После Второй мировой вой­ны активизировались усилия Церкви по установлению диалога между христианскими и еврейскими общинами. Геноцид евреев вызвал у многих христиан кризис доверия к основам собственной веры. В 1948 г. в Амстердаме представители христианских церквей основали международную экуменическую организацию (Всемирный совет церквей). Одно из ее заявлений гласило: «Мы призываем церкви... отвергнуть антисемитизм как абсолютно несовместимый с верой и практикой христианской религии. Антисемитизм есть грех против Бога и человека».

Отношение Католической церкви к евреям и иудаизму изменялось уже в период понтификата Иоанна XXIII, ставшего инициатором официальной переоценки этого отношения. В 1959 г. он распорядился, чтобы из молитвы в Страстную пятницу были исключены антиеврейские элементы. А 25 января 1959 г. Папа объявил о своем решении созвать Римский синод для обсуждения положения в итальянской церкви, в 1960-м назначил комиссию кардиналов для подготовки декларации об отношении Церкви к евреям и в 1962-м инициировал проведение XXII Вселенского (II Ватиканского) собора, призванного выработать позицию Католической церкви в ответ на вызовы современности.

В день открытия первой сессии Собора, 11 сентября 1962 г., Иоанн XXIII подчеркнул необходимость «содействовать устранению всех конфликтов... Мы не будем разбираться в том, кто был прав и кто виноват». Собор способствовал принятию документа, который отменил антиеврейскую риторику и признал положительное влияние еврейской культуры на христианскую. Перед смертью Папа составил покаянную молитву («Акт раскаяния»): «Мы знаем теперь, что многие века были слепы, не видели красоты избранного Тобой народа, не узнавали в нем наших братьев. Мы понимаем, что клеймо Каина стоит на наших лбах. На протяжении веков наш брат Авель лежал в крови, которую мы проливали, источал слезы, которые мы вызывали, забывая о Твоей любви. Прости же нам приговор, который с такой жестокостью и несправедливостью произносили мы иудейскому народу. Прости за то, что мы второй раз распяли Тебя в их лице, ибо не ведали, что творили».

Во время правления Папы Павла VI, в 1965 г., было принято историческое решение Второго Ватиканского собора – Булла/Декларация «Nostra Aetate» («Наше время»), посвященная проблеме сосуществования различных конфессий. Хотя полное ее название – «Об отношении Церкви к нехристианским религиям», основной ее темой был пересмотр представлений Католической церкви о евреях. Впервые в истории в самом центре христианского мира появился документ, снимавший с евреев многовековое обвинение в коллективной ответственности за смерть Иисуса, которое использовалось для оправдания дискриминации евреев на протяжении веков. «Учение презрения» евреев было заменено «учением уважения». Хотя «еврейские власти... требовали смерти Христа, – отмечала булла, – в Страстях Христовых нельзя видеть вину всех евреев без исключения – как живших в те времена, так и живущих сегодня, ибо Церковь – это новый народ Божий, и евреев нельзя представлять отвергнутыми и проклятыми».

В Декларации отмечалось, что Церковь помнит о духовной связи между «народом Нового Завета и семенем Авраама», о том, что «она получила откровение Ветхого Завета от народа, с которым Бог... заключил этот древний договор», не забывая о еврейском происхождении апостолов. Впервые в истории официальный документ содержал ясное осуждение антисемитизма: «Церковь, осуждающая все гонения людей, памятуя об общем с иудеями наследии, и движимая не политическими соображениями, но духовной любовью по Евангелию, сожалеет о ненависти и всех проявлениях антисемитизма, которые когда бы то ни было и кем бы то ни было направлялись против евреев».

 

Раскаяние или покаяние?

Булла «Nostra Aetate» и последующие действия Папы Иоанна Павла II оказали влияние на отношения между христианской и еврейской религиями, положив начало диалогу между ними. За период понтификата Иоанна Павла II изменились некоторые литургические тексты: из отдельных церковных чинопоследований были удалены выражения, направленные против иудаизма и евреев, отменены антисемитские решения ряда средневековых соборов. Он стал первым Папой, попросившим прощения у всех конфессий за злодеяния, когда-либо совершенные Католической церковью. Иоанн Павел II также предпринял значительные шаги для улучшения отношений с еврейским народом как с «сынами Завета», в том числе извинился за многовековые его преследования. Он положил начало процессу признания Ватиканом Государства Израиль, подчеркнув право евреев на собственное государство. В 1982 г. Всемирный совет церквей прямо заявил о необходимости существования этого государства для еврейского самосознания и саморазвития. Вместе с тем подчеркивалась и мысль о том, что «Земля обетованная свята для всех трех религий, понимающих ее различным образом: о ней нельзя сказать, что она „святее“ для кого-то одного».

В октябре 1985 г. в Риме состоялась встреча Международного комитета по связи между католиками и евреями, посвященная 20-летию Декларации «Nostra Аеtate». Была торжественно отмечена 850-я годовщина смерти крупнейшего раввинистического авторитета Маймонида (Рамбама). В ходе встречи прошла дискуссия о новом ватиканском документе «О правильном способе представления евреев и иудаизма в проповедях и катехизисе Римско-католической церкви». Впервые было упомянуто Государство Израиль, говорилось о Катастрофе европейского еврейства, признавалось духовное значение иудаизма в наши дни и приводились указания, как толковать новозаветные тексты, не делая антисемитских выводов.

В апреле 1986 г. понтифик стал первым католическим иерархом, который посетил римскую синагогу, принял участие в богослужении, беседовал с главным раввином Рима Э. Тоаффом и президентом Еврейской общины профессором Дж. Сабаном и произнес знаменательную фразу: «Вы – наши возлюб­ленные братья и, можно сказать, наши старшие братья». За период его правления во многом изменилась церковная практика католицизма: из повседневной церковной службы удалено большинство антииудейских и антиеврейских тем, отменены антисемитские решения средневековых соборов. Свидетельством высокой толерантности Папы к евреям служит и то, что он назначил еврея-выкреста Жана-Мари Люстиже архиепископом Парижа – главой Римско-католической церкви Франции.

Вместе с тем Иоанн Павел II напоминал, что II Ватиканский собор «вызвал состояние настороженности и, в некоторых отношениях, духовного напряжения», включая кризис многих священников. «Христианский мир несет особую ответственность за распространение антисемитизма... Некоторые ошибочные и несправедливые толкования Нового Завета, касающиеся еврейского народа и его надуманной вины, долгое время имели хождение в обществе, порождая враждебные настроения в отношении этого народа». Однако он издал и декларацию «Dominus Jesus» («Господь Иисус»), в которой заявил о главенствующем положении Католической церкви среди других религий, что вызвало острую критику со стороны протестантских и англиканских теологов. Христианские богословы сегодня стремятся так пересмотреть концепцию христианства как истинного признания библейского Израиля, чтобы она не входила в противоречие с легитимностью существования еврейского народа, не умаляла его достоинства и в то же время не подрывала основные христианские постулаты, пытаются преодолеть традиционное представление о послебиблейском иудаизме как о мертвом и закостенелом.

 

«Внутри каждого христианина сидит еврей»

В 1990 г. президент комиссии по религиозным отношениям с евреями архиепископ Эдуард Кессиди заявил: «То, что антисемитизм нашел место в христианской мысли и практике, требует от нас акта Тшува (раскаяния)». Далеко не все служители Церкви и рядовые последователи христианских конфессий, демонстрируя обряд покаяния на словах, полностью сознают историческую вину христианства перед еврейским народом, глубоко раскаиваясь в личных проступках по отношению к евреям и добрыми деяниями подтверждая свою честность и искренность. Многие переосмысливают отношение к иудаизму как к вероисповеданию, не понимая, как оценивать такие еврейские явления, как сионизм и современное Государство Израиль. Самым сложным для Церкви оказалось понимание того факта, что, несмотря на все попытки насильственного устранения евреев из человеческого сообщества, еврейский народ выжил и продолжает существовать, играя при этом одну из ведущих ролей в развитии мировой цивилизации.

Христианский мир еще не преодолел двойственности, которая исходит из связи с иудаизмом и отличия от него. Это особенно проявляется у православных и других восточных христианских церквей, значительно более консервативных и сохраняющих антиеврейские идеи в богословских трудах и литургиях. В 1993 г. в Афинах состоялась встреча православных священнослужителей с раввинами, на которой обсуждался вопрос антииудейских материалов в обрядовых текстах Православной церкви, что вызвало резкую негативную реакцию у ортодоксальных фундаменталистов, которые увидели в этом святотатство и отступничество от христианской веры и ее догматов. В Русской православной церкви, на словах осуждающей антисемитизм и антииудаизм, доминирует консерватизм и сопротивление религиозным новациям. В связи с этим попытки ревизии доктрины негативного отношения к евреям, проведенной в Католической и Протестантской церквях, в России значительно затруднены. Раввин Адин Штейнзальц по этому поводу заявил: «Я считаю, что в России антисемитизм растет больше „сверху“, чем „снизу“».

Недоверие не дает возможности части еврейских религиозных лидеров поверить в искренность христианских уверений в лояльности. Ряд еврейских ученых в июле 2002 г. выступили в Балтиморе с декларацией «Дабру эмет» («Говори правду»). Впервые последователи иудаизма заявили о своем отношении к христианству и христианам: «В последние годы произошли драматические и беспрецедентные изменения в отношениях между евреями и христианами. В течение почти двухтысячелетнего еврейского изгнания христиане стремились изображать иудаизм как отжившую религию или в лучшем случае как религию, которая приготовила путь христианству и обрела в последнем завершенность. Но за десятилетия, прошедшие со времени Холокоста, христианство радикально изменилось. Всё большее число официальных церковных структур... заявляют, что они раскаиваются в том, какие беды христиане причинили иудеям и иудаизму». В заявлениях говорится: «Христианское учение может и должно быть реформировано так, чтобы в нем признавался вечный завет Бога с еврейским народом. Должен получить высокую оценку тот вклад, которым обязана иудаизму мировая цивилизация и христианская религия... Наступил момент, когда евреям нужно задуматься над вопросом, чт� иудаизм может сейчас сказать по поводу христианства». В качестве первого шага авторы предложили тезисы о возможных отношениях между евреями и христианами: «Хотя христианская вера не является приемлемым религиозным выбором для евреев, нас, еврейских теологов, радует, что через христианство сотни миллионов людей пришли к Богу Израиля».

В июне 2015 г. в Ватикане состоялась конференция, посвященная 50-летию декларации «Nostra Aetate». Принимая делегатов Международного совета христиан и евреев, Папа Франциск отметил, что декларация «решительно содействовала началу новой эпохи дружбы и взаимопонимания между католиками и евреями», став безоговорочным признанием «еврейских корней христианства» и «решительным противостоянием антисемитизму». Ватикан обнародовал программный документ, где впервые зафиксирован официальный отказ от миссионерской работы среди иудеев. Отныне евреи – единственный народ, не нуждающийся для спасения души в «благой вести» христианства, несмотря на то что иудеи не верят в Иисуса. Ведь «абсолютно все христиане имеют еврейские корни». Отмечается, что христиане не могут быть антисемитами, поскольку их религия уходит корнями в иудаизм. А на встрече с еврейскими религиозными лидерами в начале 2018 г. Папа Франциск заявил, что антисемитизмом являются не только нападки на евреев, но и выступления против Израиля. «Внутри каждого христианина сидит еврей», – утверждал Франциск. Он высказался против любого религиозного фундаментализма, заявив, что в его основе всегда лежит насилие, а в наши дни насилие «во имя Бога» – это абсурд.

 

Дмитрий СЕМЕНОВ