Июль 31, 2015 – 15 Av 5775
Недельные чтения Торы

image

Суббота, 1 августа 2015 г. – 16 ава 5775 г.
Книга «Дварим» («Слова»)
Недельный раздел «Ваэтханан» («И молился...»)

Вторая заповедь
В этом разделе Моше повторяет (почти дословно) те десять заповедей, которые мы слышали, стоя у горы Синай. Повторение необходимо, ибо в этот момент среди стоящих перед Моше почти не осталось тех, кто в сознательном возрасте слушал Всевышнего. Но договор остается в силе и для родившихся годы (века, тысячелетия) спустя после Синайского откровения: «Не с отцами нашими заключил Ашем Союз этот, а с нами: мы, эти, здесь сегодня все живем» («Дварим» 5:3). Итак: «Я – Ашем, Эло’им твой, который вывел тебя из страны Египет – из дома рабов. Не будет у тебя Эло’им других перед лицом Моим! Не делай себе изваяния всякого образа, который на небе наверху, и который на земле внизу, и который в воде под землей. Не распластывайся перед ними, и не служи им, потому что Я – Ашем, Эло’им твой – Эль-ревнитель, засчитывающий вину отцов сыновьям и третьим, и четвертым – для ненавидящих Меня» («Дварим» 5:6–9).
Итак, «не делай себе изваяния всякого образа, который на небе наверху, и который на земле внизу, и который в воде под землей. Не распластывайся перед ними, и не служи им». Или, как часто сокращают: «Не сотвори себе кумира». В чем разница между этой заповедью и предыдущей? Дело в том, что Первая заповедь установила единство Всевышнего в качестве объекта преклонения и службы. При этом люди часто страдают желанием поклоняться объектам, даже не обожествляя их. Поясню на собственном примере.
Я – еврей. Большую часть своей сознательной жизни я знал, что Единый – Творец всего, что я служу Ему и молюсь Ему. Мне никогда не пришло бы в голову молиться кому-нибудь еще, осознавая, что это – молитва. Но когда мою машину останавливал сотрудник дорожной полиции со словами: «Вы нарушили правила, ваши документы!» – Господи Единый, что со мной происходило! Как я распинался и унижался перед этим посланником закона, как я молил, чтобы он поверил мне, что я больше не буду... Умолял и молил. Не зря по-русски эти глаголы – однокоренные со словом «молитва». В эти несчастные и унизительные моменты я не нарушал Первую заповедь, но нарушал Вторую. Я сотворял себе кумира.
Если бы я в этот момент подумал, что ничего в мире не происходит без причины, что любое общение с миром (и с автоинспектором в том числе) – это общение с Единым, я воспринял бы автоинспектора адекватно: как человека на службе законной власти; как отца семейства, который выполняет свою работу; наконец, как посланника Творца ко мне лично, который должен обратить мое внимание на какие-то мои проблемы. Моим же собственным поведением я превратил его в силу, способную карать и миловать по своей прихоти, и поклонился ей.
А если подумать, сколько таких «кумиров» мы создаем из профессиональных и жизненных успехов, заработка и т. д.? Но важно понять, что под «кумиром» понимается исключительно объект поклонения, и на вопрос, запрещает ли Вторая заповедь заниматься изобразительным искусством, следует ответить: категорически нет. Вспомним, что изображения образов, «которые на небе наверху, и которые на земле внизу», имелись в Мишкане – переносном Храме Единого, сооруженном под наблюдением самого Моше. Это были фигуры крувов (в славянской транскрипции – херувимов) на крышке Ковчега и на занавесе, отделявшем основную часть Мишкана от Кодэш Кодашим. Более того, мы можем понять, что в каждой заповеди содержится только одно указание. Во Второй заповеди это указание – «Не распластывайся перед ними, и не служи им». Первая фраза – вводная: не твори себе изображения, чтобы служить им.
Обожествляя человека в форме и фуражке, я не лепил его скульптуру – я творил в своем сознании его облик и поклонялся ему. Именно это, а не изобразительное искусство само по себе запрещено Торой.

Суббота, 8 августа 2015 г. – 23 ава 5775 г.
Книга «Дварим» («Слова»)
Недельный раздел «Экев» («За то...»)

Израиль и Египет
Продолжаются речи Моше, обращенные к народу Израиля, который готовится перейти Иордан. Соответствующий настрой может вызвать только осознание особости Земли Израиля. Но стоящим перед Моше не с чем ее сравнить: вся их сознательная жизнь прошла в пустыне. И Моше разъясняет: «Потому что Страна, в которую ты приходишь, чтобы наследовать ее, – не как страна Египет, из которой вышли вы, где посеешь семя твое и польешь при помощи ног твоих, как сад зелени. А Страна, в которую вы переходите, чтобы наследовать ее, – Страна гор и долин – от дождя небес будешь пить воду. Страна, о которой Ашем, Эло’им твой, печется, всегда глаза Ашем, Эло’им твоего, в ней: от начала года и до конца года!» («Дварим» 11:10–12). На первый взгляд, «система водоснабжения» подчеркивает, что Египет – низ: «и польешь его при помощи ног твоих», а земля Израиля – верх: «от дождя небес будешь пить воду». Попробуем открыть еще одну грань сравнения, сопоставляя слова «ноги» и «глаза» («глаза Ашем, Эло’им твоего, в ней»).
Регулярные разливы Нила, которые делали плодородной всю долину, требовали колоссальных объемов рабского труда для строительства плотин и каналов, расширявших поливные площади, и подъема воды на высоко располагавшиеся поля. Причем осуществлялся этот подъем воды именно ногами. Но Тора, используя конкретные образы, не ограничивается их материальной составляющей. На иврите «нога» – «регель» – имеет и второе значение – «привычка». Именно естественность (ненебесность) Египта проще всего сравнить с привычностью. А ноги являют собой классический образец привычки. Мы ходим, не задумываясь о том, как это делать.
Противоположную функцию выполняют наши глаза. Их задача – постоянное обновление информации о происходящем. Интересно, что наши падения (и физические, и не только они) часто происходят вследствие автоматизма, непоступления (или игнорирования) информации об изменениях в рельефе местности, например. Той же цели – вырвать человека из автоматизма повседневности – служила и конструкция лестницы, ведшей с юга на Храмовую гору в Иерусалиме. Все ее ступени имели разную ширину и высоту, заставляя человека сосредоточиться на смысле и цели подъема в Храм.
Итак, Страна Израиля – это категория постоянного движения к Цели, ежемоментного обновления информации, категория глаз: «глаза Ашем, Эло’им твоего, в ней». Египет, напротив, – категория ног, автоматизма, неизменности, естественности, привычки. Оттого многим так трудно жить в Стране Израиля, которая требует постоянного движения, учебы, переоценки ценностей. Альтернатива Израилю – духовные проблемы из-за привычности и естественности Египта.
Осталось понять, почему глаза Всевышнего «в ней», а не на ней. Разъясняют мудрецы: Творец через Страну Израиля смотрит на весь остальной мир. Это естественно вытекает из мидраша, согласно которому материальное формирование Вселенной началось со скалы, являющейся фундаментом Храмовой горы в Иерусалиме. Изначальность функции Страны Израиля, ее заданность, ее эталонность – все это делает ее центральным нервным узлом мироздания. И взгляд Творца сквозь нее на мир означает первопричинность Страны Израиля, связанность всего, происходящего в любом другом месте, с ней. Но эта пространственная центральность в стихе имеет временную характеристику: «от начала года и до конца года». То есть центральная точка пространства связана с центральной точкой времени, ведь начало и конец года – праздник Рош ха-Шана – это еще и день завершения Творения, от которого собственно время (в нашем нынешнем понимании) начало свой отсчет. Такая связанность пространства и времени подразумевает их общую функцию как декорации для постановки «Жизнь человека». И утверждение современной физики об общей природе времени и пространства – для иудаизма вещь совершенно естественная.

Суббота, 15 августа 2015 г. – 30 ава 5775 г.
Книга «Дварим» («Слова»)
Недельный раздел «Рээ» («Смотри...»)

Как жить дальше?
В этой главе Моше обсуждает переход от стадии странствий (которая изначально рассматривается как временная, и временными считаются ее законы) к оседлой жизни: объясняется, какие законы изменятся с момента перехода через Иордан и как именно они будут меняться. В частности, мы видим, что изменения постепенны: например, некоторые жертвоприношения разрешено приносить «по местам», пока не избрано общее место жертвоприношения. Но после того как это место фиксируется, все жертвы надо приносить только там.
Между прочим, Моше формулирует центральный тезис оседлой жизни еврейского народа: «…и радуйтесь всему посланию рук ваших (любым своим занятиям) – вы и дома ваши – которым благословил тебя Ашем, Эло’им твой. Не делайте (в дальнейшем) как всё, что мы делаем здесь сегодня: (напротив, каждый) Муж – (пусть делает) все прямое (правильное) в глазах его» («Дварим» 12:7–8).
Заканчивается период странствий, и заканчивается жизнь в рамках жесткой «вертикали власти», в рамках организации походно-военного лагеря – в своей группе колен, в своем колене, под своим знаменем и под управлением сотников и тысячников, на четко обозначенном месте. Сейчас, после завоевания земли Израиля, народ распределится по ней так, что от края до края лягут недели караванного пути. Итак, наконец свобода. В рамках закона, в рамках системы Учения, в рамках установленной системы суда и власти свобода личности. Обратите на это внимание! Еврейское государство оказывается построенным на уникальном в древнем (да часто и в современном) мире принципе – на свободе действовать по своему усмотрению.
Не случайно в этой же главе описывается и законодательство о содержании «еврейского раба» – по сути дела, наемного рабочего с шестилетним контрактом и гарантированными социальными условиями. Напомню, что противопоставление еврея нееврею – не расовое: евреем может стать любой человек. Но в этой главе приводится и закон, повелевающий сровнять с землей еврейский город, в котором вводится массовое идолопоклонство. Казалось бы, речь идет о нарушении декларированной свободы личности. Но организованный, групповой бунт считался поводом для войны во все времена – а здесь идет речь о бунте против основной этической системы народа! Более того: такая мера является предохранителем, стратегическим оружием, ставящим массовое идолопоклонство (человеческие жертвоприношения, оргии и т. д. как часть городского ритуала) вне всякого «консенсуса».
Итак, границы свободы указаны, но она несомненна. Этим, казалось бы, общество Торы напоминает современное демократическое общество. Но общество Торы гораздо свободнее. Мы привыкли соотносить понятия «свобода» и «демократия». Хотя афинская демократия не была свободной по нашим меркам, да и современное американское общество, будучи эталоном демократии, не всегда является эталоном личной свободы: строгое законодательство запрещает даже многие формы самовыражения, перекрывая свободу слова. А общество Торы по сути своей недемократическое: его главная административная ячейка – семья; его движущая сила – мораль и этика; основа гражданского долга – принятие реальности ведущего Провидения и слышание Его голоса. Судьи – основные представители власти – выбираются, но контроль над их деятельностью опять-таки предается в руки Высших Сил (без посредника). При этом общество ориентировано на свободу слова и поступка. Причем и слово, и поступок ограничивается критерием: «Каждый пусть делает все правильное в глазах его!» «Правильное» – конечно, с точки зрения морали Торы. И вслед за личной свободой выбора каждого следует и ритуал коллективного свободного выбора: «Смотри – я даю перед вами сегодня благословение и проклятие... И будет, когда приведет тебя Ашем, Эло’им твой, в Страну, в которую ты приходишь, чтобы наследовать ее, и дашь благословение на горе Гризим, а проклятие на горе Эйваль» («Дварим» 11:26–29).
Не лишним будет напомнить, что в таком виде общество Торы так и не было построено. Близкое к этим принципам общество существовало в течение примерно 300 лет («период судей»); ранняя монархия тяготела к законам Торы, но искажений было все больше; затем, с явного попустительства царей, Тора была и вовсе забыта. Тем не менее мы верим, что такое общество построено будет. Именно о нем мы говорим, молясь о приходе Машиаха. Не о «темной теократии», не о «диктатуре религии», а о свободном обществе, построенном на принципах морали, этики и одухотворенности.

Суббота, 22 августа 2015 г. – 7 элула 5775 г.
Книга «Дварим» («Слова»)
Недельный раздел «Шофтим» («Судьи»)

Преступление и наказание
Вслед за определением в предыдущем разделе «Рээ» сути выбора, данного нам Творцом, Тора определяет инструменты, которые позволят в каждом поколении отличать ложь от истины. Главный их них – еврейский суд: «Судей и распорядителей дай себе во всех воротах твоих, которые Ашем, Эло’им твой, дает тебе по коленам твоим, и будут судить народ судом справедливости» («Дварим» 16:18). Иерархия судей завершается Малым и Большим Сангедринами («сангедрин» по-гречески – собрание, совместное заседание). Большой Сангедрин состоял из 71 судьи и заседал во дворе Храма. Малый Сангедрин состоял из 23 судей и проводил заседания в Палате тесаных камней, входившей в Храмовый комплекс.
Большой Сангедрин рассматривал важнейшие общенациональные вопросы, например вопросы войны и мира. Малый – являлся высшей инстанцией по персональным уголовным делам. Можно отметить, что, конструируя государственные институты США, отцы-основатели во многом опирались на Тору.
Как функционировал Малый Сангедрин? Выслушав свидетелей (а их в серьезных делах должно быть не менее двух), 23 судьи разбивались на две группы. Одна играла роль обвинения, другая – защиты. После того как были выслушаны аргументы коллег и каждый из судей сформировал свое мнение, приступали к голосованию. Для оправдания было достаточно большинства в один голос, обвинительный приговор требовал перевеса минимум в два голоса. Отсюда ясно, почему суд должен состоять из 23 судей. Тора требует, чтобы даже тогда, когда человек признается виновным, в его защиту имело возможность выступить «общество защитников» («И будет судить община…» – «Бамидмар» 35:24), а «община», согласно «Бамидбар» (14:27), – минимум 10 человек. Тогда общее минимальное количество судей – 22, чтобы 10 могли вынести вердикт «не виновен» и 12 – «виновен». Еще один судья необходим для общего нечетного числа (Талмуд, трактат «Сангедрин 2»).
Но было еще одно удивительное правило. Если при разборе особо тяжкого преступления, за которое грозила смертная казнь, все судьи признавали подсудимого виновным, то он считался оправданным! Только когда кто-то из судей выступал в пользу обвиняемого, а в конце оказывалось, что большинство находило этого человека виновным, тогда приговор приводился в действие.
Есть два основания для такого решения. Во-первых, слишком идеальная «доказательная база» может быть подстроена. А во-вторых, и это главное, судьи должны выносить вердикт на основе того, что «видят их глаза». Но судьи также должны помнить о том, что обвиняемый – человек, сотворенный по образу и подобию Всевышнего, в основе его не может не быть благой природы, и потому они обязаны приложить усилия к тому, чтобы выявить это в его реальном поведении. Если обвиняемый предстанет перед судом, ни один из членов которого не видит оснований для оправдания, – это несправедливый суд. В этом случае истинное «я» обвиняемого настолько скрыто от телесного и духовного зрения судей, что они не могут увидеть даже отблесков внутреннего мира этого человека. Суд, который столь плохо разбирается в природе человека, не может выносить решение по его делу. Но есть и еще один аспект в таком решении. Смысл наказания в Торе – это не месть. И не только острастка для других возможных преступников, хотя и она тоже. Главное в наказании (даже самом строгом) – способствовать реабилитации человека, совершившего преступление. Наказание стирает внешнюю вину и восстанавливает скрытую виной подлинную природу человека. Если же суд не смог выявить даже слабые признаки того, что в глубине своего божественного «я» обвиняемый невиновен, то у такого суда нет достаточной силы, чтобы стереть пятно вины с души этого человека.

Суббота, 29 августа 2015 г. – 14 элула 5775 г.
Книга «Дварим» («Слова»)
Недельный раздел «Ки Теце» («Когда выйдешь...»

Проблема овцы
Среди принципов добрососедской оседлой жизни есть и такой: «Когда увидишь вола брата твоего или овцу его потерявшимися, не оставляй их, но возврати брату твоему... И так делай с ослом его, и так делай с одеждой его, и так делай со всей потерей брата твоего, которая потеряется у него, а ты найдешь ее – не сможешь сделать вид, что не видишь» («Дварим» 22:1–3). Заповедь предельно проста, но зачем, сказав «так делай со всей потерей брата твоего», специально перечислять: бык, осел, овца, одежда?
Первый вывод наших мудрецов: речь идет о предметах, принадлежность которых легко установить. Домашних животных клеймили, и личное клеймо владельца было доказательством принадлежности. Одежду можно идентифицировать по размеру, цвету, материалу и т. д. А вот найденные деньги или, например, плоды возвращать не требовалось. В этом случае предполагалось, что бывший владелец утратил надежду на возврат потери. Но есть и иной аспект закона.
В книге «Зогар» сказано, что у Торы есть тело и душа. «Тело» – то, что связано с физическим миром: рассказ об исторических событиях и формулировки законов. Но внутри «тела» присутствует «душа» – мистическое измерение: каждая история подразумевает аналогию в мире ином, а каждый нюанс закона – духовное соответствие. Тем самым законы об утерянной собственности относятся не только к физическому имуществу, но и к духовному состоянию. Если вы сталкиваетесь с тем, что в жизни вашего ближнего что-то разладилось: рассудок в смятении, в сердце пустота и тоска, душа потеряла моральные ориентиры, – верните ему утраченное.
Четыре вида потерь соотносятся с четырьмя недугами человеческой души.
Бык – могучее и трудно управляемое животное. Раздразните или потревожьте быка – остановить его будет практически невозможно. Всем знаком его духовный собрат – упрямый и самоуверенный грубиян, набрасывающийся на всех и вся, что пришлось ему не по нраву.
Осел, взбунтовавшись против своего хозяина, не бросается на него, но замирает на месте, да так, что его не могут сдвинуть ни окрики, ни удары бича. В духовном смысле «ослиное упрямство» много хуже ярости быка. Быка надо по крайней мере спровоцировать. Ослиное же равнодушие и безразличие показывает, что он куда дальше от истины.
Одежды олицетворяют недуг более пагубный. На иврите «одежда» – «бегед», однокоренное с «бегида» – «предательство». Разъяренный бык или замкнувшийся в своем безразличии осел по крайней мере не маскируют своих намерений. Человек, отождествляемый с «бегед», маскируется и вводит других в заблуждение. И, что еще хуже, – самого себя. Надежность и верность человека могут в любой момент оказаться иллюзией.
Наконец овца – создание кроткое и послушное. Тем не менее именно с ним труднее всего бороться. Человек, открыто или скрыто бунтующий, даже предающий, может все же осознать истинное положение дел и попытаться исправиться. А убедить «овцу», что она бредет не туда, невозможно: тут же выяснится, что она совершенно согласна с этим утверждением. Невозможно раздуть в ее сердце пламень. Она знает истину, она жаждет истины, ее желание – делать только то, что правильно и праведно, просто… она такая робкая…
С этим связан смысл высказывания Талмуда: «Потерянная овца порождает сложности». Для «быка», «осла» или «одежд» существуют способы так или иначе скорректировать соответствующий склад души, но что делать с «овцой»? А Тора требует для все четырех видов потерь: «Возврати их брату твоему».
Бык, сметающий все на своем пути, – абсолютно разрушительная сила, но если впрячь его в повозку и правильно им управлять – «много прибытка от силы вола» («Притчи Шломо» 14:4).
Упрямство осла, смягченное и окультуренное, становится стойкостью и оборачивается упорством в исполнении своей миссии.
Даже двуличие можно обернуть во благо. Ибо некий интерес к физическим проявлениям жизни есть не что иное, как проявление двуличия души, которая озабочена жизнью тела лишь постольку, поскольку заинтересована в его эксплуатации во имя духовных целей. В этом был глубинный смысл переодевания Яакова в одежды Эсава («Берешит» 27:1–28).
А как быть с овцой? Кротость может быть переплавлена в самоотвержение. Это вовсе не пассивность и не покорное смирение перед всем и вся, столь свойственное заблудшей овце, а напротив – исполненная решимости активность того, кто отбросил свое «я» во имя служения Единому.

Подготовил д-р Ури Линец (linetsi@mail.ru). Использованы материалы нового перевода и комментария Торы, идеи Любавичского ребе и рава М.-М. Гитика. Смотрите в Интернете WWW.LILMOD.ORG.

Полностью эту статью вы можете прочесть в печатном или электронном выпуске газеты «Еврейская панорама».

Подписаться на газету в печатном виде вы можете здесь, в электронном виде здесь , купить актуальный номер газеты с доставкой по почте здесь заказать ознакомительный экземпляр здесь

Написать письмо в редакцию