Август 31, 2018 – 20 Elul 5778
Недельные чтения Торы

image

Суббота, 1 сентября 2018 г. – 21 элула 5778 г.
Книга «Дварим» («Второзаконие»)
Недельный раздел «Ки Таво» («Когда придешь»)

Не просто сбор налогов…
Налоги собирают во всех странах мира. При этом деньги стараются взять по возможности сразу, когда они появляются. Вы получили зарплату? Будьте спокойны, подоходный налог удержан. Сделали покупку? В цену входит налог на добавленную стоимость. А в старые времена сборщики налогов появлялись сразу после сбора урожая. И Тора как будто подтверждает этот принцип: «И будет, когда придешь в Страну, которую Ашем, Эло’им твой, дает тебе наделом, и наследуешь ее, и поселишься в ней. И возьмешь из начатка всякого плода Земли, который принесешь из Страны твоей, которую Ашем, Эло’им твой, дает тебе, и положишь в корзину, и пойдешь к месту, которое изберет Ашем, Эло’им твой, установить Имя Свое там. И придешь к коэну, который будет в дни те, и скажешь ему: „Рассказал я сегодня Ашем, Эло’им твоему, что пришел я в Страну, которую поклялся Ашем отцам нашим дать нам“. И возьмет коэн корзину из руки твоей, и положит ее перед жертвенником Ашем, Эло’им твоего» («Дварим» 26:1–4).
Обычная процедура сбора налога с урожая на нужды самого важного общенационального учреждения – Храма. Но возникает вопрос: а сколько «возьмешь из начатка всякого плода Земли»? В других местах Тора вполне конкретна. Устанавливая налоговую систему в Египте, Йосэф установил плоскую шкалу налогообложения в размере 20% урожая. Для Страны Израиля установлен 10%-ный подоходный налог на содержание левитов (в том числе работающих в Храме) и отдельно – полшекеля в год с каждого военнообязанного на общественные жертвоприношения. А тут – что-то условное: «из начатка»… Чувствуя эту недоговоренность, наши мудрецы установили размер этого приношения в 1/60 часть урожая. Но Тора об этом умалчивает. Значит, это – не совсем налог. А что?
Отметим странный повтор: «Страну… Страны… Страну…» Сначала ты (т. е. каждый еврей) «придешь в Страну, которую Ашем дает тебе» – здесь от тебя ничего не зависит. Потом ты кое-что сделаешь сам: «наследуешь» (завоюешь у кнаанейцев), «поселишься» (построишь города, насадишь сады, вспашешь поля). Тогда мало того, что ты получишь начаток «плода Земли», но и станет «Страна твоей»! И в этом исполнение клятвы Ашем: мы не рабы, не наемники, не крепостные, мы – свободные люди в своей Стране. И принесенные плоды – не плата на содержание коэнов (на это есть десятина), а символ исполнения клятвы перед «жертвенником Ашем». Поэтому и количество их не оговорено, важно, что это наиболее качественные и спелые плоды.
Но это только начало процедуры. Теперь – главное. Принеся плоды, каждый должен сказать «перед Ашем, Эло’им твоим»: «Арамеянин скитающийся отец мой, спустился в Египет, и проживал там в малочисленности, и стал там народом большим, мощным и многочисленным. И зло делали нам египтяне, и мучили нас, и возложили на нас работу трудную. И закричали мы – к Ашем, Эло’им отцов наших, – и услышал Ашем голос наш, и увидел мучения наши, и работу нашу, и угнетение наше. И вывел нас Ашем из Египта рукою сильною и мышцею простертою, и трепетом великим, и знаками, и чудесами. И привел нас к месту этому, и дал нам Страну эту – Страну, текущую молоком и медом. А сейчас – вот, принес я начаток плода Земли, которую дал Ты мне, Ашем, – и положишь его перед Ашем, Эло’им твоим, и распластаешься перед Ашем, Эло’им твоим» («Дварим» 26:5–10).
Каждый должен, во-первых, знать краткую историю своего народа за последние несколько веков. Во-вторых, понимать ее как непрерывный диалог Творца с Его народом. Наконец, и это главное, ощущать свое личное место в народе, в Стране, в бесконечном диалоге. Вот где исток удивительного национального единства нашего народа, 2000 лет рассеянного по разным странам мира. Вот откуда чудо воссоздания нашего государства на нашей земле.
А нам сказано: «И радуйся всему добру, которое дал тебе Ашем, Эло’им твой, и дому твоему – ты, и Леви, и гер, который в среде твоей». Конечно, своей радостью надо поделиться с неимущими: «Когда закончишь отделять всю десятину урожая твоего в год третий – год десятины, и дашь Леви, геру, сироте и вдове, и будут есть в воротах твоих, и насытятся» («Дварим» 26:11–12).

Суббота, 8 сентября 2016 г. – 28 элула 5778 г.
Книга «Дварим» («Слова»)
Недельные разделы «Ницавим» («(Вы) стоите...»)

Путь близкий, но далекий, или далекий, но близкий
В этот весенний день на восточном берегу Иордана, в степях Моава, напротив Йерихо, мы стоим не перед Моше и Эльазаром, но «перед Ашем, Эло’им вашим: главы ваши, колена ваши, старейшины ваши и распорядители ваши, каждый Муж Исраэля» («Дварим» 29:9). И слушаем мы (через Моше) «голос Ашем, Эло’им твоего, – хранить мицвот Его и законы Его, написанные в книге Торы этой» («Дварим» 30:10). Слова эти не «в небесах» и «не с той стороны моря», «потому что близко к тебе слово очень – во рту твоем и в сердце твоем делать его!» («Дварим» 30:14).
Но что значит «близко» и «далеко»?
В Талмуде приведена история от имени Йеошуа бен Хананьи: «В странствиях своих как-то встретил я отрока на развилке дорог. Я спросил его: „Который из этих двух путей ведет в город?“ И тот ответил: „Эта дорога – короткая, но долгая, а та – долгая, но короткая“. Я избрал короткую, но долгую дорогу. Вскоре я почти достиг города, но тут выяснилось, что дальнейший путь преграждают сады. Тогда я вернулся назад и пожурил отрока: „Сын мой, ты ведь сказал, что это короткий путь?“ На что тот ответил: „А разве я не сказал, что при этом он долог?“»
Человек может следовать или путем веры, или путем разума. Путь веры – «короткий и долгий». Путь разума – «долгий и короткий». Путник из Талмуда, направляясь в реальный город и достигнув реальной дорожной развилки, должен сделать однозначный выбор. Духовное странствие отличается тем, что мы можем (а часто должны) следовать сразу двумя путями. Однако эта возможность не отменяет необходимости отдавать себе отчет в том, какой из двух путей предпочтительнее и что нас может ждать на каждом из них.
Путь веры – «короткий путь» – берет свое начало в той правде, что извечно заложена в человеческой душе. Есть нечто, что мы знаем самой сутью своего существа и нам не надо этому учиться. Целый спектр привязанностей, желаний, страхов, не нуждающихся в подкреплении опытом, составляют саму суть нашего «я». И путь веры в том, что мы открываем в себе этот слой представлений о мире и он становится для нас кодексом поведения. Этот «короткий путь» прямо ведет к цели. Дорога не петляет, не лезет на подъем, который сменяется спуском. Мы изначально чувствуем и знаем, что надо сделать в той или иной ситуации. Остается совсем чуть-чуть «до города»: осуществить это знание в реальном поступке. Но…
Рассказывают мудрецы историю о воре. Он сделал лаз и проник в подвал дома, который хотел ограбить, и вдруг услышал над головой шаги хозяев. «Ашем, помоги мне! – тихонько взмолился вор. – Спаси меня, Эло’им!» Этот человек инстинктивно верил в Творца (ведь не английскую королеву призывал он на помощь!) и, несомненно, знал заповедь «Не укради». Однако он крал – и одновременно молил Всевышнего о помощи. Итак, вера может пребывать где-то вне нашего повседневного бытия, оставаясь источником убеждений, не имеющих ничего общего с поступками и решениями.
Путь разума – извилист, крут, утомителен и длинен, как сама жизнь. Он наполнен трудностями, препятствиями и разочарованиями. Однако – это дорога, которая наверняка ведет к цели. На этом пути знание – не подарок, а результат долгой учебы, аналитических построений, размышлений. Чувства рождаются из хорошего знания предмета, на который направлены. Поступки же, в свою очередь, мотивированы пониманием их роли, желанием достичь цели, а иногда и неприятием действий других людей или каких-то событий. На этом пути базовые представления о мире, так же как и чувства, не являются готовыми, но осознанно формируются. Они в большей степени продукт интеллектуального усилия, а не интуитивного восприятия, производное от нами достигнутого, а не от нашего внутреннего «я». С такими представлениями мы отождествляем себя гораздо больше, чем с истинами, основанными только на вере.
Путь разума – «долгий», но это делает его кратчайшим путем к нашему назначению.
Конечно же, то, что рождено ограниченными интеллектуальными и эмоциональными возможностями человека, никогда не сможет встать вровень с абсолютностью и мощью веры. Поэтому вера остается первым и главным путем, которого мы должны придерживаться в жизни. Но чтобы ее положения обрели наиболее полное выражение в практике, они должны быть подкреплены усилиями мысли и достижениями, обретенными на путях разума.

Суббота, 15 сентября 2018 г. – 6 тишрея 5779 г.
Книга «Дварим» («Слова»)
Недельные разделы «Вайелэх» («И пошел...»)

А при чем тут дети?
В нашем разделе сформулирован предпоследний закон Торы. Обращаясь к Йеошуа (а в его лице к последующим царям Израиля, т. е. главам исполнительной власти), Моше говорит, что в конце седьмого года (год «шмита», прекращения сельхозработ) в праздник Суккот надо провести общественное чтение Торы: «Собери народ: Мужей и Жен, и детей, и гера твоего, который в воротах твоих, – ради того, чтобы услышали, и ради того, чтобы учились и трепетали перед Ашем, Эло’им вашим, и хранили делать все слова Торы этой» («Дварим» 31:12)
С герами понятно, Тора еще раз подчеркивает равенство всех перед законом, но при чем тут дети?
Цель собрания оговорена: «чтобы услышали» (до радио, телевидения и Интернета – долгие тысячелетия). Мы помним, что слово «лишмоа» – многозначное. Это не только «слышать», но и «слушаться», и «понимать», и «класть на сердце свое». Итак, в первом приближении задача этого собрания во главе с царем – утверждение власти законов Торы над жизнью каждого еврея. Непонятны детали. Причем здесь именно царь? Как глава исполнительной власти? Но ведь это можно было сделать и напрямую через Тору, поручив, например, сбор – Сангедрину, а само чтение – главному коэну. В каждом городе был свой еврейский суд (в городских воротах), и можно было вменить ему в обязанность проследить за тем, как евреи этот закон выполняют. Что, у царя других дел нет? Тем не менее выбран именно царь. Мало того, велено привести всех детей. И поскольку дети появляются в прямом тексте Торы, то это не благое пожелание, это мицва, это закон.
Дети у нас не «военнообязанные», а мальчики младше 13 и девочки младше 12 лет вообще не несут ответственности за выполнение заповедей, следовательно, это мицва не для детей, а для их родителей. А это уже совершеннейшая бессмыслица. Маленькие дети мало что понимают (а груднички?), им будет скучно и тяжело, они могут (не дай Б-г!) заболеть. Сам призыв к тому, чтобы мы заново ощутили обязанность, взятую нами на себя на Синае, к детям отношения не имеет. Они еще не обязаны, зачем их тащить?
Ответ любой еврейской мамы обескураживающе прост: «А на кого их оставить?» Действительно, не на кого, потому что идут все. И маленькая добавочка мудрецов: Всевышний, понимая, что девать детей все равно некуда, дает родителям мицву, исполняемую автоматически, – они же их все равно возьмут. А коль скоро это прямой приказ Всевышнего, то за исполнение и награда полагается.
Один раз мы уже встречались с такой ситуацией. Когда праотец Авраам разгромил коалицию четырех месопотамских царей и освободил своего племянника Лота, а заодно и всех жителей Сдома, то от всех захваченных колоссальных богатств Авраам отказывается в пользу сдомцев. И когда царь Сдома умоляет его взять хоть что-нибудь, то он, подняв руку, клянется, что не возьмет ничего – «от нитки до шнурка для обуви». То, что он не берет, это понятно, у него задача в этом мире такая: давать, а не брать. Но зачем он клянется? Идея клятвы – усиление позиции: я обещаю, нет, более того, я клянусь! Так неужели для Авраама ситуация настолько тяжела, что требует сверхординарных усилий? Ответ мудрецов очень похож на историю с детьми: Авраам заработал лишнюю мицву. Если он просто отказывается от военной добычи, то это «обычный» поступок праведника. Но он поклялся, он взял на себя и выполнил, тем самым исполнив заповедь «Не нарушай клятвы». Важно только добавить, что эта история – отнюдь не сценарий для нашего поведения. Невыполнение клятвы чревато такими последствиями, что мудрецы однозначно советуют: «Не надо клясться».
Следующий уровень понимания дает нам Рамбам, излагая закон этого собрания: «И царь будет тем, кто будет читать в уши их», а затем спрашивает: «Откуда он читает? Он читает от начала пятой книги („Дварим“), там, где начинается монолог Моше: „Это слова, которые говорил Моше…“ („Дварим“ 1:1) до слов из раздела „Ваэтханан“: „Ашем, Эло’им наш, заключил с нами союз в Хореве („Дварим“ 5:2; Хорев – другое название Синая. – У. Л.)“, – и прекращает!» Это явно избыточное «и прекращает», по мнению рава Ицхака Гутнера, делает понятным, зачем нужны дети. Пятиикнижие не закончено. Чтение прервано на середине темы, а последние читаемые слова возвращают нас к моменту заключения Синайского Союза. А тогда, у Синая, мы стояли все: и мужчины, и женщины, и дети, и ушедшие, и еще не родившиеся поколения.

Суббота, 22 сентября 2018 г. – 13 тишрея 5779 г.
Книга «Дварим» («Слова»)
Недельный раздел «Аазину» («Внимайте (небеса и земля)...»)

А кто сомневался?
Есть в начале нашего раздела строка, лидирующая по числу комментариев: «Имя Господа прославляю; воздайте славу Богу нашему. Он твердыня, совершенны дела его, и все пути его – праведны; Бог верен, и нет неправды; Он праведен и истинен» («Дварим» 32:4). Эта несколько раз подчеркнутая праведность и справедливость Всевышнего вызывает некоторое недоумение: а что, может быть иначе? Понятно, о чем идет речь. Дело в том, что нам в нашем мире не все видно. И, следовательно, это нужно подчеркивать и подчеркивать: нам не все видно!
Абсолютность Всевышнего подразумевает, конечно же, полноту, справедливость и прямоту Его путей, Его проявлений. Но наблюдаем мы это не всегда. Как иллюстрация – следующая история.
Дело происходит в Литве, в первой половине XIX в. Еврей, богатый торговец лесом, отправляет корабль с товаром в недалекую Пруссию. Это далеко не первая его сделка, с Пруссией он торгует постоянно, но происходит странная вещь: прусская таможня возвращает весь груз обратно. Ситуация складывается неприятная, возникает вопрос: а что с этим деревом делать? Продавать его на местном рынке – смехотворные цены, хранить негде, фрахт корабля тоже не бесплатен…
Чрезвычайно обеспокоенный торговец отправляется к знаменитому еврейскому мудрецу, лучшему из учеников Виленского Гаона, основателю Воложинской ешивы – раву Хаиму из Воложина (Хаим бен Ицхак Воложинер, 1749–1821). И этот известный еврейский мудрец и праведник дает достаточно ожидаемый совет. Он, не разбираясь в специфике лесоторговли, говорит, что мы на самом деле не видим всего, правда ведь? И, бе-эзрат А-Шем (с помощью Всевышнего), все будет хорошо, запасись терпением и молись. Такой типично раввинский, ни к чему не обязывающий и ни на чем не основанный оптимизм…
Но в этой ситуации что еще оставалось, как не молиться? Через некоторое, не очень долгое время этот самый торговец, сияя, прибегает к раввину и говорит: «Раби, Барух А-Шем (Благословен Всевышний)!» – «Что случилось?» – «Всё, как Вы мне сказали, рабби! Действительно, праведны пути Всевышнего!» – «А именно?» – «Понимаете, рабби, произошло чудо: тот самый лес, который не пользовался никаким спросом, я вдруг продал на местном рынке, причем по цене, несравнимой с той, которую я мог бы получить в Пруссии. Разница составляет тысячу рублей (два рубля в то время – цена коровы). Как Вы были правы! Позвольте мне внести пожертвование на ешиву».
Сказал рав Хаим из Воложина: «Когда мы смотрим на бедняка, что мы видим: он, добывающий себе на пропитание изо дня в день, очевидным образом не отчаивается только лишь потому, что признает, что вот это пропитание доставляется ему Всевышним изо дня в день, бесперебойно!
Чем отличается бедняк от богача? Тем, что оправдывать Всевышнего, получив такую большую прибыль, – это не самая большая заслуга, а не отчаиваться на грани голодной смерти – это и есть вера бедняка».
И получается, что оправдание Всевышнего – это наших рук дело, это наш взгляд на мир, по сути – наша работа.

Суббота, 29 сентября 2018 г. – 20 тишрея 5779 г.
Книга «Шмот» («Имена»)
Недельный раздел «Ки Тиса» («Когда вознесешь…» 33:12–34:26)

Пути Его – в календаре
Как всегда, когда суббота совпадает с полупраздничными днями (сегодня – дни Суккот), график чтения Торы изменяется. Сейчас от последних глав книги «Дварим» мы перемещаемся в конец книги «Шмот».
Отрывок начинается категорическим требованием Моше к Всевышнему: «И сказал Моше Ашем: „Смотри, Ты говоришь мне: подними народ этот… (так)… сообщи мне, пожалуйста, путь Твой…“» («Шмот» 33:12–13). Ты хочешь, Всевышний, чтобы я руководил народом, так сообщи путь, которым мы должны следовать. Невозможно руководить без плана и перспектив.
Ответ многозначен. Во-первых, Всевышний как бы уменьшает свое присутствие в мире, предоставляя еврейскому народу (в лице Моше) твердое, устойчивое, автономное место: «И сказал Ашем: „Вот, место со Мной, и встанешь на скале“» («Шмот» 33,21). Эта устойчивость обеспечивается Союзом Всевышнего со Своим народом: «Вот, Я заключаю Союз…» («Шмот» 34:10). Основные статьи союзного договора – в заповедях, записанных на Скрижалях («Шмот» 34:1). Реализация Союза возможна только в Земле Израиля, которая будет принадлежать евреям: «Я прогоняю от лица твоего Эмори и Кнаани, и Хити, и Призи, и Хиви, и Йевуси» («Шмот» 34:11). Все национальные символы идолопоклоннических народов в Земле Израиля должны быть уничтожены: «Жертвенники их разрушь, и мацевот (памятный жертвенный камень) их разбей, и ашеры (жертвенные деревья) их сруби» («Шмот» 34:13). Никакие соседские, дружеские, семейные связи с идолопоклонниками невозможны. Наконец, важнейшее требование Союза – жизнь по еврейскому календарю.
Первый и главнейший национальный праздник – день рождения народа: «И праздник мацот храни: семь дней ешь мацот, как приказал Я тебе, ко времени месяца авив (весна, нисан), потому что в месяце авив вышел ты из Египта» («Шмот» 34:18). Во время Исхода еврейские первенцы были спасены, поэтому устанавливаются особые правила выкупа первенцев. Подтверждается заповедь Субботы, исполняемая даже в наиболее напряженные времена года: «Шесть дней работай, а в день седьмой прекрати, в пахоту и в жатву прекрати!» («Шмот» 34:21). И еще два важнейших праздника: «И праздник Шавуот делай себе: первинки жатвы пшеницы, и праздник сбора (урожая, т. е. Суккот) – завершения года» («Шмот» 34:22).
Песах, Шавуот и Суккот называются еще и «праздники-восхождения»: «Три раза в году покажется все мужское твое перед лицом Господа, Ашем, Эло’им Исраэля» («Шмот» 34:23). «Начаток первинок земли твоей (ячмень – в Песах, пшеницу – в Шавуот, фрукты – в Суккот) принеси в Дом Ашем, Эло’им твоего…» А чтобы не путать эти приношения с известными традициями идолопоклонников (ублажать идола плодородия частью урожая), Тора добавляет: «…не вари козленка в молоке матери его!» («Шмот» 34:26).
Это не только пищевое предписание. Разрешенные и запрещенные в пищу животные, птицы, насекомые и водоплавающие перечислены в другом месте. Трижды повторенный Торой запрет «Не вари козленка в молоке матери его!» везде помещен в контекст борьбы с идолопоклонством. У всех пастушеских народов был обычай в конце года предлагать идолу главные плоды своего труда – мясо в молоке. Бескомпромиссная борьба с идолопоклонством – основа нашего существования.

Подготовил д-р Ури Линец ( HYPERLINK "mailto:linetsi@mail.ru"linetsi@mail.ru). Использованы материалы нового перевода и комментария Торы, идеи рава Менахема Гитика. Смотрите продолжение интернет-курса на сайте: HYPERLINK "http://www.lilmod.org/"www.lilmod.org.

Полностью эту статью вы можете прочесть в печатном или электронном выпуске газеты «Еврейская панорама».

Подписаться на газету в печатном виде вы можете здесь, в электронном виде здесь, купить актуальный номер газеты с доставкой по почте здесь, заказать ознакомительный экземпляр здесь