Июнь 29, 2018 – 16 Tammuz 5778
Недельные чтения Торы

image

Суббота, 7 июля 2018 г. – 24 тамуза 5778 г.
Книга «Бамидбар» («В пустыне»)
Недельный раздел «Пинхас» («Пинхас»

Время перемен

Целый калейдоскоп событий разворачивается здесь перед нами, но их общее – в середине раздела: «И сказал Ашем Моше: „Поднимись на гору Аварим эту – и увидь землю, которую дал Я сынам Исраэля“» («Бамидбар» 27:12). «Гора Аварим» – в переводе «гора Перемен». Действительно, начинается раздел со смены руководителя колена Шимона, затем готовится смена состояния всего народа, от походного к оседлому, для чего проводится перепись и формулируются правила раздела Страны, меняются правила наследования и многое другое. Но, безусловно, главная перемена – смена руководства.
Посмотреть на Землю Израиля очень важно, так как это позволяет Моше правильно дать Израилю законы жизни в своей Стране, и это основное содержание книги «Дварим». Мидраш говорит, что после того, как Моше провел последнюю перепись, сообщил Израилю правила раздела земли и осмотрел Страну, он подумал, что, может быть, Всевышний изменит свое решение и разрешит ему перейти Иордан. Но иллюзии развеяны: «И когда посмотришь на нее, приложись к народу своему также ты, как приложился Аарон, брат твой» («Бамидбар» 27:13). Это не указание о немедленной смерти, но предупреждение, чтобы передача власти прошла правильно. А чтобы мы не подумали, что Моше наказан за общую ошибку разведчиков (см. раздел «Шлах»), Тора повторяет: «Потому что вы не послушались повеления Моего в пустыне Цин в ссоре общины, чтобы явить перед глазами их святость мою при водах» («Бамидбар» 27:14).
Смирившись со своей участью, Моше выдвигает ко Всевышнему встречное требование: «И говорил Моше Ашем, сказав: „Назначит Ашем, Эло’им духов всякой плоти, Мужа над общиной, который выйдет перед ними и который войдет перед ними, и который выведет их, и который приведет их – и не будет община Ашем как овцы, у которых нет пастуха“» («Бамидбар» 27:15–17). Категоричность требования подчеркнута отражением формулы. Обычно требования Всевышнего предваряются: «И говорил Ашем Моше, сказав». Здесь Моше требует от Всевышнего заботы о народе Израиля, которая проявится в помощи при смене руководства. Глагол «назначит» – «пакад» – имеет тот же корень, что и существительное «мифкад» – «исчисление», и от этого корня образовано другое название книги «Бамидбар» (часто используемое христианами) – Книга Чисел. Исчисление, предназначение и назначение – главные ее темы.
Второй смысл обращения Моше в том, что, говоря о смерти, Он сказал: «И приложись к народу своему также ты, как приложился Аарон, брат твой». Но Аарону наследует сын Эльазар. Моше подумал, что после решения проблемы дочерей Цлофхада, которое показало, что дети наследуют родителям, может быть, он сможет передать свои функции сыновьям. Странный оборот «назначит Ашем, Эло’им духов всякой плоти, Мужа над общиной» означает, что правильно выбрать руководителя может только Тот, кто понимает душу каждого человека. Наконец, декларируется важность личного примера руководителя: «Который выйдет перед ними и который войдет перед ними, и который выведет их, и который приведет их». Тем самым Моше признает, что он сам уже не может отвечать этому качеству.
В представлении Моше народ без назначенного свыше начальника – «как овцы, у которых нет пастуха», которые разбредутся и погибнут. По его мнению, народ не способен к самоорганизации. Это соответствует состоянию народа после выхода из Египта, в пустыне, но совершенно не соответствует идеалу жизни в своей Стране. И это еще одна из причин ухода Моше. Народу необходимо проявить самостоятельность, без которой невозможна реализация Торы в практической жизни.
Ответ не замедлил: «И сказал Ашем Моше: „Возьми себе Йеошуа Бин Нуна – Мужа, в котором дух, – и возложи руку свою на него“» («Бамидбар» 27:18). Решение для Моше неожиданное. Назначить кого-то в те времена означает, кроме всего прочего, и признать его род ведущим. Когда лидерство находилось в руках Моше, Аарона и Мирьям (все – из колена Леви), народом руководили священнослужители. Теперь возникает раздвоение: священство остается у Леви (Эльазар), а царство уходит к Эфраиму (Йеошуа).
Левиты назначены Свыше, всецело подчинены указаниям Творца, ревностны в Его защите, но не самостоятельны. А символ самостоятельности и пробуждения снизу – это Йосэф и его наследник Эфраим, что необходимо в эпоху завоевания Страны.

Суббота, 14 июля 2018 г. – 2 ава 5778 г.
Книга «Бамидбар» («В пустыне»)
Недельные разделы «Матот» и «Масъей» («Колена» и «Переходы»)

Жестокость

Есть истории в Торе, которые проблематичны для морали современного человека. К ним относится приказ Творца об уничтожении народов Кнаана и история с мидьянскими пленными. Но в первом случае традиционное объяснение состоит в том, что под «уничтожением народа» имелось в виду не убийство людей, но уничтожение национально-религиозных символов. Сами представители этих семи народов могли либо беспрепятственно уйти (как поступили гиргаши), либо, отказавшись от идолопоклонства, жить на общих правах в Земле Израиля. Во втором случае ситуация сложнее.
После того как сыны Израиля победили в войне с Мидьяном: «И воевали против Мидьяна, как приказал Ашем Моше, и убили всякого мужчину» («Бамидбар» 31:7) – то есть воинов в плен не брали, или они сами не сдавались, «пленили сыны Исраэля жен Мидьяна и детей их, и весь скот их, и все имущество их, и все богатство их взяли добычей» («Бамидбар» 31:9). Но вместо наград и благодарностей, вернувшихся с поля боя ждет нечто иное. «И разгневался Моше на командиров войска – глав тысяч и глав сотен, приходящих из войска войны. И сказал им Моше: „Вы оставили в живых всякую из женщин? Ведь они были для сынов Исраэля по слову Билама поводом к измене Ашем в угождению Пеору – и был мор в общине Ашем! А сейчас убейте всех детей мужского пола и всех женщин, познавших мужа. А всяких детей среди женщин, которые не знали ложа мужского, – оставьте в живых для вас“» («Бамидбар» 31:14–18). На сегодняшний взгляд это представляется чудовищной жестокостью, несовместимой с моралью, и непонятно, как Тора, которая должна учить нас законам морали и милосердия, может говорить об этом без осуждения.
Важно отметить, что в древности (и даже в гораздо более поздние времена) все народы вели себя жестоко. Поэтому если бы исторические хроники сообщили, что евреи свыше 3000 лет назад истребили некий народ, мы бы не отнеслись к этому как к чему-то особенному. Проблема в том, что об этом проявлении жестокости написано в Торе, которая должна быть образцом морали для человечества.
Возможный ответ в том, что не все буквальные указания Торы являются идеалом на все времена. В ряде случаев они переосмысляются в разных исторических эпохах. Например, Тора не отвергает рабство как общепринятый социальный институт того времени, но существенно ограничивает его, а изложенные при этом принципы реализуются сегодня в различных статьях трудового законодательства, охраняющего права наемных работников. Ограничения, которые накладывает Тора на царскую власть, сегодня реализованы в большинстве демократических государств. Поэтому при обсуждении любой истории в Торе надо прежде всего различать те вещи, которые являются конкретной моделью для подражания, и те, которые являются лишь воплощением идеала в конкретных исторических условиях, а следовательно, подлежат переосмыслению.
История с Мидьяном не является «заповедью на будущее» или примером для подражания. Это исторический рассказ, актуальный в контексте своего времени. Уровень морали человечества постоянно повышается, и то, что является нормой для одного времени, может представляться чудовищным для последующей эпохи. Например, нас не ужасает, что люди сегодня в массовом порядке убивают животных и едят их, но вполне возможно, что через пару веков это будет представляться неимоверной жестокостью. И на самом деле идеалом иудаизма является вегетарианство, но этот идеал мы не должны пытаться реализовать раньше времени, пока человечество не приблизилось к нему.
Разумеется, Тора – не только исторический рассказ, но и руководство для всех поколений. Однако «руководство» не означает «руководство к непосредственному действию» или «идеал для буквального подражания». Некоторые истории нам рассказаны для того, чтобы развить наши представления о мире. Отметим при этом, что по сравнению с тогдашней практикой поголовного уничтожения побежденного народа указание Моше оставить девочек в живых выглядит как определенная гуманизация войны. Но если бы в условиях того времени еврейский народ вел себя иначе, он не смог бы выжить.
И главное. Наше собственное современное неприятие жестокости в западном мире возникло именно благодаря Торе, на основе провозглашенных Торой моральных норм. И когда в наши дни люди, выступающие против жестокости, обвиняют в жестокости Тору, они не учитывают того, что сами были воспитаны культурной средой многих поколений, сформированной ее идеями.

Суббота, 21 июля 2018 г. – 9 ава 5778 г.
Книга «Дварим» («Слова»)
Недельный раздел «Дварим» («Слова»)

Совсем не повторение

«Дварим» – наиболее систематизированная из книг Торы, поскольку она представляет собой итоговую речь Моше. Она произносится в переломный момент нашей истории: когда происходит завершение «учебного этапа» и переход к самостоятельному национальному существованию в своей Стране. Но изложение ряда событий и некоторых заповедей в книге «Дварим» отличается от предыдущих книг Торы. Например: в книге «Бамидбар» (20:12) сказано, что Всевышний не пустил Моше в Эрец-Кнаан из-за удара посохом о скалу. А согласно «Дварим» (1:37), это произошло из-за ошибки разведчиков 39 годами ранее.
По иному изложена и сама история разведчиков. В книге «Бамидбар» (13:28–33) именно на них возложена вина за отказ от завоевания Страны, а по книге «Дварим» (1:26–27) – в этом виноват народ.
В книге «Бамидбар» (20:14–21) сказано, что Эдом не разрешил нам пройти через свои земли, а в нашем недельном разделе («Дварим» 2:27–29) сказано, что Эдом, как и Моав, дали такое разрешение.
Рассказ о назначении судей в книге «Шмот» (18:25) отличается от теперешнего («Дварим» 1:11–15). Событие это происходит в другой исторический момент, в нем не упомянут Итро, Моше спрашивает мнение народа, а не действует по своему усмотрению.
Многие заповеди, повторенные в книге «Дварим», например о десятине (14:23) или закон о первенцах скота (15:19), представлены иначе, чем ранее, в книге «Бамидбар» (18:21 и 18:15 соответственно), причем разница настолько существенна, что непонятно, как согласовывать эти два подхода на практике.
Существуют два варианта отношения к таким противоречиям в тексте Торы.
1. Гармонизация. Такой подход состоит в том, чтобы добиться гармонии и устранить противоречия. Он доминирует в Талмуде, так как там главным являются формулировки Галахи – закона, а противоречивое законодательство невозможно применить на практике. При таком подходе в случае небольших расхождений устанавливается, что они относятся к разным аспектам или разным ситуациям выполнения заповеди, а в тех случаях, когда противоречие велико и на практике неустранимо, заповедь может быть разделена на две отдельные заповеди. Например, если в «Бамидбар» (18:21) сказано, что десятину надо отдавать левитам, а в «Дварим» (14:23) сказано, что ее съедает в Храме сам приносящий со своей семьей, то мудрецы Талмуда полагают, что это две разные десятины, «первая» и «вторая», которые приносятся отдельно. При расхождении в исторических рассказах Торы такой подход предполагает, что второй рассказ дополняет первый. Например, если, согласно первой главе «Берешит», деревья созданы на 3-й день, а человек только на 6-й, а во второй главе сказано, что никакие растения до прихода человека не росли, то это означает, что на 3-й день растения были созданы в потенциале, как семена и подземные ростки. На 6-й день пришел человек, пошел дождь и все растения выросли. Главный недостаток гармонизации в том, что хотя противоречия и разрешаются, но не обсуждается сам смысл их наличия в Торе. А именно: почему описания вообще противоречат друг другу и почему именно такие детали даны в первом случае, а иные – во втором.
2. Осмысление противоречий. Этот подход не сглаживает противоречия, а, наоборот, подчеркивает их. Мы задаем вопрос, в чем же смысл противоречия и какое дополнительное понимание можно вывести из него, учитывая сам контекст появления того или иного элемента исторического рассказа или заповеди. Такой подход не занимается вопросами Галахи, напротив, он возможен только тогда, когда непротиворечивая система законов уже построена Талмудом. В этом подходе центральное место занимают не законы, а идеалы, которые, в отличие от законов, могут противоречить друг другу. Идеалы милосердия и справедливости, свободы и обязанности, этики и эстетики часто вступают в противоречие, но полноценная жизнь как раз и основана на том, что подобные противоречия невозможно формализованно и однозначно разрешить. Поэтому Тора, адекватная жизни, должна непременно содержать эти противоречия, и методика изучения Торы как «Книги Закона» обязана отличаться от методики изучения Торы как «Книги Идеалов».
Этот второй подход всегда существовал в каббале, но передавался лично от учителя избранным ученикам. Лишь в наше время он вышел на уровень широкого религиозного обсуждения, поскольку сознание современного человека находится на ином уровне, нежели 5 или 10 веков назад, и в нем есть место для противоречий. Распространение этого подхода связано прежде всего с именем рава Авраама Ицхака Кука (1860, Двинск – 1935, Иерусалим), основателя подхода модернизации в современном ортодоксальном иудаизме, а после него – рава Йеуды Леона Ашкенази (Маниту; 1922, Алжир – 1996, Иерусалим) и его ученика и последователя рава Ури Амоса Шерки. В последующих комментариях мы будем стараться следовать этому подходу.

Суббота, 28 июля 2018 г. – 16 ава 5778 г.
Книга «Дварим» («Слова»)
Недельный раздел «Ваэтханан» («И я умолял...»)

Народ предшествует Торе

Книга «Дварим» начинается с ретроспективного обзора, и порядок тем в начале книги отражает не хронологию событий, а расстановку приоритетов. Темой предыдущего недельного раздела («Дварим») является еврейский народ и завоевание Страны Израиля. В нем почти не говориться о Торе, заповедях или служении Всевышнему. А вот в нынешнем разделе и дальше Моше переходит к теме Торы, Завета, религиозных принципов жизни.
Порядок не случаен. Он говорит, что в нашем, земном мире народ предшествует Торе (первый раз мы обсуждали этот принцип в истории с золотым теленком – книга «Шмот», раздел «Ки Тиса»). Первооснова жизни – народ, только на его базе может жить Тора. Хотя, говорят наши мудрецы, в высших мирах «Тора была еще до Сотворения мира», в нашем же нижнем мире она не может существовать, пока нет еврейского народа – сосуда для ее принятия. Таким образом, часто встречающееся мнение о том, что «еврейский народ существует лишь с помощью Торы и возник на ее основе», является неверным. Тора не создает еврейский народ. Скорее наоборот: чтобы привести Тору в мир, сначала нужно создать еврейский народ. Тора необходима для того, чтобы народ мог жить правильной жизнью, но до тех пор, пока народа нет, а следовательно, нет и его национальной жизни, рано говорить о ее правильности. Сама жизнь имеет приоритет над «правильной жизнью», то есть национальные ценности важнее религиозных. Для того, чтобы в мире была Тора, следует позаботиться о материальных аспектах существования народа, его безопасности, физическом здоровье, моральном уровне и лишь потом можно говорить о его религиозной жизни.
Идея о том, что «еврейство – это в первую очередь религия», является ложной. Она возникла в диаспоре как защитная реакция против ассимиляции («еврей живет не в государстве, а в четырех локтях Галахи»), но исходно еврейство – это прежде всего народ, который в дальнейшем принимает Тору как руководство для национальной жизни и реализации своей миссии – нести свет Всевышнего человечеству.
Торжественно приступает Моше ко второй части своей речи: «А сейчас, Исраэль, слушай законы и суды, которые я учу вас делать, ради того, чтобы вы жили и пришли, и наследовали Страну, которую Ашем, Эло’им отцов ваших, дает вам» («Дварим» 4:1).
«Слушай законы и суды» – далее будут изложены многочисленные заповеди, часть из которых упоминалась ранее, но здесь многие (в том числе и десять синайских) подлежат модификации. Выполнять их предстоит не в пустыне, а в своем государстве.
«Чтобы вы жили и пришли, и наследовали Страну», то есть главная цель – владение своей Страной, а заповеди лишь инструмент успешного достижения этой цели. Здесь нет обсуждения темы индивидуального спасения, нет вопроса о загробной жизни, судьбе души в раю и т. д. Наоборот, подчеркивается, что общенациональный диалог со Всевышним направлен на успешную жизнь народа, а не на спасение души индивидуума. Главная награда, наполняющая жизнь человека смыслом, не рай после смерти, а наследование Страны, в которой он живет, его детьми и их благополучная жизнь в ней. Именно такая жизнь рассматривается как Божественная задача, потому что именно она служит исправлению мира и приближению человека к Творцу.
Возникает некое опасение, что, увидав трансформацию заповедей, о которой мы говорили в комментарии к разделу «Дварим», народ подумает, что и далее возможна модификация Торы. Поэтому: «Не прибавляйте к слову, которое я приказываю вам, и не убавляйте от него, чтобы хранить мицвот Ашем, Эло’им вашего, которые я приказываю вам» («Дварим» 4:2). Здесь нет запрета принимать дополнительные постановления, но есть запрет, считать их заповедью Торы. В этом смысле Тора похожа на национальную конституцию, которая неизменна, но в очерченных ею рамках возможны различные дополнения в виде текущих законов и постановлений. Статус Торы базируется на том, что весь народ, как единое целое, был свидетелем Откровения – не только при Даровании Торы на Синае, но и в ходе последующей сорокалетней истории, до самых последних событий: «Глаза ваши видят, что сделал Ашем с Бааль Пеором, ведь каждый Муж, который пошел за Бааль Пеором, – уничтожил его Ашем, Эло’им твой, из среды твоей. А вы, прилепившиеся к Ашем, Эло’им вашему, – живете все вы сегодня!» («Дварим» 4:3–4). Не вполне понятна связь запрета «не прибавляйте и не убавляйте» с наказанием за Бааль Пеора. Было бы естественно связать это наказание с общим запретом идолопоклонства.
Наши мудрецы поясняют, что поклонение Бааль Пеору явилось нарушением именно запрета «Не прибавляйте», попыткой необоснованно расширить пределы выделенности на исходно нечистые вещи. И «прилепление к Ашем, Эло’им вашему», понимаемое как запрет «прибавлять и убавлять», является «техникой безопасности в мистике»: если будете прибавлять к заповедям, то можете легко увлечься идолопоклонством типа культа Бааль Пеора, который находит выделенность в нечистых вещах, а это приведет вас к гибели.

Подготовил д-р Ури Линец
Использованы идеи Любавичского ребе и рава Авраама Кука, материалы нового перевода и комментария Торы.
Смотрите продолжение интернет-курса на сайте

Полностью эту статью вы можете прочесть в печатном или электронном выпуске газеты «Еврейская панорама».

Подписаться на газету в печатном виде вы можете здесь, в электронном виде здесь, купить актуальный номер газеты с доставкой по почте здесь, заказать ознакомительный экземпляр здесь