Апрель 27, 2018 – 12 Iyyar 5778
Недельные чтения Торы

image

Суббота, 5 мая 2018 г. – 20 ияра 5778 г.
Книга «Вайикра» («И призвал...»)
Недельный раздел «Эмор» («Скажи..»)

Главное – не отчаиваться!
«И сказал Ашем Моше: скажи коэнам, сыновьям Аарона, и скажешь им: да не оскверняют себя прикосновением к умершему из народа своего» («Вайикра» 21:1). Предупреждение коэнам о недопустимости становиться ритуально нечистыми, соприкасаясь со смертью, содержит повтор «скажи… и скажешь», который, естественно, требует объяснения. Комментарий Раши: «Повтор указывает на необходимость предупредить старших о младших». Такое предупреждение появляется в Торе трижды: здесь, в запрете есть насекомых (кроме определенных видов саранчи) и в запрете есть и пить кровь животных.
Любавичский ребе Менахем Мендл Шнеерсон усматривает в этом списке из трех запретов, о которых старшие должны предупреждать младших, три основные проблемы воспитания. Каждая из них способна привести воспитателя в состояние отчаяния и безысходности. Особенность запрета на поедание пауков и т. п. состоит в том, что сама мысль о таком действии вызывает отвращение и мерзость. Напротив, употребление в пищу крови и мяса с кровью было весьма распространенным обычаем. Запрет же коэнам участвовать в похоронах выглядит как абсолютно оторванная от жизни абстрактность.
Первый принцип воспитания, по мысли Любавичского ребе, связан с евреем, который обнаруживает ситуацию, выглядящую абсолютно безнадежной, когда нарушено все и кажется, что говорить попросту не с кем. Но Тора утверждает, что даже если ты столкнулся с человеком, который «ест пауков», то есть, очевидно, мало напоминает нормального, – даже в таком случае нельзя отчаиваться и оставлять попытки воспитания.
Второй принцип скрыт в примере с употреблением крови в пищу. Бытует мнение, что воспитательные меры бесполезны там, где нарушение стало нормой и превратилось в привычку. Само указание продолжать действовать – гарантия возможности положительных результатов и в этом, весьма тяжелом случае.
Наконец, третий из принципов относится к ситуации, когда не существует возможностей рационального объяснения и все сводится к догматам веры. Именно в случае ритуальной нечистоты коэнов Тора предупреждает о необходимости воспитательных действий, подчеркивая их важность в самом абстрактном аспекте жизни – вере во Всевышнего.
Ребе подчеркивает в своем комментарии: приказ Торы не отчаиваться даже в этих трех, кажущихся безнадежными, ситуациях означает, что Всевышний не только обязует нас, но, что еще важнее, берет на Себя обязательство дать нам силы на успешное воспитание даже в этих предельных ситуациях.
Возникает вопрос: если важность неотчаяния в деле воспитания (в особенности воспитания самого себя) несомненна, отчего разговор об этом отложен в Торе до завершения третьей Книги Пятикнижия?
Ответ связан с задачей годового цикла чтения – подчеркнуть духовность устройства еврейского года, внутреннюю тождественность читаемого раздела с текущей календарной неделей. Раздел «Эмор» всегда читается в период счета омера, в месяц ияр. Как известно, дни счета омера между праздником Песах – рождением еврейского народа – и праздником Шавуот – его (народа) совершеннолетием – имеют своим назначением воспитание. Это не удивительно, ведь период от рождения ребенка до его инициации и есть период воспитания. При этом так же, как Исраэль – необычный младенец, так и воспитание нашего народа – вещь не сама собой разумеющаяся. Любавичский ребе предлагает увидеть в наименовании «счет омера» – «сфират а-омер» – ключевое слово «сфира», буквально означающее не только «счет», но еще и блеск драгоценного камня (отюда и сапфир – «сапир» – «сияющий»).
Свет этих дней вызывает у еврея, исполняющего предписания Торы, возможности и желание духовного роста. А фраза «предупредить старших о младших» приобретает особый смысл, если, снова обратившись к ивриту, мы обнаруживаем в слове «предупредить» – «леазир» – корень «зоар» – «сияние». «Сияние» старших на младших выходит далеко за рамки обычного человеческого воспитания и означает обязанность «наделенных» вытаскивать «обездоленных», а самое главное – не отчаиваться!

Суббота, 12 мая 2018 г. – 27 ияра 5778 г.
Книга «Вайикра» («И призвал...»)
Недельные разделы «Бехар», «Бехукотай» («На горе (Синай)», «По установлениям...»)

Рай – на земле
Религии мира обычно выполняют некую «компенсаторную» функцию: да, этот мир несовершенен, удел человека – беды и напасти, голод и войны, болезни и смерть. И часто праведники страдают, а злодеи благоденствуют. Но вот если исполнять религиозные предписания, то награда не замедлит, но… на «том свете». Именно в «загробном существовании» в качестве награды за земные страдания ожидают христианина райские сады, а мусульманина – общество семидесяти гурий. И, желая достигнуть этого блаженства, отказывается адепт такой веры от благ этого мира, терпит всевозможные страдания и принимает мученическую смерть.
Тора – о другом.
Завершающий раздел книги «Вайикра» подводит итог всему изложенному корпусу заповедей и, в отличие от уголовных кодексов, предваряет описание наказаний за ошибки и нарушения рассказом о наградах за безупречное выполнение воли Творца. Всевышний так определяет условие для этого: «Если по законам Моим будете ходить и мицвот Мои будете хранить, и будете делать их» («Вайикра» 26:3). Что тогда?
Первое обещание: «И дам Я дожди ваши в сроки их, и даст земля урожай свой, и дерево поля даст плод свой» – не только залог плодородия, но и создание благоприятного климата, укрепление здоровья человека. Плодородие это будет необычайным: «И достигнет у вас молотьба сбора винограда, а сбор винограда достигнет посева, и будете есть хлеб ваш до сытости…» («Вайикра» 26:5). «Молотьба» – уборка зерновых – в Земле Израиля происходит весной и в начале лета (от Песаха до Шавуота). «Сбор винограда» – конец лета и начало осени. Посев зерновых – начало зимы. Смысл обещания: колоссальные урожаи не оставят промежутков в сельскохозяйственном цикле. Заметим, что все это относится исключительно к тому состоянию, когда народ Израиля живет в Земле Израиля: «…и поселитесь безопасно в стране вашей» («Вайикра» 26:5). Само функционирование природы в Эрец-Исраэль зависит от верности Торе Ашем, основано на морали.
Следующее обещание: «И дам Я мир (шалом) в Стране, и ляжете – и нет пугающего, и уберу животное хищное из Страны, и меч не пройдет в Стране вашей» («Вайикра 26:6). «Шалом» – не только отсутствие войны, но и целостность, гармония (в отношениях с природой – «уберу животное хищное»), полнота, справедливость общественных отношений («нет пугающего») – тоже результат следования моральным законам.
Третий вид благословения – обещание победы: «И будете преследовать врагов ваших – и падут перед вами от меча» («Вайикра» 26:7). Если благоденствие и процветание вызовут зависть у окружающих народов и те посмеют на нас напасть, то победа будет быстрой и полной и никакое численное или военное превосходство неприятеля не сможет этому помешать: «И пятеро из вас будут преследовать сто, а сто из вас – десять тысяч будут преследовать, и падут враги ваши перед вами от меча» («Вайикра» 26:8). Двойной повтор – «падут перед вами от меча» – говорит именно о военной победе, а не о чудесах или дипломатических ухищрениях, причем победу одержит небольшая, но высокопрофессиональная армия, отличающаяся в первую очередь моральным превосходством.
Четвертое благословение включает личный присмотр Всевышнего за нами: «И обращусь Я к вам, и распложу вас, и умножу вас, и установлю союз Мой с вами» («Вайикра» 26:9). Израиль будет зависим не от естественного хода событий, а лишь от расположения Создателя. Даже естественная порча многолетних запасов нам не грозит: «И будете есть старое-престарое, и старое перед новым вынесете» («Вайикра» 26:10).
Пятый, самый высокий вид благословения – Его непосредственное присутствие среди нас: «И дам Я Мишкан (Храм) Мой в среде вашей, и не отвратится душа Моя вами. И буду ходить Я в среде вашей, и буду вам Эло’им, а вы будете Мне народом» («Вайикра» 26:11–12).
Все обещания носят вполне конкретный экономический и политический характер. Они относятся к реальной жизни и ни словом не упоминают загробный мир. Не посмертное приближение христианских праведников к престолу Творца, но пребывание Всевышнего здесь и сейчас станет открытым и видимым для всех, и не сможет появиться у нас тяги к другим силам, что и сделает народ Израиля светом для народов мира и реальным примером для подражания.
И добавляет рабби Моше бен Нахман (Рамбан, 1184, Жирона, Испания – 1279, Акко, Израиль) в своем комментарии к этому отрывку: «И знай, что никогда не поднимался Исраэль на уровень достижения всех этих благословений – ни единицы, ни общество, но мы верим, что всему этому предстоит сбыться!»

Суббота, 19 мая 2018 г. – 5 сивана 5778 г.
Книга «Бамидбар» («В пустыне»)
Недельный раздел «Бамидбар» («В пустыне»)

Общий обзор
Книга «Бамидбар» – книга дороги. Сорокалетнее странствие было необходимо для трансформации народа. Рабы продолжали ощущать себя рабами, даже выйдя из Египта, поэтому поколение Исхода названо также и поколением Пустыни: оно умерло, не войдя в Эрец-Исраэль. Стать свободными людьми и войти в Землю Обетованную смогли только их потомки. Но процесс этот не автоматический, вырасти в свободе недостаточно. Надо было пройти через ряд кризисов, необходимых для обретения истинной свободы и ответственности. Рав Цви Йеуда Кук говорил, что есть «Тора спокойствия» – домашняя Тора – и «Тора дороги». Путь изменяет идущего по нему. Проблемы, незаметные в период стабильности, выявляются и обостряются, как только начинается движение.
Книга «Бамидбар» по содержанию делится на две части, каждая из которых состоит из пяти недельных разделов.
Первая часть: переход через пустыню.
«Бамидбар» – первоначальная перепись народа и подготовка к движению.
«Насо» – кризис отдельного человека: болезнь цараат, ревность, индивидуальные обеты.
«Беаалотха» – кризис Торы (учения и лидерства).
«Шлах» – кризис Страны (отказ от немедленного входа в Страну).
«Корах» – кризис Народа (модификация внутринациональной структуры).
Вторая часть: завоевание Заиорданья.
«Хукат» – противостояние народам на военно-политическом уровне.
«Балак» – противостояние народам на духовном уровне.
«Пинхас» – завершающая перепись народа и устройство календаря (временных рамок национальной жизни).
«Матот» – восстановление после пустыни. Заповеди Эрец-Исраэль.
10. «Масэй» – восстановление после пустыни. Заповеди Эрец-Исраэль – продолжение.
Сначала идут кризисы личности, затем кризисы социума. Каждая из составляющих еврейской идентичности по очереди рассматривается и исправляется. Таким образом, пересчеты и упорядочение структуры – это как бы «скобки» книги «Бамидбар», открывающие и закрывающие ее, а преодоление кризисов – собственно содержание книги.
Теперь «изменим фокус» и посмотрим на общую структуру Торы.
«Берешит» – книга Праотцев.
«Шмот» – книга Моше и Аарона.
«Вайикра» – книга коэнов.
«Бамидбар» – книга левитов.
«Дварим» – книга всего народа как целого.
Левиты не имеют своей земли (как и весь народ в эпоху странствий по пустыне), что позволяет не погружаться с головой в материальность. Странствия – важная ситуация проявления роли левитов: само имя их связано с глаголом «левавот» – «сопровождать». В книге «Бамидбар» именно левиты играют центральную роль, весь рассказ вращается вокруг них: они замещают первенцев, ставят, снимают и транспортируют Мишкан, с ними связан мятеж Кораха. Происходит это потому, что именно колено Леви несет ответственность за выход из кризисов (как в истории с золотым теленком). У них нет ни земли, ни статуса. Коэны, руководящие Храмом, – это аристократия, которая чувствует себя верхушкой общества (у потомков Аарона есть и особые законы брака, как это принято у знати, их отличает форма одежды и др.), а народ – земледельцы, привязанные каждый к своему наделу. Левиты же не относятся ни к аристократии, ни к земледельцам, они безземельные бедняки и стоят между знатью и народом. Тора постоянно упоминает левитов вместе с «сиротой, вдовой и пришельцем» как объект социальной защиты. Не имея надежной материальной опоры, они всегда балансируют на грани стабильности и нормы. Именно это постоянное «соприкосновение с кризисом» позволяет левитам успешно врачевать общество.
Отметим, что разделение народа на три уровня: коэны, левиты, прочие сыны Израиля – было столь важным и сущностным, что до сих пор сохранилось в нашем народе, хотя деление на колена не сохранилось.

Суббота, 26 мая 2018 г. – 12 сивана 5778 г.
Книга «Бамидбар» («В пустыне»)
Недельный раздел «Насо» («Исчисли…»)

Когда отдаление исправляет
В предыдущем разделе был описан порядок расположения колен вокруг Мишкана: внутреннее кольцо – левиты – и внешнее кольцо – 12 колен. Таково физическое устройство национального организма, в центре которого находится Откровение (ковчег в Мишкане), Выделенность. В нынешнем разделе описываются различные способы преодоления кризисов отдельных личностей, причем предложены два противоположных способа решения проблем: приближение к Выделенности (приход в Мишкан и принесение соответствующих жертв) или отдаление (высылка на определенный срок за пределы лагеря) от нее.
Приближение к Выделенности рассматривается на трех примерах: исправление раскаявшегося в обмане, ситуация, когда жену подозревают в супружеской неверности, и обет назорея. Стремление к Выделенности чрезвычайно важно (говорит Тора: «Выделены будьте, ибо выделен Я – Ашем, Эло’им ваш»), но в некоторых случаях это может стать источником проблем, осложнить жизнь человека, поэтому периодическое сокрытие Выделенности является одним из важнейших элементов ее функционирования.
Отдаление от Выделенности также рассматривается в трех случаях: для ритуально нечистых (соприкосновение со смертью и пр.), страдающих истечением слизи, заболевших болезнью цараат (нечто напоминающее проказу).
«И говорил Ашем Моше, сказав: „Прикажи сынам Исраэля – и вышлют из лагеря всякого прокаженного, и всякого истекающего, и всякого нечистого душой. От мужчины до женщины вышлите, вовне лагеря вышлите их – и не сделают нечистыми лагери свои, в среде которых Я пребываю“. И сделали так сыны Исраэля, и выслали их вовне лагеря – как говорил Ашем Моше, так сделали сыны Исраэля» («Бамидбар» 5:1–4). Трижды в трех строках говорится о лагере: «вышлют из лагеря… вовне лагеря вышлите их… не сделают нечистыми лагери свои». Традиция понимает это как три уровня выделенности. Первый уровень – территория Мишкана (лагерь Выделенности), находящаяся под управлением сыновей Аарона. Второй уровень – место расположения левитов (лагерь чистоты). Наконец, третий уровень – лагерь Израиля, где стоят все колена. Наиболее нечистые, пораженные цараат, не могут находиться даже в лагере Израиля. Цараат демонстрирует, что человек использовал дар речи во зло, поэтому решение проблемы – отдаление от общества и длительное раздумье о своем поведении. Меньшей степенью нечистоты обладают слизеточивые. Предполагается, что это произошло из-за пренебрежения своими обязанностями – халатного отношения к своему здоровью. Они не могут находиться определенное время в лагерях Выделенности и чистоты, но могут оставаться среди колен Израиля. Наиболее легкая степень нечистоты – прикосновение к мертвому. Такой человек ничем не провинился, ибо смерть естественно присутствует в мире. В этом случае запрещено входить только в центральный лагерь Выделенности. Нечистота эта кратковременна и исчезает после окунания в микву и захода солнца.
Позже, в Стране Израиля, само здание Храма и его двор будут соответствовать лагерю Выделенности, вся Храмовая гора будет иметь статус лагеря чистоты, а еврейские города, обнесенные стеной, будут обладать уровнем лагеря Израиля.
Идея «понижение уровня ради возможности исправления» – это фундаментальное представление о жизни. Например, чтобы создать Хаву, нужно было предварительно усыпить Адама. Другой пример: чтобы починить протекающий сосуд, надо сначала вылить из него воду, заделать трещины, а потом снова наполнить водой. В народных сказках кроме «живой воды» есть «мертвая вода», и прежде чем внести живой дух, оживить, нужно залатать тело, и делает это «мертвая вода». Так и человек: если он духовно ущербен, то приближение к Выделенности (увеличение часов занятий Торой) ему не поможет. Его нужно отдалить, чтобы он смог исправить свои качества, а затем приближаться.
Рав Авраам Ицхак Кук (1860, Двинск – 1935, Иерусалим), перенося эту идею также и на общенациональный уровень жизни еврейского народа, объясняет, что на некотором этапе необходимо было отдалиться от Выделенности, и в этом глубинная причина отхода от религии в начале сионистского движения. Народ, выросший в изгнании, в галуте, понимал под Выделенностью только галутный ее вид: изучение Торы и соблюдение заповедей. Поэтому он не мог воспринять больший уровень Выделенности, уровень Эрец-Исраэль, уровень реализации Торы. Для восприятия света Всевышнего, света Страны Израиля, света эпохи Машиаха нужно было временно отойти от галутной Выделенности. Такой временный отход необходим для достижения самостоятельности («построим свое государство, как все прочие народы!»). Это и есть та самая знаменитая «хуцпа» («дерзость, нахальство первопроходцев»), которой славилось сионистское движение в начале его развития.

Подготовил д-р Ури Линец ( HYPERLINK "mailto:linetsi@mail.ru"linetsi@mail.ru). Использованы материалы нового перевода и комментария Торы. Смотрите продолжение интернет-курса на сайте: HYPERLINK "http://WWW.LILMOD.ORG/"www.lilmod.org