Сентябрь 29, 2017 – 9 Tishri 5778
Недельные чтения Торы

image

Суббота, 7 октября 2017 г. – 17 тишрея 5778 г.
Книга «Шмот» («Имена»)
Недельный раздел «Ки тиса...» («Когда поднимешь...»)

Это тоже идол?
Сегодняшняя суббота приходится на промежуточные дни праздника Суккот, поэтому меняется порядок чтения Торы и мы читаем отрывок из недельного раздела «Ки тиса…» книги «Шмот».
Центральная часть отрывка – предостережение от идолопоклонства: «Остерегайся, чтобы ты не заключил союз с жителями земли, на которую ты приходишь, чтобы не был ловушкой в среде твоей! Но жертвенники их разрушь, и мацевот (памятные камни) их разбей, и ашеры (культовые деревья) их сруби!» («Шмот» 34:12–13).
Совершенно неполиткорректное требование! Может быть, лучше заключить со всеми мирные договоры, вести взаимовыгодную торговлю, и пусть в таком мультикультурном обществе они приносят жертвы своим идолам из дерева и камня в церквях и мечетях, нам-то что?
А вот что. Если вести торговые сделки по правилам идолопоклонников, то и регистрация их будет в соответствующем месте и по их правилам: «Потому что ты не должен поклоняться Эль другим, кроме Ашем, потому что Ревнитель Имя Его, Эль – Ревнитель Он! Как бы ты ни заключил союз с жителями страны, и будут они развратничать за Эло’им их, и будут приносить жертвы Эло’им их, и позовут тебя, и будешь есть от жертвы его» («Шмот» 34:13–14). А следом: «И возьмешь из дочерей его для сыновей твоих, и будут развратничать дочери его за Эло’им их, и развратят сыновей твоих за Эло’им их» («Шмот» 34:15). Это полная ассимиляция и гибель народа. А поэтому – никаких уступок идолопоклонству, никакого намека на идолов: «Эло’им литых не делай себе» («Шмот» 34:17) и «не вари козленка в молоке матери его» («Шмот» 34:26). Это древний обычай пастухов-идолопоклонников – идолу плодородия стад приносить жертву из мяса, сваренного в молоке. Диетические соображения тут ни при чем.
Остается ответить на один вопрос. Какое отношение праздник Суккот, который мы отмечаем сегодня, имеет к борьбе с идолопоклонством?
Самое прямое. Есть люди, которые временно отдаляются от Торы и заповедей ради материальных благ: денег, почестей или социального положения. Они оставляют на время (как им кажется) Всевышнего и Его закон, чтобы в настоящий момент им это не мешало, и следуют современным законам западного мира, гласящим, что правила существуют для того, чтобы их нарушать, традиции – чтобы пренебрегать ими в бесконечной гонке за ускользающим «духом современности». И если праздник или суббота – помеха в бизнесе, то что же плохого в отходе от ортодоксии, ради заработка на жизнь?
Идол – не обязательно кусок дерева или камня. Идол – это и счет в банке, и жажда непрерывных наслаждений, и любое дело, которое становится целью, заслоняющей подлинную Цель. И защитой от такого идола становится сукка. Когда мы сидим семь дней в наших шалашах-сукках, мы отказываемся от крепких каменных стен – опор материальности, нас не манит блеск денег или тень преходящих почестей. Только Всевышний может укрыть нас от дождя, ветра и холода. Мы – наедине с собой. И нам есть о чем подумать.
Говорят наши мудрецы, что в дни Машиаха, во времена глобальной войны с Гогом и Магогом спасутся те, которые сидят в сукке. Хорошего вам праздника!

Симхат-Тора, 13 (в диаспоре 14) октября 2017 г. – 23 (24) тишрея 5778 г.
Книга «Дварим» («Слова»)
Недельный раздел «Вэ-зот а-браха…» («И вот благословение…»)

Последний камень фундамента
Этот недельный раздел читают в день праздника Радости Торы – Симхат-Тора, когда, завершив чтение свитка, снова начинают читать историю Сотворения.
«А это благословение, которым благословил Моше, Муж Эло’им, сынов Исраэля – перед смертью его» («Дварим» 33:1).
Есть четыре уровня раскрытия предназначения человека: общенациональный, колена, семьи и индивидуальный. В предыдущем разделе Моше обращается ко всему народу, призывая не забывать о своем национальном предназначении, а здесь – к каждому колену отдельно.
Входя в Эрец-Исраэль, каждое колено получает определенный надел: материальные возможности, ключи к полному раскрытию своего потенциала. Талмуд говорит, что надел каждого колена, наряду с тем, что имел свой основной, специфический ландшафт, включал в себя участки всех других видов израильского ландшафта, что обеспечивало равноправие колен, основанное на уважении непохожести. Мы можем уподобить реализацию еврея, семьи, колена, всего Израиля произрастанию растения из маленького зернышка. Множество факторов: осадки, ветер, солнце, опыление и т. д. – самым прямым образом влияют на результат, но качество почвы – первейший из факторов роста. Своим благословением Моше завершает фундамент духовного развития, уникального для каждого колена.
В предыдущей строке, завершающей раздел «Аазину», Всевышний выносит Моше окончательный приговор: «Потому что напротив увидишь Страну – а туда не придешь, в Страну, которую Я даю сынам Исраэля» («Дварим» 32:52). Это создает странную ситуацию: Моше собирается благословлять народ, из-за которого вынужден страдать: «И разгневался Ашем на меня за вас…» («Дварим» 3:26). Несмотря на это, Моше не держит обиды и благословляет народ от всего сердца, со всей полнотой. Раши уточняет конец первого пасука раздела: «перед смертью его» – «рядом со смертью». Почему? Всю свою жизнь говорил себе Моше: «Кто я такой и что я собой представляю, чтобы благословлять Израиль – народ Всевышнего?» Но сейчас Моше узнал не только суровый приговор, но и уникальный хэсэд (любящую доброту) Всевышего, он назван: «Муж Эло’им». Говорят наши мудрецы, что в эту минуту Моше подумал: «Высшую награду получил я перед смертью, стал человеком Всесильного. Поэтому поспешу и благословлю Израиль именно сейчас».
Дважды в Пятикнижии появляется слово «наследство»: перед выходом из Египта – «И приведу вас в страну, о которой поднял Я руку Мою дать ее Аврааму, Ицхаку и Яакову, и дам ее вам наследием. Я – Ашем!» («Шмот» 6:8) и здесь – «Тору приказал нам Моше – наследие общины Яакова» («Дварим» 33:4). Это первое, общенациональное благословение показывает, что наследование Страны Израиля и наследование Торы связаны друг с другом и зависят друг от друга. Далее формулируется основная цель благословения. «И был в Йешуруне царь, когда собрались главы народа – вместе колена Исраэля» («Дварим» 33:5). Йешурун – третье имя Яакова («Назвал его Израилем и Йешуруном»). С одной стороны, «был» – воспоминание о том, что Всевышний, когда давал Тору Йешуруну-Израилю, был их царем (спускался на гору Синай при коронационных звуках шофара). С другой стороны, имя Йешурун указывает на будущее. В переводе с иврита оно означает «увидят»: настанет день, когда народы мира увидят, что Израиль – народ Всевышнего, и будут учиться у него. Синтез – будущее постоянное царство Всевышнего в Эрец-Исраэль (не бывает царя и царства без соответствующей территории), в месте, где соберутся все главы и колена Израиля – в Храме, Бейт-а-Микдаше. Иными словами, целью благословений Моше в общенациональном плане является выбор колена, в наделе которого будет построен Храм, в отличие от благословений Яакова («Берешит» 49), целью которых было определение царского колена. Далее – благословляются отдельные колена, и об этом мы поговорим в будущем году.
Мы празднуем сейчас Суккот – единственный праздник, про который сказано в Торе: «время вашего веселья». Веселого вам праздника!

Суббота, 14 октября 2017 г. – 24 тишрея 5778 г.
Книга «Берешит» («В начале»)
Недельный раздел «Берешит» («В начале»)

Сказать и воззвать, приказать и говорить
Первая часть раздела «Берешит» посвящена Творению. Всевышний творил небо и землю. Единственный инструмент, который используется при этом, – слово: «И сказал («вайомер») Эло’им: будет свет! И стал свет» («Берешит» 1:3). Не случайно говорят наши мудрецы: мир создан десятью «сказаниями» – «асара маамарот». Еще три типа высказываний находим мы здесь. Всевышний «вайикра» – «взывает, призывает». Например, Он «призвал» свет быть (стать, назваться) днем, «призвал» свод быть небом. Далее Он «вайиварэх» – «благословил» сначала все живые существа «плодиться и размножаться», потом человека «плодиться, и размножаться, и властвовать». Наконец, Он «вайецав» – «приказал»: «И приказал Ашем Эло’им Адаму, говоря: от всякого дерева сада ешь!» («Берешит» 2:16).
Заметим, что уподобление Адама Всевышнему («по образу и по подобию») проявилось в партнерской деятельности по Сотворению мира. Адам «говорил» и «призывал», он дал имена всему сотворенному и призвал Хаву быть его женой. Как мы увидим далее, Всевышний стремится к какому-то иному типу общения с Человеком и Человечеством, но Адам, нарушив приказ, оказался к такому общению неспособен. Не случайно в последних строках раздела появляется Ноах, который «нашел милость в глазах Ашем» («Берешит» 6:8).
По поводу Адама, который был первым сотворен, первым получил заповедь и первым нарушил ее, можно сказать, что в целом он выступил в качестве «непослушного мальчика». То есть он послушался, но не того, кого надо, он послушался змея (при посредничестве Хавы) и промахнулся.
Герой следующего раздела является главным на протяжении всего рассказа о Потопе, и перед его началом, и после его окончания. И по аналогии Ноах вполне справедливо может быть охарактеризован как «послушный мальчик». Творец говорит: Я всех уничтожу, а ты Мне понравился, строй ковчег, входи, спасайся. И Ноах соглашается. Но у Ноаха не хватило чего-то, чтобы спасти свое поколение.
В итоге у нас есть две фигуры, которые создают два противоположных полюса: Адам – «непослушный мальчик», который тут же нарушил единственную заповедь, и Ноах – «послушный мальчик», который остался один. Однако Всевышний хочет, чтобы человек был не просто послушным или непослушным, Он хочет, чтобы человек был партнером, чтобы было с кем взаимодействовать, общаться. И впервые в разделе «Ноах», уже после Потопа, появляется другой глагол, очень важный: «И говорил («дибур») Эло’им Ноаху, сказав…» («Берешит» 8:15).
Мудрецы говорят в трактате «Авот», что мир создан десятью «сказаниями»: «асара маамарот». А когда рождается народ Израиля, то он рождается в процессе откровения на Синае, и там они слышат «асэрет а-диброт» – «десять речений». То есть переход от «амар» к «дибур» (от высказывания к разговору) и есть переход к углублению человеческой связи с Творцом. И поскольку Ноах – это некоторый результат селекции, то Творец пробует завести с Ноахом разговор на более глубоком уровне, но это не получается, потому что Ноах слишком «опьянел» и поговорить толком не вышло. В чем разница между «лемор» и «ледабер»? «Лемор» – это действие только в одну сторону, то есть: я ему сказал, но «ледабер» – это разговор с кем-то, по своему замыслу это диалог. Когда я обращаюсь к кому-то с этим «речением», то я жду отклика, даже если в результате его не получаю. Отклика от Ноаха мы не видим. Хоть он вроде бы и послушный, но одним послушанием мир не строится.
Первый человек, с которым получается диалог, – это Авраам. Авраам появляется в последних строках раздела «Ноах», когда меняется вся перспектива. У Авраама проблема не в том, чтобы послушаться или не послушаться Всевышнего, а в том, чтобы раскрыть Его славу в этом мире. Его волнует не судьба города Сдома, который он ненавидит сильнее всех, его волнует другое: неужели Судья всего мира поступит неправосудно? И именно это для него невыносимо. Авраам выступает как человек, который занимает какую-то позицию в этом мире, в отличие от Адама и Ноаха, которые еще клиенты, не являющиеся по-настоящему деятельными личностями.
Диалог, установленный с Авраамом, продолжается в поколениях и на Синае превращается в еще более высокую форму: диалог на национальном уровне, диалог Творца с Его народом.

Суббота, 21 октября 2017 г. – 1 хешвана 5778 г.
Книга «Берешит» («В начале»)
Недельный раздел «Ноах» («Ноах»)

Тридцать восемь веков спустя
Давным-давно случилась известная история с Вавилонской башней. Все человечество жило в рамках общей идеологии: «И была вся земля речью одной и словами одними» («Берешит» 11:1). Цивилизация успешно прогрессировала. Было сделано несколько важных технологических открытий: «И был у них кирпич камнем, а хэмар (горная смола, асфальт) был у них глиной» («Берешит» 11:3). Появилась возможность строить жилье в любых местах, в том числе в плодородных долинах, где не было ни природного камня, ни дерева, что вызвало у людей прилив гордости: раньше стройматериалы были только природные, то есть от Всевышнего. Они захотели под руководством царя Нимрода построить город и башню, объединившись великой стройкой. Решение «и сделаем себе Имя» подразумевало: отберем Имя у Всевышнего, то есть будем самостоятельно руководить миром, избавив себя от угрозы потопа. Закрыв башней «дыру в небесах», люди больше не хотели знать Творца и, следовательно, пытались избавить себя от необходимости выполнять Его требования и нести ответственность за их нарушение. Иначе говоря: «человек – это звучит гордо», «человек – царь природы», «все в наших руках». Всевышний прекрасно понимает, что в таком тоталитарном обществе «не будет для них недостижимо все, что задумали сделать» («Берешит» 11:6), но подобный прогресс никак не будет определяться этическими нормами. Поэтому Он принимает решение: «Давайте спустимся и смешаем там речь их, чтобы не услышали речь друг друга. И рассеял Ашем их оттуда по лицу всей земли, и перестали строить город» («Берешит» 11:7–8).
Прошли тысячелетия. Мир переменился. Цивилизация далеко продвинулась в своем прогрессе. Конец ХХ и начало XXI в. – это и Интернет, и транснациональные корпорации, и прообраз мирового правительства – ООН, и мировая финансовая система, и новая, общепринятая идеология, одним словом – глобализация.
Но, как и раньше, цель новой идеологии – отменить «диктат» Всевышнего. Конечно, политкорректность не позволяет говорить с прямотой Торы («сделаем себе Имя»). Нельзя и открыто третировать евреев, считающих себя подданными Великого Царя. Поэтому борьба со Всевышним маскируется под «антисионизм», борьбу с Государством, воссоздание которого – очевидный промысел Творца. Два-три года назад казалось, что мировое сообщество на пороге своей последней победы: США, Евросоюз, Лига арабских государств, Китай – все против нас. Но Творец «сошел… посмотреть»… Тогда произошло смешение языков. Теперь – это конец глобализации.

Суббота, 28 октября 2017 г. – 8 хешвана 5778 г.
Книга «Берешит» («В начале»)
Недельный раздел «Лех леха» («Иди себе...»)

Вечный диагноз
В недельном разделе «Лех леха» рассказывается, среди прочего, о юности Ишмаэля, сына Авраама, которого родила египтянка Агарь. Когда рождение Ишмаэля еще ожидалось, а Агарь заблудилась в пустыне, «сказал ей малах (посланец) Ашем: вот, ты беременна, и родишь сына, и назовешь имя его Ишмаэль, потому что услышал Ашем страдание твое. И он будет дикарь-человек, рука его на всех, и рука всех на нем, и перед лицом всех братьев своих поселится» («Берешит» 16:11–12).
Слова «пере адам» мы перевели как «дикарь-человек». Действительно, «пере» на иврите означает «дикий», «нецивилизованный» или бывший ранее культурным, а потом одичавший (например, фруктовые деревья, ставшие «дичками», или домашние животные). У наших дедушек, живших в местечках, выражение «пере одом» (в ашкеназском переложении на идиш) означало «грубиян, хулиган».
Но вот что удивляет в приведенном стихе и на что обратили внимание еще первые комментаторы Торы. В предсказании малаха, с которым он обратился к отчаявшейся Агари, слышится нечто грозное, неприятное. Беременной женщине сообщают, что у нее родится сын, который станет диким человеком. Такой вестью не утешают…
Мы знаем, что пророчество об Ишмаэле сбылось. Дикость, необузданность нрава его потомков, их склонность к конфликтам, когда любую стычку они предпочитают при случае завершать прямым нападением, – эти качества сыновей Ишмаэля широко известны во всем мире. И такая худая слава сопровождает их вот уже две тысячи лет. Много народов стали жертвами этого необузданного и агрессивного племени, о котором сказано «их рука на всех». Но особенно страдали от них евреи, прямые соседи.
Рабби Йеошуа Лейб Дискин (1839, Белоруссия –1925, Иерусалим) говорил, что дикость характера Ишмаэля, единственная в своем роде среди национальных черт всех других наций, не случайна и впрямую связана с самой природой ишмаэлитов. Обратите внимание на выражение «пере адам». Обычно в связке «существительное – прилагательное» первым идет существительное, ибо оно – то главное, что подчеркивается словом-определением, словом-характеристикой. Но для Ишмаэля «пере» – это не характеристика, прилагающаяся к слову «человек», это сама его сущность. Главное для него – дикость. А вот быть человеком – как раз всего лишь характер природы его дикости. Другими словами, его дикость – человеческая, ибо для Ишмаэля быть человеком – вторичная, прилагательная черта, не основное качество…
Так наши учителя получают информацию из каждого слова Торы.

Подготовил д-р Ури Линец (linetsi@mail.ru). Использованы материалы нового перевода и комментария Торы. Смотрите продолжение интернет-курса на сайте: WWW.LILMOD.ORG.

Полностью эту статью вы можете прочесть в печатном или электронном выпуске газеты «Еврейская панорама».

Подписаться на газету в печатном виде вы можете здесь, в электронном виде здесь, купить актуальный номер газеты с доставкой по почте здесь, заказать ознакомительный экземпляр здесь