Июнь 30, 2017 – 6 Tammuz 5777
Недельные чтения Торы

image


Суббота, 1 июля 2017 г. – 7 таммуза 5777 г.
Книга «Бамидбар» («В пустыне»)
Недельный раздел «Хукат» («Законы»)

Год сороковой
Недельный раздел перемещает нас в последний год странствий по пустыне и описывает политические столкновения с окружающими народами, мир и войну – «реалполитик». В следующем разделе будут описаны духовные отношения между народами. Иными словами, сначала еврейский народ должен победить в войне, только после этого он может быть серьезно воспринят в духовном плане. Заметим, что именно так развиваются отношения Израиля с миром и в наше время.
Тора не описывает промежуточный период. Из второго года от Исхода мы попадаем сразу в сороковой. Это означает, что за 38 лет не происходило критически важных событий. Народ усваивал уже полученное, и на этой основе воспитывалось новое поколение. Теперь ситуация меняется: пришло время новому поколению пройти через свои испытания. Рассказ о смене поколений – это и рассказ о смене руководства. Параллельно происходит переход от мира чудес (в пустыне) к естественной жизни (в Эрец-Исраэль).
Чудеса во время хождения по пустыне можно соотнести с тремя национальными лидерами: благодаря Моше с неба спускается ман, благодаря Аарону нас сопровождают Облака Славы Всевышнего, обеспечивающие защиту от угроз внешнего мира, а благодаря Мирьям с нами постоянно двигается колодец с водой. Три главных пастыря чудесным образом обеспечивают нас всем необходимым: едой, питьем и защитой, поэтому при переходе из пустыни в заселенную территорию все трое уходят. Происходит это постепенно.
«И пришли сыны Исраэля, вся община, в пустыню Цин (территория к юго-западу от Соленого моря), в месяц первый (сорокового года), и поселился народ в Кадэш, и умерла там Мирьям, и была похоронена там» («Бамидбар» 20:1). Уже знакомый нам переход от множественности («сыны Исраэля») к единственности («вся община») подчеркивает единство и целостность пришедших. Все, кто должен был умереть в пустыне, уже умерли, а те, кто дошел к началу сорокового года, – достойны войти в Страну Израиля.
После 38 лет, когда существенных проблем не возникало, теперь снова проявляется нетерпение, нежелание продолжать путь по пустыне, ведь после смерти поколения Исхода для этого больше нет причин. Пора идти завоевывать Страну, но опять что-то откладывается. Это ожидание невыносимо, и в нем корень будущих конфликтов.
Причину смерти Мирьям (в отличие от Моше и Аарона) Тора не описывает. Это показывает, что проблема не состояла в ее ошибках, просто объективно пришло время смены лидера. Именно в результате ухода Мирьям «не было воды для общины» («Бамидбар» 20:2). Мидраш рассказывает, что 39 лет с нами по пустыне ходил «колодец Мирьям» – каменная глыба, из которой на стоянках начинала течь вода. Когда Мирьям умерла, этот колодец перестал давать воду и затерялся среди камней пустыни.
Отсутствие питьевой воды – серьезная проблема. Реакция общины предсказуема и не может быть поставлена в вину сынам Исраэля.
«И ссорился народ с Моше, и сказали: „Если бы погибли мы гибелью братьев наших перед Ашем! И зачем привели вы общество Ашем в пустыню эту – чтобы умереть здесь нам и скоту нашему!“» («Бамидбар» 20:3–4). Парадокс: «ссорился народ с Моше», но о своих лидерах говорит во множественном числе – «привели вы»! Возможно, что речь идет о Моше и Мирьям как источниках пищи и воды в течение странствий. Но Мирьям умерла, и остается лишь ссориться с Моше. Аарон уже не упомянут. Отсюда вывод: время Аарона также заканчивается. Бывший лидером еще в Египте, сейчас он не может быть духовным руководителем нового поколения.

Суббота, 8 июля 2017 г. – 14 тамуза 5777 г.
Книга «Бамидбар» («В пустыне»)
Недельный раздел «Балак» («Балак»)

Где найти антисемита?
Нынешний раздел посвящен духовному противостоянию. Основное место здесь занимают пророчества Билама, но раздел назван «Балак» – именем царя Моава. Это подчеркивает тему: взаимоотношения евреев с народами мира, представителем которых является здесь Балак. Отрывок о пророчествах Билама особо важен, так как дает взгляд на еврейский народ со стороны. Иногда его даже называют «Книга Билама».
Проблемы еврейской жизни, описанные в книге «Бамидбар»: безосновательный ропот, история разведчиков, бунт Кораха, – это взгляд изнутри, описывающий кризисы и оценивающий поведение народа и его руководства. Но при взгляде со стороны, для народов мира и будущих поколений это была эпоха триумфального шествия и развития. Включение в Тору пророчеств Билама показывает высочайший уровень Израиля и подтверждает, что Всевышний, несмотря ни на что, не оставляет наш народ. Заметим, что подобное различие между тяжелыми проблемами при взгляде изнутри и огромными достижениями при взгляде со стороны характерно и для других эпох нашей истории, в частности и для сегодняшней жизни Государства Израиль.
Археология подтверждает историчность пророка по имени Билам, сын Беора. В 1967 г. голландская археологическая экспедиция при раскопках в Дир-Алла в Заиорданьи (8 км к северо-востоку от места впадения ручья Ябок в Иордан) нашла жертвенник, в надписях на стенах которого говорилось о «Биламе, сыне Беора, провидце Ашем» и о его пророчествах. Надпись датируется VIII в. до н. э., то есть это на 600 лет позже событий, описанных в Торе, но с высокой вероятностью является отражением более древней традиции.
Мудрецы Талмуда называют Билама не иначе как «злодей» и даже переводят его имя как «Бил-ам» – «Глотающий народы». Но в тексте Торы он выступает как верный слуга Всевышнего: «И ответил Билам, и сказал рабам Балака: „Хотя бы дал мне Балак полный дом свой серебра и золота – не смогу преступить повеление Ашем, Эло’им моего: сделать что-либо малое или большое“» («Бамидбар» 22:18). Еврейская традиция говорит, что Билам был великим пророком, сравнимым с Моше, да и включение в Тору «Книги Билама» говорит о многом.
Религиозные убеждения Билама явно близки еврейским. Он упоминает исключительно еврейские имена Всевышнего (Ашем, Эль, Шадай), послушен, не противопоставляет себя Всевышнему, то есть находится внутри иудаизма. Тора не сообщает нам его родословие, но сказано, что Балак «послал посланцев к Биламу, сыну Беора, в Птор, который на реке страны сынов народа его» («Бамидбар» 22:5). В связи с этим мидраш полагает, что Билам был потомком Лавана, то есть принадлежал к Нахоровой ветви семьи Тераха, которая была связана с монотеистической традицией и из которой происходят праматери еврейского народа.
Но при этом «почти еврейском» и монотеистическом происхождении Билам полностью интегрирован в систему идолопоклонского мира, в нем он важный и уважаемый человек. Вероятно, вся линия Нахора – это умеренные монотеисты, толерантные к идолопоклонству (вспомним, откуда взялись терафимы и прочие артефакты в багаже Яакова, когда он вернулся с женами и детьми в Кнаан). Они не выступают ни против поклонения идолам, ни против соответствующих этому моральных норм. Напротив, Авраам и вся линия Яакова – Исраэля настаивали на исключительности монотеизма. Авраам разбивал идолов, чего не делали Шем, Эвер или Нахор. Именно потому, что народ Израиля подчеркивает свою исключительность и его задачей является изменение всего мира, «опротивело Моаву из-за сынов Исраэля» («Бамидбар» 22:3).
Таким образом, критическим оказывается не сам монотеизм, а этический монотеизм Торы, то есть стремление привести все человечество к подходу Авраама и Моше, через это преодолевая идолопоклонство. Монотеизм Билама внеэтический, а потому – ложный. Современная аналогия позиции Билама – левые мультикультуралисты в Европе, говорящие; да, в нашей стране есть свои традиции, но мы готовы поступиться ими по требованию наших исламских соседей.
Духовное противостояние евреев и народов мира представлено здесь так: Балак призывает «умеренного монотеиста» еврейского происхождения Билама, чтобы он выступил против «радикального монотеиста» – Израиля. Воистину – ничто не ново под луной!

Суббота, 15 июля 2017 г. – 21 тамуза 5777 г.
Книга «Бамидбар» («В пустыне»)
Недельный раздел «Пинхас» («Пинхас»)

Шерше ля фам
Предыдущий раздел заканчивается историей о том, как мидьянские женщины склоняли нас к идолопоклонству: «И вот: Муж из сынов Исраэля пришел и привел к братьям своим мидьянку…» («Бамидбар» 25:6). Поступок этот происходит «перед глазами Моше и перед глазами всей общины сынов Исраэля», но старое руководство оказывается бессильно: «они плачут у входа Шатра Встречи». Ситуацию спасает Пинхас, сын Эльазара, сына Аарона-коэна, который «вошел за Мужем Исраэля в шатер и пронзил (копьем) обоих: Мужа Исраэля и Жену в живот ее, и остановился мор у сынов Исраэля» («Бамидбар» 25:8).
Это история не только о преступлении и наказании, как, например, о «проклинавшем Имя» или «собиравшем дрова в Шаббат», но и о необходимости смены руководства.
Сам по себе поступок Пинхаса неоднозначен. Во-первых, он убил человека (пусть и преступника) без решения суда. Во-вторых, совершенно неочевидно, что наказанием за такой проступок должна быть смертная казнь. В-третьих, преступление ли это само по себе? Вспомним, что мидьяне – потомки Авраама и жена Моше, Ципора, тоже мидьянка. Поэтому оценку действиям Пинхаса дает Всевышний, не только показывая последствия («остановился мор»), но и непосредственно: «И говорил Ашем Моше, сказав: „Пинхас, сын Эльазара, сына Аарона-коэна, отвратил гнев Мой от сынов Исраэля, ревнуя ревность Мою в среде их, – и не истребил Я сынов Исраэля в ревности Моей“» («Бамидбар» 25:10–11). Качество, проявленное Пинхасом, – ревность – названо качеством Всевышнего. Суть его состоит в невозможности примириться с отвратительным преступлением. Но такое действие – на грани закона, «по понятиям». И мудрецы Талмуда постановили: «Ревности не обучают».
В данной истории только ревность Пинхаса оказалась спасительна, но культивировать ее нельзя: «Поэтому скажи: „Вот, Я даю ему Союз Мой – Шалом“» («Бамидбар» 25:12). Мидраш полагает, что этот Союз необходим, чтобы защитить Пинхаса от возможной кровной мести. Возможно объяснение, что «Шалом» призван уберечь Пинхаса от дальнейших «военных действий», от перехода за грань закона. Это похоже на то, как человек, вернувшийся с войны, должен снова адаптироваться к нормам мирной жизни.
В целом поступок Пинхаса достоин награды: «И будет ему и потомству его за ним Союзом коэнства вечным – за то, что ревновал за Эло’им своего и искупил сынов Исраэля» («Бамидбар» 25:13). До этого момента Пинхас коэном не являлся, так как коэнами стали Аарон и четверо его сыновей и распространялось коэнство на потомков коэнов, родившихся после помазания, а Пинхас родился до того, как был помазан Эльазар.
Оборот «коэнство вечное» на первый взгляд – тавтология. Коэнство вечно и так, распространяясь на потомков. Это должно означать нечто большее, чем коэнство. И действительно, в дальнейшем мы видим, что почти все главные коэны были из потомков Пинхаса.
Только теперь Тора называет имена остальных действующих лиц: «А имя Мужа Исраэля убитого, который был убит с мидьянкой, – Зимри Бен Салу – наси (начальник) поколения Шимона» («Бамидбар» 25:14). То есть ревность Пинхаса выражается не только в убийстве одного из инициаторов разврата, но и в готовности переступить через иерархию в обществе.
По окончании перехода через пустыню должно было смениться не только общенациональное руководство, но и руководство колен. Моше не мог совершить такую замену, и она началась в виде насильственной революции Пинхаса. С другой стороны, положение Зимри делает вполне вероятным предположение о возможности кровной мести. Наконец, в дальнейшей жизни народа должен быть реализован принцип разделения власти. Поэтому главным коэном и должен быть человек, не боящийся выступить против исполнительной власти.
«А имя Жены убитой, мидьянки, – Козби, дочь Цура – глава родов дома отца в Мидьяне он» («Бамидбар» 25:15). Нам становится окончательно ясно, что происшедшее – не бытовая проблема, а результат заговора, спланированного на уровне руководства Мидьяна.

Суббота, 22 июля 2017 г. – 28 таммуза 5777 г.
Книга «Бамидбар» («В пустыне»)
Недельные разделы «Матот» и «Масъей» («Колена» и «Переходы»)

Забывая гуманность
В разделе «Хукат» после истории с добыванием воды из скалы Всевышний говорит, что Моше не войдет в Страну Израиля («Бамидбар» 20:12). Пришла пора смены руководства. В нынешнем разделе Всевышний дает Моше последнее поручение: «И говорил Ашем Моше, сказав: „Отомсти мидьянцу за сынов Исраэля – после приобщишься к народу своему“» («Бамидбар» 31:1–2).
События двух предыдущих разделов, попытка Мидьяна совратить (тем самым уничтожить) Израиль требуют мести. Но Тора – против мести: «Не мсти и не храни злобы на сынов народа твоего, и люби ближнего твоего, как себя: Я – Ашем» («Вайикра» 19:18). Месть осуждается в тех случаях, когда это касается отношений внутри народа. Иное – в отношениях с другими народами.
И причина здесь не в том, что якобы «Тора относится хорошо к своим и плохо к чужим», а в том, что внутри одного народа злодей может быть наказан судом или блокирован силой социума, а между народами действует право сильного, и тот, кто не мстит за себя, будет уничтожен. Мораль Торы – это не абстракция для «идеального светлого будущего», а конкретный указатель ориентиров для реальной жизни. И поэтому нормы отношений людей внутри национально-государственного организма отличаются от норм, принятых в отношениях между разными народами и государствами.
Внутри народа или государства члены общества придерживаются определенных норм поведения не только потому, что закон заставляет их, но и потому, что взаимоотношения внутри народа построены на чувстве единства, общности. При таких взаимоотношениях запрет мести способствует исправлению поведения людей.
Напротив, реальность международной жизни такова, что если ты выглядишь овечкой, не удивляйся, когда тебя захотят съесть. Разумеется, месть не является идеалом. Когда в будущем все народы ощутят себя единым человечеством, когда из международной жизни исчезнет желание одного народа навредить другому (или, по крайней мере, это станет редчайшим явлением, которое все окружающие народы немедленно заблокируют), тогда и месть по отношению к другому народу будет запрещена. Но до этого еще далеко, а подход Торы основан на сегодняшней реальности, когда месть не только допустима, но иногда даже необходима.
Например, Шимон и Леви, сыновья Яакова, уничтожили город Шхем, отомстив за свою сестру Дину, и в Торе их спор с Яаковом по этому поводу («Берешит» 34:30–31) решается в их пользу. Они поступили так потому, что уже ощущали себя как отдельный народ.
Также было необходимо отмщение Мидьяну. И приказ об этом должен отдать не будущий преемник, а сам Моше. Его связывают с Мидьяном семейные узы. Его сыновья – это внуки Итро, в прошлом главного мидьянского священника. Даже у самого Моше была в начале его пути ошибочная идеологическая установка в отношении Мидьяна, был соблазн создать избранный народ на основе Мидьяна, а не Израиля. Теперь Моше должен окончательно оторваться от Мидьяна, преодолеть свои личные сантименты по отношению к нему.
Вообще, для Моше и для евреев того поколения Мидьян являлся соблазном, таким же, каким был Арам во времена Праотцев. Нахор остался жить в Араме, а Авраам ушел оттуда, потому что арамейскость означает растворение евреев в окружающем мире, в то время как евреям предназначено быть особым народом. В эпоху Моше аналогичным соблазном является Мидьян, который дополнительно, для усиления линии «универсального монотеизма без национальной линии еврейского народа», зовет к себе Билама, жителя Арама, потомка Лавана и Нахора. Такой соблазн «растворения в универсализме» сохраняется у части еврейского народа также и в последующих поколениях (например, отношение евреев сегодня к США, к левой, универсалистской идеологии), и защита от него необходима.

Суббота, 29 июля 2017 г. – 6 ава 5777 г.
Книга «Дварим» («Слова»)
Недельный раздел «Дварим» («Слова»)

По закону невоенного времени
Книга «Дварим» описывает подготовку к завоеванию Земли Кнаан. Народ Израиля стоит на восточном берегу Иордана и слушает слова Моше: «Смотри, дал Я перед вами Страну – придите и наследуйте Страну, о которой поклялся Ашем отцам вашим – Аврааму, Ицхаку и Яакову – дать им и семени их за ними. И я сказал вам во время то, сказав: не смогу один я водить вас» («Дварим» 1:8–9). «В ту пору», то есть именно тогда, когда мы получили приказ о завоевании Страны, «…я приказал судьям вашим во время то, сказав: слушайте между братьями вашими, и судите их справедливо – между Мужем и между братом его, и между гером его» («Дварим» 1:16).
Когда народы мира оказываются в состоянии войны, то первое, что они делают, – отменяют существующую правовую систему, позволяя тем самым властителям совершать то, что в мирное время запрещено. При этом система единоначалия, существующая (оправданно) в армии, распространяется на все население страны. «По законам военного времени» (реально – по произволу) действуют многочисленные трибуналы, «тройки», «особисты» и т. д. Многочисленные пострадавшие при этом часто оказываются невинными, а тяжесть наказания несоизмерима с проступком.
Не так у Израиля: законы Торы, действующие в мирное время, приобретают больший вес во время войны, для того чтобы обеспечить их действенность в период, когда атмосфера «военного угара», культа силовых решений может, не дай Б-г, взять верх над абсолютностью Закона. Именно в такие критические периоды следует назначать судей и укреплять судебную систему.
Даже в условиях военного лагеря в странствии по пустыне Моше не может быть диктатором: «Как я понесу один заботу вашу, и ношу вашу, и спор ваш?» («Дварим» 1:12). Передача полномочий от Моше судьям сопровождается демократической процедурой: «Дайте вам (то есть выберите из своей среды) Мужей мудрых и разумных, и известных по коленам вашим – и я поставлю их во главах ваших» («Дварим» 1:13). Именно «во время то» устанавливается процедура судопроизводства. Справедливость должна быть установлена не только между «своими», но и в отношении гера (пришельца). Те жители Кнаана, которые откажутся от идолопоклонства, смогут остаться жить в Стране, и судебная система должна обеспечить им максимальную защиту.
Ни богатство, ни общественное положение или родственные связи не должны обеспечивать преимущества в суде: «Не лицеприятствуйте в суде: как малого, так и большого выслушвайте, не бойтесь лица человеческого, потому что суд – дело Эло’им…» («Дварим» 1:17).

Подготовил д-р Ури Линец (linetsi@mail.ru). Использованы материалы нового перевода и комментария Торы, идеи рава Гитика. Смотрите продолжение интернет-курса на WWW.LILMOD.ORG.

Полностью эту статью вы можете прочесть в печатном или электронном выпуске газеты «Еврейская панорама».

Подписаться на газету в печатном виде вы можете здесь, в электронном виде здесь, купить актуальный номер газеты с доставкой по почте здесь, заказать ознакомительный экземпляр здесь