Март 23, 2017 – 25 Adar 5777
Недельные чтения Торы

image

Суббота, 1 апреля 2017 г. – 5 нисана 5777 г.

Книга «Вайикра» («И воззвал…»)
Недельный раздел «Вайикра» («И воззвал…»)

Смыслы жертвоприношения
Большая часть книги посвящена описанию различных жертвоприношений и другим аспектам храмовой службы. Отметим, что русское «жертва», то есть добровольное отчуждение чего-либо жертвователем, есть не вполне точный перевод ивритского «корбан». «Корбан» означает дословно «приближение». То есть когда человек приводит овечку в храм и ее режут и сжигают всю или частично, то тем самым жертвователь приближается к Всевышнему.
Начинается раздел с общего указания: «И воззвал к Моше, и говорил Ашем ему из Шатра Встречи, сказав: „Говори сынам Исраэля, и скажешь им: когда кто из вас захочет принести жертву Ашем, то если из скота, приносите жертву вашу из скота крупного и мелкого“» («Вайикра» 1:1–2). Более точно последняя фраза звучит так: «Когда кто-нибудь из вас (захочет) приблизить (себя через) корбан к Ашем…» Заметим, что завершение второго пасука (стиха) однозначно отменяет человеческое жертвоприношение, повсеместно распространенное в то время. Сам человек не может превратить себя в корбан.
Далее идут подробности жертвоприношения, которые мы уже неоднократно обсуждали, а потом неожиданное сообщение: «И если из птицы приносит он ола (всесожжение), пусть принесет жертву свою из горлиц или из молодых голубей» («Вайикра» 1:14). То есть дав общее указание о том, что животное для корбан берется из скота, Тора, противореча себе, говорит, что для корбан можно использовать птиц. Более того, многие детали этой операции принципиально отличаются от корбан животных. Животное режут таким же образом, как для употребления в пищу («шхита»). О птице же сказано: «И приблизит ее коэн к жертвеннику, и оторвет (отломит – «мелика») голову ее, и воскурит на жертвеннике, и выдавлена будет кровь ее на стенку жертвенника» («Вайикра» 1:15). Различие это специально подчеркивает Талмуд (трактат «Хулин» 19:2): «Все, что делает шхиту некошерным, кашерно в мелике». В случае корбана из птиц нет понятия цельности, совершенства животного, не надо выбирать самца, не бывает общественного корбана через птицу. Птица всегда «хатат» (жертва за ошибку) или «ола» (жертва всесожжения) и никогда – «шламим» (мирная жертва, которую съедает частично коэн, частично – жертвователь и его гости). С птицей не совершают обряд возложения рук на голову животного.
Рав Гирш разъясняет нам эту ситуацию. Корбан из крупного скота символизирует отдачу Творцу нашей силы исполнения, несения службы (сила быка), а корбан из мелкого скота – символ еще одного аспекта наших отношений с Всевышним – Его заботы о нас (как пастух о ягненке), нашего признания и признательности за то, что Им для нас сделано.
Корбан из птиц касается еще одного, особенного элемента наших отношений с Создателем. Вспомним, что демонстрирует образ птицы в ТАНАХе: «как птица для скитаний…» («Мишлей» – «Книга притчей соломоновых» 26:2); «как птица, оставившая свое гнездо…» («Мишлей» 27:8); «как птица, кружащая над разоренным гнездом» («Йешайягу» 16:2); «как птица из руки птицелова» («Мишлей» 6:5). Бедняк сравнивается с «птицей, одинокой на крыше» («Теилим» 102:8). Эти и множество других цитат позволяют прийти к однозначному выводу: птица в ТАНАХе символизирует беззащитного, неимущего, находящегося под угрозой или пребывающего в бедствии человека.
Рав Гирш говорит: корбан через птицу символизирует ситуацию, в которой человек испытывает боль, претерпевает муки, проходит сквозь тернии и, тем не менее, обращается к Всевышнему с любовью и благодарностью. Истинность такого восприятия подтверждается перечнем евреев, приближающихся через корбан птиц: нищий, не имеющий возможности принести больше; роженица, прошедшая через родовые муки; страдающие от болезней, делающих человека ритуально нечистым. Теперь очевидно, отчего птица не может быть приближена в качестве шламим – мирного, совершенного приближения.
Если шхита символизирует моральное действие хозяев по отношению к своему животному, которому предшествует внутренняя подготовка приближающего (рукоположение), то отламывание головы коэном, как и выжимание крови и иные отличия возможны исключительно в общем контексте храмовой службы.
Приближение птицы с южной стороны жертвенника, в отличие от животного, которого режут «на стороне жертвенника к северу» («Вайикра» 1:11), подчеркивает высокий уровень восприятия (юг – символ мудрости). Он необходим, так как приближающий проходит сквозь жестокость и страдания (чьи символы – отламывание головы и разрывание крыльев), и, тем не менее, собирая все силы (отсюда выжимание крови вместо обычного возлияния) держится за идеалы Торы.
Оба пути – радость служения (ола через животных) и готовность, терпя муки, устремлять сердце свое к небесам (ола через птиц) – питают огонь присутствия Всевышнего среди нас: «И вознесет ее коэн на жертвенник, на дрова, которые на огне» («Вайикра» 1:17).

Суббота, 8 апреля 2017 г. – 12 нисана 5777 г.
Книга «Вайикра» («И воззвал…»)
Недельный раздел «Цав» («Прикажи…»)

Где, кто, когда?
Раздел «Цав» начинается с приказа: «Прикажи Аарону и сыновьям его, сказав: вот закон всесожжения…» («Вайикра» 6:9), а в начале книги говорится о добровольном действии: «Когда кто из вас захочет принести жертву…» (Вайикра 1:2). Это явная параллель с парами недельных разделов «Трума – Тэцавэ» и «Вайякэль – Пкудэй» книги «Шмот». Так же, как Храм для реальных людей (для Моше) описывается в разделах «Трума» и «Вайякэль», а Храм для реальных людей (где главный – Аарон) – в разделах «Тэцавэ» и «Пкудэй», так и здесь: когда приношение добровольное, то главное действующее лицо – Моше, а когда все делается по приказу – Аарон и коэны. То есть Моше занимается идеальными людьми, а коэны – проблематичными, теми, для кого добровольности недостаточно.
Уже известные нам законы корбанот-приближений касались в основном деталей, связанных с пространством (местом), а нынешнее обращение к Аарону и его сыновьям не оставляет сомнений по поводу своего адресата, ибо касается времени, когда Микдаш (святилище) закрыт для всех, кроме коэнов. Из завершения инструкции («Вайикра» 7:38) наши мудрецы делают вывод: жертвы-корбанот приближают только днем. Особенность законов, переданных Аарону и его сыновьям, состоит в том, что они открываются законами ночи, когда Микдаш передан в исключительное пользование коэнам.
Рав Гирш предлагает следующую трактовку «времени» нашего раздела, прямо связанную с «местом», которому был посвящен первый раздел книги «Вайикра». Ночь размывает определенность границ, соединяя объекты в неразличимую массу («ночью все кошки серы»). Именно ночью человек в большей степени ощущает свою ограниченность, ранимость и уязвимость. Для язычника темное время суток – время особой близости (зависимости) к божествам (силам), от которых зависит его благополучие. Поэтому ночь – время языческих жертвоприношений. День же – это период, когда человек противостоит силам этого мира, борется с ними, пытаясь этим миром овладеть.
Такой «физически-силовой» подход абсолютно чужд иудаизму, который рассматривает дневное время суток как период работы на Всевышнего, когда, используя вложенные в него силы, человек ощущает близость к Создателю именно через подаренные ему Творцом возможности. Храм (Мишкан) – олицетворение Цели, идеал Места, и время в нем «течет вспять». Во всем мире, в соответствии с Торой, день следует за ночью, а в Храме ночь «прикрепляется» ко дню.
Ночь – время сна, символ физического упадка и смерти, время «пожирания огнем жертвенника» плодов дневной работы. Она же – в открытую утверждаемая близость к Всевышнему. Выделенность Храма как Места и состоит в полном раскрытии Цели мироздания как работы на Создателя. Во времени же Храм – это Геула (Избавление), то есть время, когда «занавеска» тьмы уже не нужна.
На уровне Галахи (Закона) корбан, принесенный днем, продолжает гореть на жертвеннике всю ночь, ведь ночь включается как органическая часть в день. Визуальное свидетельство того, что у «всего Израиля есть доля в мире грядущем» (Талмуд, трактат «Сангедрин» 1). То есть взращенное здесь принесет плоды, которыми мы будем «кормиться» в следующем мире.
Задача дня, сверхработа на Творца, раскрывалась в Храме так же видимо, как неразрывность средства и цели (работа коэнов-функционеров и результат – подарок Создателя). Но Микдаш открывал единство не только Места (средство и цель – одно), но и Времени (ночь принадлежит прошедшему дню).

Суббота, 15 апреля 2017 г. – 19 нисана 5777 г.
Холамоэд – праздничные будни Песаха
Книга «Шмот» («Имена»), недельный раздел «Ки Тиса» («Когда вознесешь…»)

Займи свое место
Как всегда, когда суббота выпадает на холамоэд – праздничные будни Песаха, мы изменяем обычный порядок чтения недельных разделов и читаем отрывок из раздела «Ки Тиса».
После создания золотого теленка и уничтожения первых скрижалей Всевышний отказывается идти вместе с нашим народом и готов отправить для этой цели своего малаха-посыльного. Моше не хочет с этим согласиться: «И сказал Моше Ашем: „Смотри, Ты говоришь мне: подними народ этот, а Ты не сообщил мне, кого пошлешь со мной; Ты сказал: Я знал тебя по имени, и также нашел ты милость в глазах Моих… сообщи мне путь Твой, и я узнаю Тебя, ради того, что найду милость в глазах Твоих; и смотри – ведь народ Твой народ этот“» (то есть наш договор вечен и ты обязан быть со своим народом; «Шмот» 33:12–13). Всевышний соглашается удовлетворить просьбу Моше: «И сказал: „Сам Я пойду и введу тебя в покой“» («Шмот» 33:14), но тогда Моше выдвигает ультиматум: «И сказал Ему: „Если не пойдешь Сам, то и не выводи нас отсюда“» («Шмот» 33:15). То есть или вместе с Тобой, или вообще не пойдем!
Авраам спорил с Всевышним, апеллируя к Его милосердию; Ицхак старался лишний раз Всевышнего не тревожить; Яаков смиренно просил от Всевышнего помощи. А позиция Моше такова:
• Уважаемый Всевышний, Ты избрал себе наш народ и заключил с ним договор.
• Ты потребовал от меня, чтобы я стал лидером народа и говорил от его имени.
Следовательно, договор у нас равноправный, иное не оговорено, и каждая сторона имеет равные права выдвигать требования к другой стороне. Конечно, Ты – Творец, но будь добр выполнять мои справедливые требования в рамках нашего договора!
Подобная речь, обращенная к земному владыке, может печально закончиться. Владыки не очень любят позитивно реагировать на требования, даже законные. Но истинное Всемогущество не нуждается в этом: «И сказал Ашем Моше: „И то, о чем говорил ты, Я сделаю, потому что нашел ты милость в глазах Моих, и Я узнал тебя по имени“» («Шмот» 33, 17). А Моше не останавливается, он продолжает требовать: «И сказал: „Окажи мне Славу Твою!“» («Шмот» 33:18). По сути, это развитие предыдущего требования – «сообщи мне, пожалуйста, путь Твой»: мы не стадо овец, которые послушно следуют за пастухом, мы желаем знать твои сокровенные планы, для того чтобы следовать им наилучшим образом.
Не знаю, как у кого, а у меня от такого требования дух захватывает. Сейчас вздрогнет земля, ударит молния, прольется огненный дождь. Но звучит Голос: «И сказал Ашем: „Вот, место со Мной, и встанешь на скале“» («Шмот» 33:21). Понять эту фразу помогает тот факт, что «Место» – «Маком» – одно из имен Всевышнего. С другой стороны, мы уже ранее обсуждали в связи с разделом «Берешит», что, создавая Мир, Всевышний должен был сократить свое присутствие, освободить Место для Творения. И здесь то же: создавая Свой народ, Всевышний выделяет для него место рядом с собой, часть Своего Места («место со Мной» можно прочесть и как «место Мое»). И как гора Синай стала Местом пребывания Всевышнего в материальном мире, так и Моше отводится автономное место на скале.

Суббота, 22 апреля 2017 г. – 26 нисана 5777 г.
Книга «Вайикра» («И воззвал…»)
Недельный раздел «Шмини» («Восьмой»)

Помолчим?
Сыновья Аарона, Надав и Авиу, совершили ошибку. «И вышел огонь от Ашем, и пожрал их, и умерли перед Ашем. И сказал Моше Аарону: „Это то, что говорил Ашем, сказав: через ближних Моих Я выделюсь, и перед всем народом прославлюсь“, и промолчал Аарон» («Вайикра» 10:2–3). Второй раз, после истории с похищением Дины, мы сталкиваемся в Торе с молчанием.
Трактат «Бава кама» вавилонского Талмуда (38:1) рассказывает: «Умерла дочь рава Шмуэля. Сказали мудрецы раву Уле: „Стой, пойдем утешать“. Ответил им: „Что мне утешение ваше, которое, по сути, претензия к небесам“. Они говорят: „Что поделаешь, но если бы могли – сделали бы (против решения небес)“». И постулируют мудрецы в трактате «Брахот» (6:2): «Идущие утешать скорбящего получают награду за… молчание». И так принято: скорбящий молчит – и утешающие немногословны.
Эстафету приняли наши мудрецы XIX в. Рав Авраам из Поршнова объяснял единственность рта так: «Человека создали с двумя ногами, двумя руками, двумя ушами, двумя глазами и одним ртом. Отчего? Для того, чтобы говорил лишь половину из того, что слышит и видит, делает и ходит».
А рабби Яаков-Ицхак («Еврей из Пшисхи») утверждал: «Нет ничего более нуждающегося в людях, чем язык. Ему всегда надо, чтобы его слушали. Молчание же ни в ком не нуждается и ни от кого не зависит!»
Рабби Исраэль Меир а-Коэн (Хафец Хаим) учит: «Предпочтительнее пост молчания, чем пост тела: хорошо для души и не вредит телу».
Спросил однажды рабби Менахем-Мендл из Коцка у Менахем-Мендла, сына рабби Ицхака из Ворки: «Где ты научился мудрости молчания?» Хотел рабби Менахем-Мендл бен Ицхак ответить, но снова воспользовался этой мудростью.

Суббота, 29 апреля 2017 г. – 3 ияра 5777 г.
Книга «Ваикра» («И воззвал…»)
Недельные разделы «Тазриа», «Мецора» («Зачнет», «Прокаженный»)

Врач ни при чем
Мы перевели название раздела «Мецора» как «Прокаженный» (человек, заболевший болезнью цараат), следуя традиции европейского перевода Торы. Но заболевание проказа – лепра – не имеет никакого отношения к тому, о чем говорится в разделе. Внимательное прочтение текста делает медицинскую версию абсолютно нелепой. Рав Гирш отмечает следующие несуразности:
• В книге «Дварим» (24:8) законы о «мецораим», то есть о тех, кто поражен болезнью цараат, приводятся как часть общего свода социальных законов.
• Обращение к коэну, а не к врачу и – самое главное – отсутствие лечения делает версию заболевания проблематичной.
• Запрет удалять язву, хотя при этом достигался статус ритуальной чистоты, прямо противоречит санитарии.
• В случае сомнения коэн объявлял еврея абсолютно чистым.
• Проблемы, вызываемые язвой, были вопросом совести, а не медицины: ее появление можно было не афишировать, а если скрыть цараат было невозможно – она покрывала всю кожу, – то еврей считался абсолютно чистым.
• Наконец, этой болезнью могли «заболеть» одежда или дом еврея. В последнем случае перед осмотром дома коэном из него следовало вынести все имущество, которое могло стать нечистым (противоречит здравому смыслу санэпидемслужбы).
Наши мудрецы ищут ответ в самом названии «мецора», рассматривая его как аббревиатуру слов «моци шем ра» – «достающий (распространяющий) плохое имя (информацию)». То есть «цараат» – знак, отмечающий сплетника, злопыхателя, клеветника. Отсюда ясно и почему законы цараат относятся к социальным законам, и почему средство «излечения» этой напасти – длительное уединение «отмеченного». Человек должен временно разорвать все свои социальные связи и долго думать о себе и своих делах в одиночестве.
Признание человека сплетником-злопыхателем – тяжкое обвинение, поэтому диагностика цараат проводилась в два этапа: «Человек, если будет на коже плоти его опухоль, или нарост, или светлое пятно, и станет на коже плоти его язвою проказы…» («Вайикра» 13:2). Не сказано, что человек увидит на своей коже язву проказы, и само обращение в третьем лице – «на коже его». То есть, заметив у себя какую-то проблему, человек должен отправиться к специалисту по язвам (врачу, мудрецу, не обязательно коэну). Если же специалист говорит: «Да, это язва цараат», то только тогда человек «будет приведен к Аарону-коэну или к одному из сыновей его – коэнов» («Вайикра» 13:2). Дальше действует коэн: «И увидит коэн язву на коже плоти, и волос на язве стал белым, и вид язвы глубже, чем кожа плоти его, – язва проказы это, и увидит его коэн, и сделает его нечистым» («Вайикра» 13:3). Коэн уже не занимается исследованием язвы: «увидит коэн язву на коже… – язва проказы это», он может вполне доверять мудрецу, определившему вид язвы. А зачем тогда нужен коэн? Ответ – в странном повторении: «И увидит коэн язву на коже плоти», «и увидит его коэн».
Коэн – чистейший хэсэд-милосердие. Его функция – «благословлять народ Израиля с любовью» («Бамидбар» 6: 22–27). Он не имеет права ошибиться, объявляя еврея нечистым самой страшной нечистотой, не допускающей даже нахождение в стане Израиля, поэтому коэн обязан не просто смотреть на язву, но смотреть на человека, ее носителя, искать у него «смягчающие обстоятельства». Воистину, лечить не болезнь, но больного.
Указания по поводу язвы цараат учат тому, что нечистота самой язвы ничто в сравнении с объявлением ее нечистоты. Поэтому отчуждение еврея от народа страшнее преступлений этого еврея, и следует вооружиться всей полнотой любви к Израилю, прежде чем выносить решение, отделяющее еврея.

Подготовил д-р Ури Линец (linetsi@mail.ru). Использованы материалы нового перевода и комментария Торы, идеи рава Гитика. Смотрите продолжение интернет-курса на сайте WWW.LILMOD.ORG.

Полностью эту статью вы можете прочесть в печатном или электронном выпуске газеты «Еврейская панорама».

Подписаться на газету в печатном виде вы можете здесь, в электронном виде здесь, купить актуальный номер газеты с доставкой по почте здесь, заказать ознакомительный экземпляр здесь

Email This Page

Социальные сети