Февраль 23, 2017 – 27 Shevat 5777
Недельные чтения Торы

image

Суббота, 4 марта 2017 г. – 6 адара 5777 г.
Книга «Шмот» («Имена»)
Недельный раздел «Трума» («Подношение»)

Микдаш и Мишкан
Раздел «Трума» посвящен описанию конструкции походного переносного Храма: «И сделают Мне Микдаш, и поселюсь Я среди них» («Шмот» 25:8). Тора, говоря о Храме, использует два термина: Микдаш (от глагола «лекадеш» – «выделять», «обособлять»; отсюда и «кадош» – «выделенный», а не святой, как в христианском переводе) и Мишкан (от глагола «лишкон» – «обитать», «находиться», «поселиться»). В приведенной цитате появляются носители обоих корней. Разделение труда достаточно очевидно: мы делаем Микдаш, то есть выделяем особое место, предназначенное для Всевышнего, а Он, в свою очередь, выбирает для себя Мишкан, то есть место Своего поселения. Фразу можно перевести иначе: «и поселюсь Я в них». То есть создание выделенного места приведет к тому, что Всевышний поселится в нас!
Рав Гирш, сравнивая два наименования переносного Храма, видит в них средство и цель. Выделение места – создание Микдаша – это средство для достижения цели: приобщиться к Всевышнему, впустить Его в себя.
И, как в других ситуациях, когда цель никоим образом не оправдывает средства, здесь средство – строительство Микдаша – само по себе является целью. Во-первых, это исполнение приказа Творца, а во-вторых, это то место, о котором Он говорит: «Встречаться буду тебе там, и говорить буду с тобой над крышкой (Ковчега) между двух крувов (птицеподобные фигуры с человеческими головами, в синодальном переводе – херувимы), которые на Ковчеге Свидетельства, все, что Я прикажу тебе для сынов Исраэля». Говорить Всевышний будет для Моше, а поселится среди всех нас, сынов Израиля.
Нынешний раздел учит нас: Микдаш строится на земле, в надежде, что Всевышний сделает его Мишканом, раскроет (подарит) нам свою близость в ответ на наши вполне земные усилия. Что означает: Храм строят в сердце, но из камней!
Описание Мишкана Тора начинает с его самой внутренней детали, с самой сути, сердца создаваемого: «И сделают ковчег из дерева шитим: два с половиной локтя длина его, и полтора локтя ширина его, и полтора локтя высота его» («Шмот» 25:10). Размеры подчеркнуто нецелые. Как комментарий этой вопиющей нецельности используем самый известный афоризм рабби Менделе из Коцка: «Эйн лев шалем ке-лев шавур» – «Нет более цельного (совершенного) сердца, чем разбитое сердце». Способность сопереживать связана с пережитыми страданиями. Разбитое, раздробленное сердце максимально способно понять и почувствовать чужую боль, наиболее нацелено на ощущение другого человека, а, следовательно, в совершенстве исполняет основную еврейскую функцию – любить ближнего, как самого себя.
Две крайности, соединенные в Ковчеге: единство и цельность Творца и дробность размеров – позволяют нам почувствовать свое партнерство. Именно наше несовершенство (зависимость, слабость), если его правильно задействовать, приводит к потрясающему совершенству, которое дарит нам Создатель за Микдаш – Мишкан. Вывод: только ощущая себя частью, мы получаем право на целое.

Суббота, 11 марта 2017 г. – 13 адара 5777 г.
Книга «Шмот» («Имена»)
Недельный раздел «Тэцавэ» («Прикажи…»)

О прозрачности
Описав устройство Мишкана, Тора переходит к описанию атрибутов, необходимых для работы в нем, и в первую очередь всего связанного с коэнами. «И сделаешь одежды выделенности для Аарона, брата твоего, для почета и великолепия» («Шмот» 28:2). Назначение одеяний, четырех для обычных коэнов и восьми для главного коэна, столь важно, что Тора отводит их описанию необычайно много места. Для понимания смысла, скрытого в этих одеждах, попробуем понять, что означают два эпитета: «почет и великолепие». Автор этого комментария – рабби Меир Лейб бен Иехиэль Михаэль – Мальбим, выдающийся еврейский мудрец XIX в., живший на Украине. Он использует метод сравнения двух слов с одинаковыми корнями, отличающимися лишь огласовками.
Антонимом слова «кавед» – «тяжелый» – является слово «каль» – «легкий», а противоположным слову «кавод» – «почет», «уважение» – является «калон» – «изъян». Изъян в имидже – очевидная причина неуважения, а, следовательно, безупречность внешних проявлений личности – залог уважения к ней. При этом, по еврейским стандартам, почтительности заслуживает лишь тот еврей, чьи внешние положительные черты есть проявление внутренней доброты, то есть подобия Всевышнему в нас. Проявление еврейской души вовне – единственное (с еврейской точки зрения), что достойно вызывать уважение. Таким образом «кавод» – «почет», «уважение» – это ощущение, которое проявляется в нас, когда мы наблюдаем проявление еврейской души сквозь контуры личности.
Если мы соединим это определение с мнением наших мудрецов о том, что эпитета «красивый» в нашем мире заслуживает лишь душа, то получится весьма интересная картина. Качество «красота», «великолепие» – «тифэрэт» – третье из семи основных качеств, которое определяется как «правильные пропорции», «гармония». Подобно алмазу, чья правильная огранка позволяет невзрачности стать драгоценностью, поражающей слепящим блеском, красота есть не что иное, как прозрачность материальной оболочки, позволяющая увидеть внутреннюю суть.
Интересно, что безупречность этого вывода о красоте души, проявляющейся через наблюдаемость (следствие прозрачности) истинной доброты наших поступков, находит себе подтверждение в языке. «Уродливый» – на иврите «каур» – означает также «мутный», «непрозрачный». Именно замутненность эгоизмом портит красоту наших поступков! Невидимость, непроявленность души – свидетельство духовного изъяна индивидуума.
Главный вывод, который делает Мальбим: цель создания коэнских одежд – «ле кавод у ле тифэрэт» – означает: для раскрытия духовного в материальном. Одеяния главного коэна выполняли задачу раскрытия Всевышнего в этом мире. Восемь одежд – это проекция восьми уровней выделенности – «кдуши» – на наш материальный мир.
Отметим в качестве аналогии восемь уровней Его раскрытия в мире в порядке убывания.
1. Высший уровень – «Кодэш а-Кодашим» – Выделенное из Выделенного – помещение в Храме, где находился Ковчег и куда только главный коэн имел доступ.
2. Следующий уровень – само здание Храма, где работали и обычные коэны.
3. Внутренний двор Храма, куда имели доступ все евреи в состоянии ритуальной чистоты.
4. Внешний двор Храма, открытый для ритуально нечистых евреев и для неевреев.
5. Территория Храмовой горы.
6. Город Йерушалаим – «город, соединяющий верхнее и нижнее (ивритское окончание -им указывает на парность, двойственность)». Даже сегодня, при отсутствии Храма, этот город отмечен, помимо прочего, знаменитым психическим расстройством «йерушалаимский синдром» – прямым следствием особой его атмосферы. Случается, что совершенно нормальные люди, приехав в Город, начинают кричать что-то «пророческое». Успешная терапия – возвращение в места обычного проживания.
7. Страна Израиля.
8. Весь остальной, весьма материальный мир.

Суббота, 18 марта 2017 г. – 20 адара 5777 г.
Книга «Шмот» («Имена»)
Недельный раздел «Ки Тиса» («Когда вознесешь…»)

Зачем разбитые скрижали?
После сорокадневного пребывания на горе Синай: «И было, когда приблизился к лагерю, и увидел теленка и хороводы, и возгорелся гнев Моше, и бросил из рук своих скрижали, и разбил их под горой» («Шмот» 32:19). Скрижали разбиты. А зачем тогда они вообще были нужны, ведь потом появились другие? Но в Ковчег, для вечного хранения вместе с первым свитком Торы, кувшином мана и вторыми скрижалями были помещены и осколки первых. Попробуем разобраться. Два мидраша – толкования мудрецов – поясняют нам это.
Первый мидраш говорит о причине разбиения: «Спускаясь с горы со скрижалями в руках, Моше увидел, как буквы со скрижалей упорхнули. И тогда он разбил скрижали». Второй мидраш обращает внимание на удвоенность фразы: «И повернулся, и спустился Моше с горы, и две скрижали свидетельства в руке его, скрижали, написанные с двух сторон их: с этой и с этой они написаны» («Шмот» 32:15). Разве мало сказать, что они «написанные с двух сторон их», зачем повторено: «с этой и с этой они написаны»? Вдобавок в самом повторе – повтор: «написанные» – «написаны». Объясняет мидраш, что читать написанное на первых скрижалях можно было и спереди, и сзади. Это была одна и та же надпись, а не ее зеркальное отображение! Такое уникальное свойство этих скрижалей – прямое следствие их «сделанности» самим Творцом и «записанности» текста также Им.
Количество букв в Декалоге ясно намекает на всю Тору – 620 заповедей. Напомним, что мудрецы добавили к 613 заповедям письменной Торы еще семь, и потому каждая буква первых скрижалей позволяла увидеть (евреям, обладавшим Синайским зрением) все связанное с законом Торы, ей соответствующее.
В цитированном мидраше есть важная деталь: буквы, прорезанные в камне насквозь, не могли «упорхнуть». Если бы речь шла о буквах рисованных, прилепленных…. Очевидно, что мудрецы доносят до нас идею о внутреннем содержании букв, чей автор – Всевышний. Именно это внутреннее содержание позволяло воспринимать (откуда ни посмотри, лишь бы зрение было Синайским) через скрижали всю Тору.
Евреи, сделавшие посредника – золотого теленка, утратили способность, подаренную им на Синае, видеть абстрактное. Вспомним раздел «Итро»: звуки были видимы. Зрение в данном случае – это способность напрямую, без многословных объяснений постигать сокровенную суть любого элемента реальности. Это сравнимо с уровнем понимания первого человека. Он был способен, проникая в суть вещей, давать им имена, отвечающие ей. Прямое постижение делает посреднические услуги объясняющих слов абсолютно ненужными. Один раз увидеть (конечно же, внутреннюю суть!) – это то же самое, что получить исчерпывающее объяснение. Только видение – это мгновенность постижения, а на объяснения уходят тысячелетия исторического процесса.
Создание золотого теленка означало переход евреев с уровня Синая, уровня письменной Торы, геулы (избавления) на уровень устной Торы, постепенного усвоения, галута (рассеяния). Отсюда ясен образ «упорхнувших» букв в мидраше. Из них улетело содержание, так как евреи потеряли способность его воспринимать. Отсюда понятно следствие – желание Творца заменить еврейский народ: «А сейчас оставь Меня, и возгорится гнев Мой на них, и уничтожу их» («Шмот» 32:10). Причина «кровожадности» Создателя – очевидная «профнепригодность» евреев.
Письменная Тора, которую на первых скрижалях сносит Моше, не соответствует выбору, сделанному народом при создании золотого теленка. Оттого мидраш рисует нам «упорхнувшие» буквы – недоступность уровня видения сути, уровня первого человека, уровня Синая, уровня Письменной Торы. А, следовательно, нефункциональность поколения, стоявшего у Синая, – невозможность для них немедленной реализации Торы в форме первых скрижалей.
Только Моше, не утративший Синайского зрения, видевший (по мидрашу), как упорхнули буквы, должен был стать отцом нового поколения избранного народа – тех, кто не участвовал (даже пассивно) в создании теленка. Дальнейшее развитие событий от разбиения скрижалей 17 таммуза и до 10 тишрея – это невероятные духовные усилия, тшува (возвращение на пути Всевышнего), сделанная всем поколением во главе с Моше, и как венец всего – первый Йом-Кипур – День Искупления, на исходе которого Моше получает от Всевышнего альтернативу – вторые скрижали.
Но для чего осколки первых скрижалей в Ковчеге?
Первое: нам важно все, что сделал Он, особенно – для нас.
Второе: это напоминание о том, что могло произойти, но не произошло.
Третье, как и во многих других случаях, и в человеческих и в Божественных делах: замысел – исполнение – ошибка – исправление.
Наконец, четвертое и важнейшее: нам еще предстоит возвращение к первым скрижалям!

Суббота, 25 марта 2017 г. – 27 адара 5777 г.
Книга «Шмот» («Имена»)
Недельные разделы «Вайак’эль», «Пэкудэй» («И созвал…», «Счета»)

Начала бухгалтерии
«Эти счета Мишкана – Мишкана Cвидетельства, которые подсчитаны по слову Моше, работой левитов, рукой Итамара, сына Аарона-коэна» («Шмот» 38:21).
Мы уже привыкли к тому, что Торе до всего есть дело. И основы миропорядка («Я – Ашем, Эло’им твой…»), и справедливое устройство общества («Судей поставь себе…»), и правильные отношения поколений («Чти отца своего…»), и честность в делах, и законы питания, и правила секса, и многое другое упоминается в Торе. И среди всего этого многообразия нынешний раздел – особенный.
Всевышний дал указания о создании Мишкана. Моше передал их народу. Народ добровольно принес так много материалов (золота, серебра, меди, ценных тканей, дерева и пр.), что пришлось специальным приказом Моше останавливать приношения. Казалось бы, все хорошо. Но Моше издает дополнительное распоряжение («по слову Моше…») о создании специальной ревизионной комиссии из левитов, руководство которой поручает Итамару, сыну Аарона. Это распоряжение, очевидно, одобряется Всевышним, так как, во-первых, и сам состав комиссии, и подробный ее отчет включаются в текст Торы, а во-вторых, в конце отчета записано: «Как все, что приказал Ашем Моше, – так сделали сыны Исраэля…» («Шмот» 39:42).
Первый урок пересчета: любое общественное дело, даже основанное на добровольных пожертвованиях, требует строжайшего учета и контроля. Мы никогда не узнаем, каким запасом серебра и золота обладал Авраам и сколько он дал Элиезеру на подарки родне Ривки, или сколько скота было у Яакова при его возвращении в Эрец-Исраэль. Это дела лично-семейные. Но когда производятся общественные работы – отчет необходим.
Второй урок: не сам себя проверяет, и не проверяют в одиночку. Не вождь народа – Моше – отчитывается и не главный архитектор Мишкана – Бецалель. Но создается особая комиссия из левитов, проявивших себя ревнителями Всевышнего, и возглавляет ее один из сыновей Аарона. Только в такой ситуации не останется ни у кого мыслишки типа: а все ли было использовано по назначению? Сама возможность появления такой мысли связана с общим снижением морального уровня народа после ошибки с золотым теленком.
Третий урок: нет тех, кого не проверяют. Даже достойнейший человек – Моше, верный слуга Всевышнего, – подлежит проверке.
Следующий вопрос связан с очевидной неполнотой отчета. Комиссия подробно расписывает, на что пошло собранное серебро, но в отчете нет подобных разъяснений о золоте. Ответ на вопрос, почему золото «дискриминировано» относительно серебра, кроется в человеческой психологии. Всякий раз, проявляя неподдельную щедрость, давая от всего сердца большую для нас сумму, мы не испытываем сомнений по поводу области применения денег, их использования и трат. Но как только речь идет о добровольно-принудительном сборе, мысли о возможных альтернативах прямому использованию денег по назначению – неизбежные, хотя и не очень желанные гости.
Золото, использованное при постройке Мишкана, все целиком было щедростью сердца, половинки же серебряных шекелей – исключительной обязанностью.
Но данному объяснению, очевидно, противоречит отчетность по меди. С одной стороны, медь, подобно золоту, была всецело добровольным приношением, с другой – в отчете подробно описано использование каждого шекеля (напоминаем, это – мера веса) меди. Ответ, как и прежде, – в особенностях нашей психологии. Подаренные медяки именно в силу своей незначительности создают желание самоутверждения и, как следствие, стремление к проверке и требование полной отчетности. Именно поэтому жертвующий мизерную сумму является самым строгим ревизором. Заодно, кроме возможности самооправдания («они и этого не заслуживают»), – это повод не давать в будущем вообще.
Другое объяснение. Все золото, от златокованой меноры до золотых нитей в парчовых тканях, можно было разом увидеть, войдя в Мишкан. А вот серебро было скрыто в подножиях, а медь – в кольях двора.
Заметим, что деятельность ревизионной комиссии названа «работой левитов». Поясняет нам это Ицхак Абарбанель, бывший до 1492 г. министром финансов Испании – мировой сверхдержавы того времени. Главная работа левитов в Торе – перенос во время странствий деталей Мишкана. Другая их работа – обучение народа Торе, то есть перенос знаний людям. Подобно этому левиты в комиссии «переносили» информацию об общественных тратах. И еще говорит Абарбанель: нет большей тяжести, чем та, что выпала на долю Итамара, – быть инспектором чужих действий и счетов.
Наконец, заметим: занимаясь общественными делами, не следует рассчитывать на людскую благодарность. Ведь в молитве Шаббата ясно сказано: «И тем, кто занимается делами общины, Всевышний заплатит им жалование». Всевышний – не люди.

Подготовил д-р Ури Линец (linetsi@mail.ru). Использованы материалы нового перевода и комментария Торы. Смотрите продолжение интернет-курса на www.lilmod.org.

Email This Page

Социальные сети