Сентябрь 30, 2016 – 27 Elul 5776
Недельные чтения Торы

image

Суббота, 1 октября 2016 г. – 28 элула 5776 г.
Книга «Дварим» («Слова»)
Недельные разделы «Ницавим» («(Вы) стоите...»)

Не на небесах она

В нашем недельном разделе содержатся знаменитые строки: «Мицва (заповедь) эта, которую я заповедаю тебе сегодня, – не непонятна она для тебя, и не далека она. Не в небесах она, чтобы можно было говорить: кто поднимется для нас в небо, и возьмет ее нам, и даст услышать нам ее, и мы исполним ее» («Дварим» 30:11–12). Это выражение использует известный мидраш об особом очаге. Там в спор между мудрецами и рабби Элиэзером вступает голос с Неба, поддерживающий мнение рабби Элиэзера. Встает рабби Иехошуа и говорит: «Не на Небесах она», что означает: ответственность решать галахические вопросы передана людям, и теперь они их решают в соответствии с переданными им же правилами, то есть по большинству. В ответ на это, по словам пророка Элияху, Всевышний засмеялся и сказал: «Победили Меня сыновья Мои».
Интересно, что тот же рабби Иехошуа «пострадал» от этого принципа, когда Рабан Гамлиэль повелел ему прийти к нему с деньгами и сумкой в день, когда, по мнению рабби Иехошуа (но не по мнению бейт-дина Рабана Гамлиэля) должен был быть Йом-Кипур. Рабби Акива «утешил» его, объясняя, что установление времени праздников тоже передано в руки людей: «Эти сроки Ашем, …которые будете провозглашать в сроки их» («Ваикра» 23:4), и, таким образом, Йом-Кипур в самом деле будет, когда его назначат люди (то есть бейт-дин), и Всевышний согласится с ними, даже если их расчет был неправильным.
Вот как формулирует выводы из этих мидрашей Элиэзер Беркович в своей книге, которая так и называется – «Не на Небесах» (стр. 71–72): «Нам кажется, что эта история (об очаге) имеет двойное значение. Прежде всего, это утверждение участия человека и его ответственности в интерпретации и исполнении слова Бога, открытого человеку… Сам Бог, в Своем акте Откровения, передал человеку власть определять закон. Не менее важен и второй аспект этого рассказа. Чье мнение было правильным: рабби Элиэзера или мудрецов? В абсолютном смысле, конечно, был прав рабби Элиэзер. Ведь сами Небеса согласились с ним! И тем не менее, дела людей не могут управляться абсолютной истиной, только человеческой истиной… В теоретических спорах человек должен стремиться дойти до самой сути, до окончательной, ультимативной истины; но только его человеческое суждение может ему подсказать, что он действительно до нее дошел. И когда мы должны принять решение о поступках человека и его поведении, мы можем руководствоваться только практическими правилами, например „следуй за большинством“».
Эти идеи перекликаются с объяснением к главе «Итро». Читая ее, мы удивляемся: как это Моше сам не догадался, что он один не сможет судить весь народ, а нужно построить иерархическую систему судей? Почему нужно было, чтобы «чужак» Итро пришел и объяснил ему такую, казалось бы, простую вещь? Ответ заключается в том (со слов рава Рапапорта), что Моше вообще-то смог бы и один судить народ – у него был прямой контакт со Всевышним, он все вопросы задавал Ему, и так у него очень быстро все шло. Когда Итро говорит: «Нехорошо слово, которое ты делаешь. Мучаясь, замучаешься и ты, и народ этот…» («Шмот» 18:17–18), он не имеет в виду, что это будет для Моше и народа слишком трудно. Скорее, наоборот, слишком легко. Не такова природа Галахи – «она не на Небесах». Не затем она дана народу, чтобы спрашивать Всевышнего и всегда получать готовый ответ. Нет, судьи должны корпеть над решением вопроса, рыться в Талмуде, отыскивать прецеденты, рассматривать сегодняшние обстоятельства – и только тогда выносить решение. «Замучаешься» можно перевести и как «завянешь». Пропадет жизненная сила Галахи и ее народа, если он всегда будет получать готовые решения. Моше должен «указать им путь, по которому им ходить», а дальше они уже должны сами определять Галаху в каждом конкретном случае. И это и есть «не на Небесах она». Галаха отдана в руки людям, и только так и она, и народ останутся живыми, постоянно ищущими, находящими правильный ответ в соответствии с меняющимися и развивающимися обстоятельствами.

Суббота, 8 октября 2016 г. – 6 тишрея 5777 г.
Книга «Дварим» («Слова»)
Недельные разделы «Вайелэх» («И пошел...»)

Это Тора

Тора должна сохраняться. Можно соблюдать заповеди, помнить обычаи, но еврея евреем делает Тора. Книга в целом – текст договора Творца и народа («А с тем, кто есть здесь с нами, стоит сегодня перед Ашем, Эло’им нашим, и с тем, кто не здесь с нами сегодня!» («Дварим» 29:14). Поэтому было необходимо оформить Учение как единую книгу с фиксированным текстом. Процесс кодификации Торы начался еще при жизни Моше. Вначале Учение – свод законов (помните последнее проклятие из главы «Ки таво» – «проклят тот, кто не сохранит это Учение и не передаст его»?). Теперь Моше собирает текст в единую книгу, передает ее старейшинам Израиля и пишет в этой книге, что он ее написал и передал старейшинам. В таком виде уже дается предписание читать эту книгу народу публично раз в семь лет, на исходе праздника Суккот. Потом Моше еще будет редактировать книгу, будет добавлена священная песнь, сложенная им (глава «Хаазину»), благословение Моше коленам Израиля (глава «Ве-Зот ха-Браха») и завершающий аккорд Книги – отчет о смерти и погребении Моше. Без этого Тора не была бы полной.
Цикл семилетий начался с вступления евреев на землю Израиля после смерти Моше. Публичные чтения устраивались раз в семь лет, по истечении «года отдыха», когда полям и садам давали набирать силу, не обрезая веток и не сея злаки. Позапрошлый, 5775 год как раз был «годом отдыха», и на исходе прошлого праздника Суккот надлежало читать Тору публично. Когда у еврейского народа был общепринятый лидер (царь, судья), он сам проводил чтения. Этот обычай то и дело прерывался: у царей были другие, политические дела, и многим не было дела до Торы. Одной из заслуг царя Йошийау было возрождение публичных чтений Торы (в 622 г. до н. э.). Царь читал не всю Тору, а определенные главы (включая ту, где Моше устанавливает ограничения для будущих царей в Израиле).
Катастрофы, изгнания и многие несчастья, постигшие евреев, сделали выполнение этого завета практически невозможным. Кто – даже сейчас, когда мы снова независимы на нашей земле, – лидер евреев? Читал ли Тору при скоплении народа премьер-министр Нетаньяху или президент Ривлин, и кто слышал их голос?
Но если политические лидеры еврейского народа не всегда помнили Тору, сам народ ее помнил всегда. Повсюду читались недельные главы, древний текст комментировался, и все знали Книгу и жили Книгой. Таким образом заповедь изучения Торы выполнялась и выполняется по сей день.
Текст Торы переписывался особо строго, чтобы исключить ошибки. Периодически экземпляры сверялись с эталонами, а те сверялись с исходной рукописью Моше, пока та не была утрачена. Древнейшие свитки Торы, обнаруженные до сих пор, это свитки, употреблявшиеся общиной ессеев Мертвого моря в римскую эпоху. Свитки датируются приблизительно III–II вв. до н. э. А самому древнему из сохранившихся письменных фрагментов Торы – маленькому серебряному свитку из иерусалимской сокровищницы – около 2700 лет. Расхождения в написании между свитками Торы в разных странах мира сегодня минимальны. Текст сохранен. 3400 лет не пропали зря.
Этот Шаббат, в который читается глава «Вайелэх», называется «Шаббат шува»: Шаббат «вернись», или Шаббат «раскайся». Причин для этого названия немало, но вот одна из них: это последняя суббота перед Судным днем, Йом-Кипур. Эту субботу, как и все дни между Новым годом и Судным днем, мы посвящаем разбору собственной жизни и тому, как можем исправить наши ошибки. Процесс самосовершенствования дает нам ответы на вопросы. Судный день – это и день суда человека над самим собой. Но суд невозможен без свода законов; свод законов – это договор между нами и нашим Создателем; это – основной документ нашего народа. Это генеральный план проекта, в бюджет которого включены мы и наша жизнь на Земле. Это – Тора.

Суббота, 15 октября 2016 г. – 13 тишрея 5777 г.
Книга «Дварим» («Слова»)
Недельный раздел «Аазину» («Внимайте (небеса и земля)...»)

Победа над безверием

«Аазину» означает «Слушайте!». С этого слова начинается песнь, которую написал Моше перед смертью; текст этой песни и есть материал предпоследней лекции Учителя. Разделы «Аазину» и «Зот а-браха» являются завершением всей Торы. Первый посвящен значению Торы, а второй – роли народа Израиля, получающего эту Тору. Выяснением ценности Страны Израиля, где она должна быть реализована, занимается уже книга Йеошуа. Важность этого текста такова, что зачастую его называли просто «Песнь», и сразу было ясно, о какой Песни идет речь. Через несколько веков, при царе Шломо (авторе другой Песни с большой буквы – гимна человеческой и священной любви, «Песни песней»), когда был построен Храм Единого, эта Песнь Моше была включена в репертуар левитов, которые своим пением должны были выстраивать «купол» духовной энергии над Израилем.
О чем пели? Не о заповедях, не о законах, не о каких-то моментах истории юного народа. Евреи пели о том, как они, «сыновья Единого», отступили от Его пути. Творец – это «твердыня, совершенны дела Его, и все пути Его праведны, Бог верен и нет неправды» («Дварим» 32:4). «Но они развратились перед Ним, они не дети Его по своим порокам, род строптивый и развращенный» («Дварим» 32:5)
Отступление Израиля от истины происходит не из-за того, что Ашем способствовал этому. Это был свободный выбор сынов Израиля, но, даже развратившись, они остаются сыновьями Ашем. Нелицеприятны характеристики поколения пустыни: «кривое» – не желающее смотреть на вещи прямо; «извилистое» – запутавшееся в клубке интеллектуальных концепций. Но самое важное в этом тексте, наверное, то, что он подобен зеркалу, стоящему и перед нашим поколением.
В Песни Моше сосредоточил все прегрешения сорокалетнего путешествия по пустыне: там и намек на Воды Раздора, и на золотого тельца, и многое другое. По гениальному замыслу автора, самый лучший способ внедрить веру – помнить о былом безверии и его последствиях, когда «Мне – месть и плата ко времени, когда споткнется нога их, – потому что близок день крушения их, и быстро ожидающее их» («Дварим» 32:35), или в русском синодальном переводе: «Мне отмщение, и Аз воздам». Так говорится в Песни от лица самого Творца (эти цитата известна в современной России больше самой Песни благодаря Льву Толстому). Но Единый милосерден: «Смотрите сейчас, что Я – Я Он, и нет Эло’им (других) со Мной – Я умерщвлю и Я оживлю, сокрушил Я и Я вылечу, и никто не избавит от руки Моей» («Дварим» 32:39).
Эту Песнь разучивает весь народ под руководством автора, которому уже помогает его ученик Йеошуа бин-Нун. Под его руководством евреи войдут в обещанную им страну и поселятся в ней.

Симхат-Тора, 25 (в диаспоре 26) октября 2016 г. – 23 (24) тишрея 5777 г.
Книга «Дварим» («Слова»)
Недельный раздел «Вэ-зот а-браха» («И вот благословение…»)

Ничего не заканчивается

В последней главе Торы приводится прощальное благословение Моше Израилю и описание его смерти. Круг чтения Книги замыкается после всех знаков и чудес, «которые послал его (Моше) Ашем сделать в стране Египет – над фараоном и всеми рабами его, и всей стране его. И по всей руке сильной, и по всему трепету великому, который сделал Моше – перед глазами всего Исраэля!» («Дварим» 34:11–12). После всего этого мы возвращаемся к тому, что «В начале создал Эло’им небо и землю» («Берешит» 1:1).
О чем наша Книга? О Всевышнем и о людях. О том, как отдельные личности могут, по воле Единого и по своим заслугам, играть решающую роль в судьбе человечества. Вереница этих центральных личностей проходит перед нами так, что они, как в фильме, на протяжении долгих глав остаются «в фокусе». Ноах, Авраам, Яаков, Йосеф, Моше. Откуда-то со стороны смотрит загадочный, молчаливый Ицхак. Блестящая галерея женских образов: Хава, делящаяся тайной познания с мужем; гордая Сара; мудрая Ривка; огонь и вода – Рахель и Лея; отважная и дерзкая Мирьям; деятельная Ципора.
Тора не линейна: чем ближе поколение к сорокалетнему путешествию по Синаю, тем больше места оно занимает в текстовом пространстве. Чем ближе описываемые люди к роду Израиля, который стал Народом Выбора, тем больше внимания им уделяется. Принадлежность к роду Израиля определяется в первую очередь духовной позицией, а не кровью; но наших героев удерживают от падения титанические фигуры неевреев – носителей света Единого, независимых от «израильской» линии договора с Творцом: Авимелех, царь Грара; Малкицедек, царь Шалема; Итро, жрец Мидьяна.
«Ашем из Синая пришел и засиял из Сэира им, открылся с горы Паран» («Дварим» 33:2). Нам открылся Всевышний на Синае, но при чем тут Сэир и Паран? В комментарии к нашей главе рав Гирш пишет, что под Сэиром и Параном надо понимать жителей этих мест – потомков соответственно Эсава и Ишмаэля. То есть Моше снова напоминает евреям, что завет, заключенный с Авраамом, мог распространяться на всех его потомков; что роды Ишмаэля и Мидьяна, сыновей Авраама, род Эсава, сына Ицхака, могли с легкостью стать Народом Выбора, если бы они сделали выбор; что, наконец, Единый предлагал этим народам такой же союз, как с Израилем. Мы можем догадаться, что Итро мог повести за собой Мидьян, если бы мидьяниты были готовы пересмотреть свой путь; а если бы пророк Билам сделал свой выбор иначе, они вместе с Итро могли стать мидьянскими Моше и Аароном...
В результате, как мы знаем, мидьяниты, последовавшие за Итро, слились с Израилем. Именно род Яакова оказался наиболее достойным или наименее недостойным. «Тору приказал нам Моше (Моше говорит о себе в третьем лице, поскольку отождествляет себя в этот момент со всем народом) – наследие общины Яакова («Дварим» 33:4).
Мы помним все случаи непокорности, идолопоклонства, духовного и физического разврата, которые совершали наши предки на пути к Эрец-Исраэль. Но другие, по-видимому, не оказались способны даже на такой извилистый путь к Единому. Поэтому еврейский народ, хотя и не имеет эксклюзивного права на индивидуальное общение с Богом, оказывается эталоном общения с Ним на уровне группы, сообщества. Поэтому общечеловеческое единство людей, желающих идти совместно путем Всевышнего, будет построено по образцу еврейского народа и вокруг еврейского народа. Только в такой коллектив и сможет влиться обособленный от всех Израиль, как о том и говорят пророки. Я надеюсь, что время для этого наконец-то настает.
Не очень легко быть эталоном, образцом. В особенности когда в тебе столько неуместного, неправильного, неугодного. Но наши предки смогли пройти Путь, значит, нам надо продолжить их дело. Вот Моше и напоминает нам, что все же есть чем гордиться: «Счастлив ты, Исраэль, кто как ты – народ спасаемый Ашем» («Дварим» 33:29).
 С праздником Торы вас! Хаг самеах!

Суббота, 29 октября 2016 г. – 27 тишрея 5777 г.
Книга «Берешит» («В начале»)
Недельный раздел «Берешит»

Человек и Земля

Среди многочисленных историй первой главы Торы есть история о первом жертвоприношении: «И принял с желанием Ашем Эвеля и приношение его. А Каина и приношение его не принял; и стало досадно Каину очень, и поникло лицо его» («Берешит» 4:4–5).
Тора не объясняет, в чем причина того, что Бог не принял жертву Каина, и мудрецы чувствуют необходимость ответить на этот вопрос. Есть мнение, что причина предпочтения Эвеля была в том, что он, в отличие от Каина, принес более качественную жертву – из лучших и отборных плодов своего труда: «И Эвель принес тоже из первенцев овец своих и из жирных» («Берешит» 4:3). Допустим, жертва Каина была ниже качеством, чем жертва Эвеля, неужели же это причина для Всевышнего ее отклонить?
Каину первому пришла в голову мысль о жертвоприношении, он первый ощутил потребность в связи с Творцом, осознал смысл жертвы и проявил инициативу. Эвель лишь воспользовался идеей Каина. Да, он улучшил ее, принес жертву из самых отборных овец. Возможно, он стремился превзойти своего брата в усердии служения, и это ему удалось. Но отклонение жертвы Каина выглядит несправедливостью по отношению к искреннему его порыву.
Рав Гилель Цейтлин пытается показать, что причины отклонения жертвы Каина заключаются не в качестве жертвы, а в том, что дела Каина не были угодны Всевышнему. Такой подход согласуется с общим подходом иудаизма, который утверждает, что при неправильном поведении принесение жертв теряет свой смысл и не приближает человека к Творцу.
В чем заключалось неверное поведение Каина? Из Торы до истории о принесении жертв нам известно о братьях очень немного. Это прежде всего их имена и то, что Каин был старший из братьев, а кроме того, говорится, что Каин выбрал себе профессию земледельца, а Эвель – скотовода. Каину имя было дано его матерью Хавой при его рождении, и ею же прокомментировано, так что в Торе оно было явным образом связано с понятием «киньян» – «приобретение во владение». Имя Эвеля никак в Торе не разъясняется, и даже не написано, кто дал ему это имя. Эвель – это «пар» или «суета, бессмысленность» (см. в книге «Экклезиаст»: «эвель авалим» – суета сует).
В обычаях народов с древности было принято, что земля наследовалась старшим сыном, и естественно для Каина, который получил в наследство землю, было заняться ее обработкой, а Эвелю не оставлось ничего другого, как выбрать себе работу пастуха. В жизни земледельца есть определенные проблемы, само название его профессии «овед адама» – «раб земли» – указывает на порабощенность его этой работой. Она требует постоянных усилий и не дает человеку свободного времени для размышлений. Взгляд его направлен в землю, и все мысли его постоянно связаны с тем, как правильно ее возделывать. Скотовод же, напротив, имеет гораздо больше свободного времени. Скот пасется, а пастух лишь направляет его. Его глаза направлены в мир – в поисках правильного пути к хорошим пастбищам, может быть – к небесам, чтобы руководствоваться светилами для поиска правильного направления. Неудивительно поэтому, что в еврейской традиции пастухи олицетворяют больше духовности, чем земледельцы. И стремление к владению, к занятию материальным в ущерб духовному не было одобрено Всевышним.
С другой стороны, Тора неоднократно подчеркивает, что функция человека в мире – обработка земли. В Ган-Эден Творец поместил человека, чтобы обрабатывать его. Он вывел народ Израиля из Египта и дал ему Землю, чтобы они овладели ей.
Но в чем же тогда была ошибка Каина? Возможно, причина тут в способе связи с землей. Когда связь создается через владение, при том, что и сам владелец в определенном смысле попадает в рабство, – эта связь несовершенна. Народ Израиля перед входом в Землю Израиля получил Тору, которая регулирует его взаимоотношения с Землей. Тора ограничивает собственнические инстинкты человека в отношении Земли. Нам запрещено пахать и косить в субботу, и это один из немногих субботних запретов, который прямым текстом записан в Торе. У нас есть заповедь седьмого года, когда мы полностью прекращаем обработку земли. Любое владение землей – не тотально. Человек не может продать свой участок навсегда, в юбилейный год все участки возвращаются к их настоящим хозяевам. Есть еще много заповедей, регулирующих взаимоотношения человека и Земли и направленных на то, чтобы мы осознали, что Земля принадлежит на самом деле не нам, а Всевышнему. Это выводит народ на другую ступень отношений с Землей. С уровня владения – на уровень духовной связи.

Подготовил д-р Ури Линец (linetsi@mail.ru). Использованы материалы нового перевода и комментария Торы. Смотрите в Интернете продолжение курса на WWW.LILMOD.ORG.

Полностью эту статью вы можете прочесть в печатном или электронном выпуске газеты «Еврейская панорама».

Подписаться на газету в печатном виде вы можете здесь, в электронном виде здесь, купить актуальный номер газеты с доставкой по почте здесь, заказать ознакомительный экземпляр здесь