Январь 29, 2016 – 19 Shevat 5776
Недельные чтения Торы

image

Суббота, 6 февраля 2016 г. – 27 швата 5776 г.
Книга «Шмот» («Имена»)
Недельный раздел «Мишпатим» («Законы»)

Законы и видение

В нашем недельном разделе после долгого подробного описания различных законов, призванных установить в Израиле жизнь в соответствии с принципами справедливости и милосердия, мы доходим до таинственного, малопонятного эпизода, по поводу которого существуют комментарии не только разноречивые, но даже и противоположные. Моше торжественно читает народу книгу Завета, и народ отвечает знаменитой фразой: «Наасе ве-нишма» – «Все, что говорил Ашем, – сделаем и услышим» («Шмот» 24:7). И дальше «поднялись Моше и Аарон, Надав и Авиу, и семьдесят из старейшин Израиля» («Шмот» 24:9) на гору «и увидели Эло’им Иcраэля, и под ногами Его – подобие кирпича сапфира, и как само небо по чистоте» («Шмот» 24:10). Вот это да! Даже Моше, про которого сказано, что не было равного ему по близости к Господу, и Всевышний говорил с ним «лицом к лицу», как говорит человек с другом, – даже он не мог видеть Всевышнего, который сказал ему: «Увидишь Меня сзади, а лицо Мое не увидится» («Шмот» 33:23). А здесь – такой толпой видели Всевышнего! И потом еще добавляется: «И видели Эло’им, и ели и пили» («Шмот» 24:11). Как же это может быть?
Раши (Северная Франция, XI в.) считает, что нельзя им было смотреть на Всевышнего и что они за это подлежали смертной казни, но просто Всевышний отложил их наказание, чтобы не портить радостный момент. Так считает и Рашбам (Северная Франция, XII в.). Онкелос (римлянин-прозелит, I в., перевел Тору на арамейский язык) видит это иначе: они принесли жертвы и радовались тому, что их жертвы приняты, и это было для них как еда и питье. Рамбан (Испания, XIII в.) тоже считает, что они вели себя правильно, остереглись того, что им было запрещено. Талмуд («Брахот» 17а) видит этот эпизод в положительном свете, говорит даже, что это нечто похожее на будущий мир, где праведники сидят в своих венцах и наслаждаются сиянием Шхины. (Правда, тогда мы должны понимать «ели и пили» как нематериальное, интеллектуальное постижение, поскольку в будущем мире, как говорит Талмуд, никакой еды и питья нет.)
Рамбам (Испания – Египет, XII в.) также считает, что это было интеллектуальное постижение, но недостаточно чистое, и он их за это осуждает: «Что же касается избранных сынов Израиля, то они дерзновенно простерли свою мысль и постигли нечто, однако их постижение было несовершенным, и потому говорится о них: „И видели они Бога Израилева; и под ногами Его нечто вроде прозрачного сапфира“, и не сказано просто: „И видели они Бога Израилева“. Ибо основное содержание речения – осуждение их за то, как они видели, а не описание того, что они видели, ведь они были осуждены за форму своего постижения, в той мере, в какой оно содержало в себе телесность. И было это вызвано их посягательством на познание Бога прежде достижения ими совершенства. И заслужили они смерть, но заступился за них Моше (мир ему), и дана была им отсрочка до тех пор, пока не сгорели одни из них в Тавере, а Надав и Авиу – в шатре соборном, о чем повествует истинное предание» (Рамбам, Море Невухим 1:5).
Но можно попытаться взглянуть на этот эпизод и несколько иначе. Почему это говорится сразу после перечисления вполне земных законов, которые, в сущности, эти же лидеры народа должны претворять в жизнь? Может быть, это означает, что если действительно народ Израиля будет жить по этим законам, тогда в народе будет пребывать Шхина и Творец не будет прятать Свое лицо? Мудрец XX в. рав Беркович говорил, что иудаизм всегда видел свою центральную миссию в создании образцового общества, что «ам кадош» – «народ избранный» – это образцовый народ, у которого справедливые и милосердные законы, и если он претворит их в жизнь – тогда в повседневной жизни Израиля будет присутствовать Всевышний, и они будут видеть Его и есть и пить вполне материально. Отметим еще обычное для большинства переводов некорректное обращение с Именами Творца. Запрет видеть Лицо формулирует Ашем – надматериальная, трансцендентная сущность. А перед старейшинами Исраэля на горе Синай предстал «Эло’им Иcраэля». А Эло’им, как мы уже неоднократно говорили, это проявление Всевышнего в виде высшей природной силы, управляющей материальным миром. То есть в результате исполнения Израилем предложенных законов мы реально увидим всю структуру управления миром, опирающуюся на небесно-чистую основу, и в действии ее будем принимать самое непосредственное участие.

Суббота, 13 февраля 2016 г. – 4 адара-I 5776 г.
Книга «Шмот» («Имена»)
Недельный раздел «Трума» («Подношение»)

Стандарт мира

Всевышний помогает праведникам. Значит, праведники не должны смотреть по сторонам, переходя дорогу: Всевышний их убережет. (Есть праведники, которые так и делают. Ох, как тяжко приходится их ангелам-хранителям, да и водителям проезжающих машин!)
Главное – делать добро. Значит, физику учить не надо: достаточно, чтобы дети отличали хорошее от плохого и были правильно воспитаны. (Есть школы, где программа так и построена. Несчастные дети.)
Хорошие люди всегда договорятся. Значит, не нужно никаких стандартов: зачем заучивать точные размеры винтов и гаек? Каждый раз, когда будем что-нибудь вместе строить, условимся и сделаем. Авось выйдет. (А что бывает в результате такого строительства, мы все знаем очень хорошо.)
Разумеется, все это не так. Вот почему каждый год целую неделю мы посвящаем главе «Трума», которая вся состоит из стандартов и протоколов конструкции походного Храма – Мишкана. А некоторые специалисты изучают эту главу всю жизнь.
Открываем наугад: «Длина покрывала одного тридцать по локтю и ширина четыре по локтю. Покрывало одно, размер один для одиннадцати покрывал. И соединишь пять покрывал отдельно и шесть покрывал отдельно, и сложишь вдвое покрывало шестое к лицу шатра» («Шмот» 26:8–9).
Примерно так выглядит вся глава. Кто записывает? Моше. А кто диктует? Да сам Единый, Творец Всех Миров, диктует. Про 4 локтя, про 6-е полотнище, сложенное пополам, диктует, там дальше еще и 50 медных крюков есть...
Как же так? Почему Единый занимается лично такими мелочами? Потому что на таких мелочах стоит мир.
Единый не позабыл продиктовать нашей Вселенной универсальную гравитационную константу, а надвселенскому уровню математической абстракции (который тоже творился Им!) – все знаки числа «пи». Пропусти Он хоть один знак – все было бы иначе. А точнее, скорее всего, ничего вообще бы не было.
Мишкан, шатер Завета, – сложнейшее сооружение, которое должно взаимодействовать со всеми тонкими структурами бытия. Оттого и параметры его диктуются столь подробно: ведь взаимодействие идет в обе стороны.
Тонкости еврейской духовной работы содержат элементы, необъяснимые на первый взгляд. Некоторые действительно являются поздними «мерами предосторожности». Но основная масса этих элементов – в молитве, в ритуалах, в праздниках – полностью пропитана теми самыми стандартами и протоколами, которые позволяют нам выполнять наше коллективное предназначение во Вселенной – быть «энергоносителем (светочем) для народов» – «ор ла-гойим».
Кстати, именно из сегодняшней главы взяты слова «маасэ-решет», «сетевая структура», – Интернет.

Суббота, 20 февраля 2016 г. – 11 адара-I 5776 г.
Книга «Шмот» («Имена»)
Недельный раздел «Тэцавэ» («Прикажи...»)

Два аспекта Храма

Недельный раздел «Тэцавэ» образует пару с предыдущим разделом «Трума». Оба они повествуют о том, как должен быть устроен походный Храм – Мишкан. Эти разделы рассматривают Храм с двух разных сторон, дают два разных взгляда на его создание и функционирование. Оба эти подхода формулируются Всевышним во время первого сорокадневного подъема Моше на гору Синай.
В разделе «Трума» действует Моше, Аарон в нем не упоминается. В разделе «Тэцавэ», наоборот, действующее лицо – Аарон и не упоминается Моше. Таким образом, эти два раздела дают взгляд на Храм со стороны Моше и со стороны Аарона.
В Храме Моше человек входит в Шатер без посредников, соприкосновение с Выделенностью происходит без всяких преград. Специальных работников Храма – коэнов (в синодальном переводе – «священников») – там нет, человек, пришедший в Храм сам по себе достаточно чист, чтобы напрямую получить Откровение. Слева от вошедшего, к югу, стоит Менора (свет мудрости), справа, к северу, – Стол с хлебами предложения (материальный успех), между ними прямой проход в Кодэш Кодашим. Там стоит Ковчег Завета, в нем лежат Скрижали, на крышке Ковчега – фигуры Крувов, и из пространства между ними раздается голос Всевышнего. То есть сущностью Храма Моше является Откровение (на базе материальных и духовных достижений). Именно ради этого человек приходит в Храм: приблизиться к пониманию устройства мира, услышать голос Творца, понять, что Он хочет от человека. Человек сам по себе чист, и его цель – приближение к Всевышнему.
Подход Аарона иной. Человек, придя в Храм Аарона, видит там коэнов, которые не пропускают его напрямую. Человек по сути своей склонен ошибаться, он недостаточно чист, поэтому коэны сами доносят до Всевышнего жертвы, принесенные людьми. Вместо пришедшего в Храм человека соприкасаться с Выделенностью будут коэны, а для того, чтобы произвести впечатление, воздействовать на воображение людей, они одеваются определенным образом. Посреди Храма Аарона установлен жертвенник воскурения. Этот жертвенник, хотя и является важным инструментом Храма, не описан в разделе «Трума», о нем говорится в разделе «Тэцавэ»: «И сделаешь жертвенник для воскурения кторэт (благовоний), (из) деревьев шитим (вероятно, пустынная акация) сделай его» («Шмот» 30: 1). Находится он в центре помещения Храма и не дает пройти напрямую к Кодэш Кодашим. Помещение Храма наполняет облако воскурения, оно скрывает завесу, отделяющую Кодэш Кодашим.
Зачем же человек приходит в Храм Аарона, если он не может пройти напрямую к Откровению? Цель прихода иная: получать (с помощью коэнов) очищение и искупление от допущенных ошибок и промахов.
Одежды коэнов должны оказывать на пришедших в Храм эмоциональное воздействие, ведь только рациональными объяснениями исправить человека нельзя. Четыре элемента одежды рядовых коэнов должны помочь избавится от пороков грубо-примитивной части человеческой природы: склонности к убийству, гордыне, прелюбодеянию, подчинению животным инстинктам. Эти пороки свойственны всем людям. Дополнительные четыре элемента одежды Главного Коэна помогали избегать ошибок, особенно опасных для представителей национальных элит: злоязычия, неправедного суда, высокомерия, склонности к идолопоклонству.
Названия разделов также отражают разницу в подходах. Раздел Аарона называется «Прикажи», то есть к службе в Храме человека надо принудить и искупление ошибок является обязательным. Напротив, раздел Моше называется «Приношение», то есть добровольное действие. С точки зрения Моше, люди добровольно дадут пожертвования, стремясь к получению Откровения.
На чисто материальном уровне отметим, что обычно гораздо проще собрать пожертвования на создание чего-то монументального, чем на текущую деятельность. Монументальное сохраняется, на нем можно установить табличку с именами жертвователей, и потомки смогут видеть результат их деятельности и гордиться ими. Пожертвования на текущую деятельность расходуются, не оставляя осязаемой памяти. Поэтому золото для изготовления Меноры – добровольный дар (раздел «Трума»), а масло для ее возжигания доставляется в Храм по приказу (раздел «Тэцавэ»).
Конечно, обычный человек не находится на уровне Моше, который мог входить напрямую в Кодэш Кодашим в любое время. Но Тора рассказывает нам об уровне Моше, чтобы указать, что ошибки и промахи не являются изначальной сутью человека. А подход Аарона говорит о возможности исправления.
Таким образом, реальный Храм должен объединить оба аспекта, Моше и Аарона, Храм Откровения и Храм Искупления. Одно не может быть без другого, они дополняют друг друга.
Как мы знаем из книги «Берешит», один из постоянных конфликтов в истории человечества – конфликт между братьями: Каин и Эвель, Хам и Шем с Яфетом, Ицхак и Ишмаэль, Яаков и Эсав, Йосэф и его братья. Моше и Аарону с помощью Всевышнего удается решить этот конфликт: братья не соревнуются за первенство, а взаимно дополняют друг друга. Так же взаимно дополняющи Храм Моше и Храм Аарона.

Суббота, 27 февраля 2016 г. – 18 адара-I 5776 г.
Книга «Шмот» («Имена»)
Недельный раздел «Ки Тиса» («Когда вознесешь…»)

Национальное и религиозное

Пара недельных разделов «Трума» и «Тэцавэ» говорят нам о двух подходах к созданию Храма – Моше и Аарона. Пара разделов «Ваякэль» и «Пкудей» говорят нам об их практической реализации. Но между теоретическими принципами и их реальным осуществлением, как правило, возникает кризис. О таком кризисе – создании золотого теленка – и говорит нам недельный раздел «Ки Тиса». Кризис имеет конкретную привязку к месту: Моше находится на горе Синай и получает скрижали, а народ ждет его внизу. «И дал Моше, когда завершил говорить с ним на горе Синай, две скрижали свидетельства, скрижали камня, написанные пальцем Эло’им» («Шмот» 31:18). Разговор завершен, но, чтобы спустить духовные принципы в материальный мир, требуется время, а народ ждать более не намерен. Пока Моше не получил скрижали, все интуитивно понимали, что он на горе занят делом; сейчас ему надо оказаться с народом, а его нет: «И увидел народ, что задерживается Моше спуститься с горы, и собрался народ вокруг Аарона, и сказали ему: встань, сделай нам Эло’им, которые пойдут перед нами, потому что этот Моше – Муж, который поднял нас из страны Египет, – не знали мы, что стало с ним!» («Шмот» 32:1). Народу ясно, что из Египта всех вывел Моше. Аарон был только его помощником, поэтому от него не требуют принятия лидерства на себя. Когда Всевышний посылал Моше в Египет, то он говорил, что Аарон будет его устами, будет говорить к народу, а Моше «будет ему Эло’им» («Шмот» 4:16). Сейчас от Аарона требуют указать, кто (что) будет в дальнейшем выполнять роль Эло’им. Лишь когда есть видимое божество – лидер, народ чувствует себя спокойно.
Создание золотого идола всего через несколько дней после Синайского Откровения вызывает понятную реакцию Всевышнего: «И говорил Ашем Моше: иди, спустись, потому что развратился народ твой, который поднял ты из страны Египет! Сошли быстро с дороги, которую приказал Я им: сделали для себя теленка литого и распластались перед ним, и зарезали ему, и сказали: эти Эло’им твои, Исраэль, которые подняли тебя из страны Египет! И сказал Ашем Моше: видел Я народ этот, и вот – народ жесткой шеи он!
А сейчас оставь Меня, и возгорится гнев Мой на них, и уничтожу их, и сделаю тебя народом великим» («Шмот» 32:7–10).
Говорят наши мудрецы, что предложение может быть сделано человеку только тогда, когда оно как-то совпадает с его собственными желаниями. Невозможно соблазнить человека тем, что его абсолютно не привлекает. Действительно, раньше у Моше было такое желание. Когда он бежал в Мидьян из Египта, то думал о том, что евреи в Египте безнадежны, и хотел стать родоначальником нового народа, взяв себе жену-мидьянитку, то есть из потомков Авраама. После длительных уговоров со стороны Всевышнего Моше соглашается вернуться к еврейскому народу, а после обрезания второго сына на ночлеге по пути в Египет («Шмот» 4:24–26) признает важность завета Авраама. Но происходит это под давлением, вынужденно, а значит – согласие Моше с планами Творца неполноценно. Сейчас он должен выполнить еще один урок: самостоятельно преодолеть свои прежние неверные установки. Предыдущий, уже отвергнутый план – стать родоначальником нового народа – вроде бы вновь становится возможным, потому что Всевышний Сам предлагает это. Именно в этот момент, когда человек свободен в выборе, и происходит его духовный рост.
На первый взгляд, создав теленка, евреи нарушают «Завет заповедей» и тем самым теряют избранность. Может, стоит вернуться к первоначальному плану Моше – создать новый народ? Но теперь он отказывается от этого варианта.
По сути, речь идет о том, какой аспект еврейства важнее: национальный (народ, происходящий от Авраама, Ицхака и Яакова) или религиозный (соблюдение заповедей Торы)? Синайский завет, на первый взгляд, отдает предпочтение религиозному аспекту, соблюдению заповедей, тогда как линия Праотцев явно этническая. В ней главную роль играют родственные связи: отец остается отцом, а сын – сыном вне зависимости от соблюдения или нарушения религиозных предписаний. И когда Моше – главный сторонник и проводник «Завета заповедей» – поддерживает этническую, национально ориентированную линию, то он признает тем самым, что национальное важнее (по крайней мере – не менее важно), чем религиозное. Чтобы получить Откровение, предварительно должен быть создан еврейский народ, а чтобы воплощать Откровение в реальность, народ должен самостоятельно существовать на своей земле.
Народ не только хронологически, но и онтологически предшествует получению и реализации Торы. Народ, семейно-родственные и иные социальные связи – нечто несравненно более глубокое, чем соблюдение Закона. Избранный народ, порожденный Праотцами, – это настолько особый организм, что национальное в нем предшествует религиозному. Божественный свет идет в мир в первую очередь через еврейский народ как целое, поэтому народ остается избранным, даже если значительная его часть отказывается от соблюдения заповедей. Соблюдение можно исправить – народ пересоздать нельзя.

Подготовил д-р Ури Линец

( HYPERLINK "mailto:linetsi@mail.ru"linetsi@mail.ru). Использованы материалы нового перевода и комментария Торы. Смотрите и слушайте в Интернете курс «Тора ми Цион» на сайте: HYPERLINK "http://WWW.LILMOD.ORG/"WWW.LILMOD.ORG по средам в 19.00 по среднеевропейскому времени.

Полностью эту статью вы можете прочесть в печатном или электронном выпуске газеты «Еврейская панорама».

Подписаться на газету в печатном виде вы можете здесь, в электронном виде здесь, купить актуальный номер газеты с доставкой по почте здесь, заказать ознакомительный экземпляр здесь