Август 28, 2015 – 13 Elul 5775
Недельные чтения Торы

image

Суббота, 5 сентября 2015 г. – 21 элула 5775 г.
Книга «Дварим» («Слова»)
Недельный раздел «Ки таво» («Когда придешь...»)

Источник радости

После того как были определены законы, устанавливающие правильные взаимоотношения в еврейском народе, Моше возвращается к важнейшей связи народа Израиля и Земли Израиля: «И будет, когда придешь в Страну, которую Ашем, Эло’им твой, дает тебе наделом, и наследуешь ее, и поселишься в ней» («Дварим» 26:1). Надо сказать, что выражением «и будет» Тора каждый раз отмечает место и время радости (мидраш «Бамидбар раба» 13:5). То есть именно приход в Эрец-Исраэль – важное и радостное событие. Но приход сопровождается условием: если «наследуешь ее», то есть прогонишь ханаанские племена, то тогда «поселишься в ней».
Самая большая радость, связанная с землей, это радость урожая. Дождавшись его, «возьмешь из начатка всякого плода Земли, который принесешь из Страны твоей, которую Ашем, Эло’им твой, дает тебе, и положишь в корзину, и пойдешь к месту, которое изберет Ашем, Эло’им твой, установить Имя Свое там. И придешь к коэну, который будет в дни те, и скажешь ему: рассказал я сегодня Ашем, Эло’им твоему, что пришел я в Страну, которую поклялся Ашем отцам нашим дать нам» («Дварим» 26:2–3). «Начаток» – первые плоды – наиболее спелые и качественные. Устная традиция говорит, что в приношении должны участвовать только семь видов плодов Земли Израиля: пшеница, ячмень, виноград, финики, инжир, гранат и маслины.
Первое, что бросается в глаза, – подробное описание действий. Каждый землевладелец, от простого крестьянина до царя, лично наполняет корзинку плодами, празднично украшает ее и восходит на Храмовую гору, самостоятельно неся корзину на плече. Одинаковость и доступность этого действия снимала все иерархические различия в народе (хотя, говорят, богачи, не имея возможности отличиться богатством приношения, пытались использовать серебряные и золотые сосуды для него, но Тора конкретно говорит о корзине). Передача принесенного (всеми и лично царем) коэну, человеку часто небогатому и существовавшему порою только за счет таких приношений, была очевидным пересмотром социальной шкалы ценностей.
Вторая особенность. Если при всех иных приношениях в Храм часть приносимого (или все приносимое) сжигалось на жертвеннике, то при приношении бикурим-первинок все принесенное доставалось коэну. Почему?
Когда Хава «родила Каина, то сказала: сотворила я мужчину вместе с Ашем» («Берешит» 4:1). Ощущение сопричастности полученному результату может колебаться в диапазоне от чистой, без примеси эгоизма радости до упоения самозначимостью. Именно эту проблему – способность человека конкурировать со Всевышним – и подразумевает более глубокий смысловой пласт законов о первинках. Получение столь долгожданных первых плодов не есть доказательство твоей личной успешности и независимости от Создателя. Ведь насколько я преуспел, настолько Всевышний остался в стороне (я – причина, а Он – помощник). В том, чтобы видеть результат своих усилий как подарок Всевышнего, и есть главное символическое значение передачи первинок коэну. На чисто материальном уровне произрастание плода есть синтез столь большого числа факторов (климат, почва, наличие или отсутствие вредителей и т. д.), что мудрецы говорят о фермере как о естественно верующем человеке, и потому плоды столь значимы, если они – визуализация подарка, плоды Любви Создателя к созданному.
Последний по порядку, но не по важности вопрос: почему Тора употребляет необычное обозначение корзины – «тене» («тет» – «нун» – «алеф»), а не обычное – «саль»?
Говорят наши мудрецы, что гематрия (числовое значение) «тене» – 9+50+1=60, и это намек на то, что в качестве первинок принято отделять примерно 1/60 часть урожая плодов. А кроме того, 60 – численное значение буквы «самех», которая представляет собой замкнутую окружность, символизирующую постоянство природы, круговорот сезонов года, приносящих урожай. Удаление 1/60 части окружности размыкает ее, позволяет распрямить и превратить в отрезок, символизирующий стремление созданного к Создателю.

12 сентября 2015 г. – 28 элула 5775 г.
Книга «Дварим» («Слова»)
Недельные разделы «Ницавим» («(Вы) стоите...»)

Актуальный комментарий

Обзор недельного раздела мы начнем с общего комментария Виленского Гаона (рав Элиягу бен Шломо Залман, 1720–1797 гг.) о параллельности внутреннего содержания разделов пятой книги Пятикнижия – «Дварим» – столетиям шестого тысячелетия. При этом недельные разделы «Ницавим» и «Вайелех» рассматриваются соединенными и становится понятной актуальность комментария: заканчивается 5775 год, начинается последняя четверть восьмого столетия. То есть речь в этой главе идет о мире, окружающем нас, о нашей современной истории. Не случайно, обращаясь к народу, Моше говорит: «И не с вами одними я заключаю Союз этот и клятву эту, а с тем, кто есть здесь с нами, стоит сегодня перед Ашем, Эло’им нашим, и с тем, кто не здесь с нами сегодня!» («Дварим» 29:13–14).
Понятно, что договор с ушедшими поколениями – бессмыслица, поэтому речь здесь идет о Договоре со Всевышним, который заключают как стоящие перед Моше, так и все последующие поколения. Именно о нас с вами идет речь, когда говорит Моше: «...вы знали... как прошли мы в среде народов, которых прошли вы», перед тем как дойти до Эрец-Исраэль. Это мы приобрели опыт жизни среди других народов и «видели отвращения их и мерзости их – дерево и камень, серебро и золото, которое с ними» («Дварим» 29:15–16). Удивительно емкое обобщение нашего опыта жизни в разных странах мира: дерево – символ христианства, поклоняющегося кресту распятия; камень – символ ислама – метеорит, вмурованный в стену мечети Кааба в Мекке; серебро и золото – фетиш материального успеха – полный набор идолов современной цивилизации.
Моше перед заключением договора со Всевышним обращает наше внимание еще на одну нашу особенность: «Вы стоите сегодня все перед Ашем, Эло’им вашим: главы ваши, колена ваши, старейшины ваши и распорядители ваши, каждый Муж Исраэля. Дети ваши, жены ваши и гер твой, который в среде лагеря твоего: от рубящего дрова твои до черпающего воды твои» («Дварим» 29:9–10). Странное перечисление заставляет задуматься. Если бы Моше сказал: «От рубящего дрова твои до военачальника (князя, главы колена, коэна)», – было бы понятно. Но здесь весь еврейский народ назван между дровосеком и водоносом.
Рав Гирш сравнивает это неочевидное структурирование с отказом Авраама взять себе часть военной добычи после победы над коалицией четырех царей: «И сказал Аврам царю Сдома: поднял я руку свою к Ашем Эль Эльон, владеющему небом и землей, что даже от нитки до шнурка обуви не возьму из всего, что у тебя, и не скажешь: я обогатил Аврама!» («Берешит» 14:22–23). «От нитки до шнурка», а не от нитки до алмаза, слитка золота и т. д. Первый еврей выражает этим непонятным соседством один из величайших принципов иудаизма: все в мире делится на божественное, вечное, непреходящее, истинно сущее, с одной стороны, и на иллюзорное, лживое, эгоистическое, иерархическое – с другой.
Обращаясь к нам, Моше говорит: все имеющиеся в нашем народе особенности и различия, структуры и иерархии, без которых само наше национальное существование в материальном мире было бы абсолютно невозможно, отступают на второй план при заключении договора со Всевышним. Договор этот имеет и национальный, и индивидуальный характер, и в нем равно задействованы и главный коэн, и младший помощник пастуха, и женщины, и дети, и поселившиеся с нами чужеземцы.
Рав Гирш дает наглядную геометрическую интерпретацию перечислениям «от дровосека до водоноса» или «от нитки до шнурка». Если две противоположности оказываются соседями, то речь идет о соседних точках окружности. С одной стороны, они абсолютно противоположны – их разделяет целая окружность, зато с другой – соприкасаются. И в отношении Договора с Творцом мы, подобно точкам окружности, с одной стороны абсолютно равны между собой, а с другой – находимся в абсолютно одинаковом отношении к нашему Центру.
Подводя итог сказанному, можно определить основной принцип еврейского мировоззрения: все реальные (божественные) ценности – равнозначны.

19 сентября 2015 г. – 6 тишрея 5776 г.
Книга «Дварим» («Слова»)
Недельные разделы «Вайелэх» («И пошел...»)

Уйти в народ

«И пошел Моше, и говорил слова эти всему Исраэлю» («Дварим» 31:1). Возникает вопрос: почему наш учитель изменяет своему обыкновению и идет «в народ»? Ведь в течение сорока лет все было по-другому: народ собирался вокруг Моше и «пил» слова Торы из его уст?
Рав Гирш дает следующее объяснение. Объявлением благословений и проклятий, предупреждением Израиля завершил Моше свой жизненный путь, передав нашему народу все, что Всевышний хотел ему сообщить.
Наступает последний день жизни Моше. Стандартное еврейское пожелание «Ад меа вэ эсрим!» – «До ста двадцати!» – это вовсе не тривиальное пожелание долголетия, речь идет о чем-то значительно большем, чем количество лет биологической жизни. Именно в этот, последний день своего земного существования Моше поднимается на верхнюю ступеньку своего восхождения длиною в жизнь. Он достигает пределов возможного – абсолютной реализации всего, заложенного в него Всевышним. И наше пожелание «До ста двадцати лет!» означает пожелание полноты функции человека в этом мире, его полной самореализации.
Но, по мнению рава Гирша, именно полнота реализации и заставляет Моше «идти в народ». Ведь задание Всевышнего полностью выполнено, и Моше освобождается для решения «частных» задач. (Конечно, важность их трудно переоценить!) Задач этих ровно три:
• Попрощаться с народом («Дварим» 31:1–6).
• Представить своего преемника – Йегошуа, воодушевить его и весь Израиль («Дварим» 31:7–8).
• Передать коэнам и старейшинам записанный его рукой свиток Торы и дать указание о его регулярном чтении в Храме в каждый седьмой год перед собранным в честь праздника народом («Дварим» 31:9–13).
Все эти вещи счел Моше «личными», и со всей скромностью пошел прощаться с евреями, ведь созвать их для исполнения «личных» желаний было абсолютно немыслимо для того, кто ощущал, что все его заслуги перед Всевышним – это любовь к своему народу. Важно понять, по каким признакам Моше сделал вывод о завершении своей миссии. «И сказал им: ста и двадцати лет я сегодня, не смогу еще выходить и приходить» («Дварим» 31: 2). Невозможно расценивать эти слова как упадок сил, а тем более духа нашего учителя, ведь Тора свидетельствует: «А Моше ста и двадцати лет при смерти его – не потемнел глаз его, и не отступила свежесть его!» («Дварим» 34:7).
Раши объясняет: слова эти означают, что «закрылись перед ним послания и источники мудрости». Это не утрата мудрости как таковой. В последний день Моше предстоит передать Израилю три последних записанных главы и отдельно, устно, – их сокровенный смысл.
Любавичский ребе Менахем Мендл Шнеерсон подчеркивает удивительную точность Раши. Моше лишился не всех каналов связи с Творцом, а только двух из них. Это «месорот» – «послания» – канал, по которому Моше получил часть Устной Торы, не появляющуюся ни явно, ни намеком в Торе Письменной, и «маайанот» – «источники» – способность выводить законы из слов Торы и делать выводы из них, способность, эквивалентная, по сути, собственному источнику. Поэтому Моше по-прежнему был способен на преподавание Торы Израилю, но почувствовал, что не в состоянии вести народ дальше. Этот вывод, по мнению рабби Шнееерсона, следовал из функции Моше как «источника всех пророков», чей символ – Солнце. «Лицо Моше – как Солнце, а лицо Йегошуа – как Луна» (трактат «Бава Батра» 75:1). Особенность солнечного света в его неизменной яркости, независимости от внешних условий, в то время, как свет луны прямо зависит от даты месяца.
Изменения в «яркости свечения» Моше означают конец его миссии. Именно поэтому уменьшение возможностей нашего учителя стало очевидным знаком завершения функции главы поколения, а это и была жизнь Моше.
Отсюда становится понятным принцип еврейской традиции: «О всяком, забывающем хоть что-то из выученного, говорит Тора, как будто смерти он достоин». С помощью комментария рабби Шнеерсона, посвященном последнему дню Моше, мы понимаем, отчего наказание столь тяжко. Утрата хоть какой-то части из доверенного нам Всевышним багажа Торы подобна знаку, полученному Моше в последний день.

Суббота, 26 сентября 2015 г. – 13 тишрея 5776 г.
Книга «Дварим» («Слова»)
Недельный раздел «Аазину» («Внимайте (небеса и земля)...»)

Песнь обвиняет или защищает?

Большая часть недельного раздела представляет собой песнь, которую Всевышний повелел в предыдущей главе написать Моше. Уже после того как Моше было объявлено, что он должен умереть, передать лидерство Иегошуа и не сможет войти в Землю (сборники мидрашей полны совершенно душераздирающих комментариев о том, как трудно было Моше принять этот приговор), Всевышний говорит: «А Я, скрывая, скрою лицо Мое в день тот за все зло, которое сделал, потому что обратился к Эло’им другим. А сейчас запишите себе Песню эту, и научите ей сынов Исраэля, положи ее во рты их – ради того, чтобы была Мне Песня эта свидетелем против сынов Исраэля» («Дварим» 31:18–19). И песнь подробно рассказывает о том, как Израиль будет грешить. Ни слова при этом не говорится о том, что он раскается. Можно сравнить тексты, которые мы читаем в дни Трепета, между Рош ха-Шана и Йом Кипуром. Их центральная тема – сила раскаяния и тшувы (возвращения к Творцу) и способность тшувы переменять решение Всевышнего. Но тем не менее, возвещает нам песнь, народ будет спасен! Вот что пишет комментатор: «Песнь служит свидетельством того, что как бы народ Израиля ни прогневал Всевышнего, он все равно – Его народ; Он заботится о нем и в конце концов искупит его» («Хаэмек давар» 31:21). Песнь вовсе не сообщает нам о причинно-следственной связи между преступлением и наказанием. Хотя Раши и Ибн Эзра считают, с некоторыми вариациями, что это именно так и предупреждение, что за злодеяниями последуют несчастья, и составляет основное содержание песни. Но текст утверждает, что народ Израиля независимо ни от чего непременно выживет и придет к окончательному избавлению, пусть даже этому будут предшествовать тяжелые страдания.
Даже когда Лицо Всевышнего скрыто – песнь свидетельствует о Его заботе о народе Израиля. Одновременно действует и обратное: выживание Израиля приоткрывает завесу над Его Лицом. Можно пофантазировать и сказать: в наши дни, которые, безусловно, характеризуются сокрытием Божественного лица, когда нет пророчества, песня – поэзия и искусство – помогут нам почувствовать Божественное присутствие и Его управление, «приоткрыть завесу».
В заключение приведем слова раввина Элиэзера Берковича, очень созвучные приведенной выше идее: «Нет никаких сомнений в мессианском осуществлении истории. Самое убедительное подтверждение этому – выживание Израиля. Выживание иудаизма и еврейского народа во все времена, в условиях чрезвычайной политической и физической слабости, несмотря на постоянные преследования и вопреки бесконечным попыткам их уничтожить, не поддается никаким объяснениям. Это загадка всех времен…
Оправдает ли тот день цену, которую за это достижение придется заплатить страданиями и несчастьем? Человек не может ответить на этот вопрос ни положительно, ни отрицательно… Поместив человека в мир, Всевышний предлагает ему принять то, чего желает Он для него, и сотрудничать с Ним. Удовольствуемся этим.
В самом деле, до того, как настанет день осуществления цели и всеобщего примирения, многим придется пострадать из-за грехов других, многие пропадут в пути. Что же с ними будет? Что будет с бесчисленными миллионами, заплатившими за риск, на который пошел Создатель при творении, но так и не дожившими до дня оправдания этого риска? На это можно только ответить, что наше представление о Божественной справедливости требует, чтобы в день всеобщего осуществления они тоже были бы судимы и оправданы индивидуально, так же, как они страдали индивидуально.
Божественная справедливость, которую мы понимаем как один из видов заботы Бога о человеке, обусловливает бессмертие. Она требует, чтобы при окончательном избавлении все поколения, которые когда-либо жили, были тоже избавлены. Мертвые тоже должны жить, чтобы участвовать в осуществлении того обещания, которое, наконец, оправдает тяготы всех времен».
Не запугивание карами, а всепоглощающая уверенность в осмысленности существования, в оправданности наших усилий, в неизменности Союза с Всевышним – такова главная идея Песни.

Подготовил д-р Ури Линец

(linetsi@mail.ru). Использованы материалы нового перевода и комментария Торы, идеи Любавичского ребе и рава М.-М. Гитика. Смотрите в Интернете: www.lilmod.org.

Подписаться на газету в печатном виде вы можете здесь, в электронном виде здесь, купить актуальный номер газеты с доставкой по почте здесь, заказать ознакомительный экземпляр здесь

Написать письмо в редакцию