Июль 29, 2016 – 23 Tammuz 5776
Недельные чтения Торы

image

Суббота, 6 августа 2016 г. – 2 ава 5776 г.
Книга «Бамидбар» («В пустыне»)
Недельные разделы «Матот» и «Масьей» («Колена» и «Переходы»)

Снова о женщинах...
В начале недельного раздела «Матот» говорится о том, что, если женщина принесет обет (ивр. «нэдэр»), то отец или муж могут его отменить, когда услышат. Мужчине ни мать, ни отец, ни жена обет отменить не могут. Это очередной пример неравноправия, содержащийся непосредственно в Торе. И это опять требует упоминания рава Элиэзера Берковича, его книги об отношении к женщинам. В этой книге он приводит длинный список, честно говоря, чудовищных законов, касающихся женщин. Сначала довольно известный пример, из Рамбама: «Жена должна мыть мужу лицо, руки и ноги; готовить для него чашу с вином; стелить ему постель; стоять перед ним и прислуживать ему, например, передавать ему воду, или сосуды, или забирать их у него, и тому подобное» («Илхот ишут» 21:3). Или еще: «Все, что приобрела жена, приобрел ее муж» («Назир» 24б). Более того, даже «все, что находит женщина, принадлежит ее мужу», – по милому объяснению рабби Йосе, это принято для того, чтобы жена не воровала у мужа, с тем чтобы потом сказать, что нашла («Иерушалми Кетубот», гл. 5). Можно продолжить список этих симпатичных установлений, но я боюсь, что они могут вогнать в депрессию не только женщин, но даже и мужчин. Упомяну только венец подобных законов – знаменитое высказывание рабби Элиэзера о том, что «тот, кто обучает дочь Торе, учит ее разврату – „тифлут“». Не будем сейчас углубляться в различные возможные значения слова «тифлут», ничего хорошего у нас из этого все равно не выйдет.
Следует, кстати, отметить, что на практике все эти законы сейчас не действуют. Насчет мытья мужу рук и лица закон, кажется, никто и не отменял, как-то сам рассосался. Так же на практике дочери наследуют наравне с сыновьями. Тору тоже потихоньку стали учить, и можно уже найти решительные призывы так делать. Например, рав Лихтенштейн пишет, что учить женщин Торе «не только желательно, но и необходимо, в том числе и устной». Закон о возможности расторгнуть обет жены, упоминаемый в начале нашей главы, может быть, единственный, который остался, и то потому, что область его применения чрезвычайно узка.
Обобщая эти законы и пытаясь их осознать, Элиэзер Беркович говорит, что все они обращены к обществу, в котором женщины имели крайне зависимое, подчиненное положение, не получали никакого образования, были из-за этого интеллектуально неразвиты (поэтому им и не стоит, по Рамбаму, учить Тору) и социально изолированы.
Таково же – а во многих случаях хуже – было положение женщины и в других древних культурах, например в Греции. Понятно, что в таком положении женщина не могла нести полной ответственности ни за свое имущество, ни за свои обеты.
Идея Берковича состоит в том, что Тора не призывает к такому положению, а инструктирует, как действовать, если уж оно является данностью, так же как она содержит законы, касающиеся рабов, красивой пленницы и т. п., вовсе не призывая к сохранению рабства, ведению захватнических войн и т. д. По мере развития человечества и высвобождения тех, кто находился в таком притесненном положении, законы развиваются и меняются.

Суббота, 13 августа 2016 г. – 9 ава 5776 г.
Книга «Дварим» («Слова»)
Недельный раздел «Дварим» («Слова»)

Тогда и сорок лет спустя
Раздел начинается с того, что Моше напоминает народу главные события странствий и, между прочими, историю о том, как были отправлены разведчики из пустыни Паран в землю Израиля и что произошло после их возвращения и рассказа об увиденном ими. Моше говорит: «И не пожелали вы подняться (войти в землю Израиля), и воспротивились устам Ашем, Эло’им вашего! И вы злословили в шатрах ваших, и сказали: по ненависти Ашем к нам вывел нас из страны Египет» («Дварим» 1:26–27). «И услышал Ашем голос слов ваших, и разгневался, и поклялся, сказав: никто из людей этих, из этого злого рода не увидит землю добрую, которую поклялся Я дать отцам вашим! Кроме Калева, сына Йефунэ, – он увидит ее, и ему Я дам землю, на которую ступил, и сыновьям его за то, что он повиновался Ашем» («Дварим» 1:35–36).
Поколение Исхода наказано за свое злословие тем, что все останутся в пустыне. Только дети их удостоятся права войти в Землю Израиля. Но Моше не злословил Всевышнего! Тем не менее: «Также на меня разгневался Ашем из-за вас, сказав: также ты не войдешь туда! Йеошуа бин Нун, стоящий перед тобою, – он войдет туда, его укрепи, потому что он даст ее в надел Исраэлю» («Дварим» 1:37–38). Моше выделен отдельно, и если всему народу противопоставлен Калев, сын Йефунэ, то Моше должен быть заменен Йеошуа бин Нуном. На этом можно построить комментарий, если бы не три обстоятельства.
Во-первых, в истории с разведчиками («Бамидбар» 14:12) сказано, что Всевышний гневается на народ, но не на Моше: «Поражу его мором и уничтожу его, и сделаю тебя (Моше) народом великим и могучим больше него!» Здесь и речи нет о запрете Моше войти в Страну Израиля. Напротив, Всевыший хочет продолжить свой отбор и произвести избранный народ исключительно от Моше.
Во-вторых, там же Калев бен Йефунэ и Йеошуа бин Нун выделены вместе: «Вы не придете в Страну, о которой поднял Я руку свою поселить вас в ней, а только Калев бен Йефунэ и Йеошуа бин Нун!» («Бамидбар» 14:30).
Наконец – наиболее важное: сам Всевышний говорит о запрете для Моше войти в Землю Израиля совсем в другой ситуации. Когда после смерти Мирьям «не было воды для общины», Всевышний приказал Моше и Аарону: «…и говорите скале перед всей общиной, и даст воды свои, и вынешь для них воды из скалы» («Бамидбар» 20:8). После чего «поднял Моше руку свою и ударил скалу посохом своим дважды, и вышли воды многие» («Бамидбар» 20:11). Ударил, а не сказал! «И сказал Ашем Моше и Аарону: так как не поверили вы Мне, не выделили Меня перед глазами сынов Исраэля, поэтому не приведете общество это в Страну, которую дал Я им» («Бамидбар» 20:12).
Историю с водой из скалы можно понять и по-другому. Моше велено взять посох, но раньше во всех аналогичных случаях, если посох был взят, то им надо было что-то сделать. Моше велено говорить скале, он и говорит: «А из скалы этой вынем для вас воды?» Наконец, после разговора скала «даст воды свои», но их ведь надо еще «вынуть», а это и делает Моше, ударяя посохом. Все исполнено буквально, нарушений нет.
Вероятно, сам Моше понял (и сказал об этом в «Дварим»), что причина запрета войти в Землю Израиля – история с разведчиками. На самом деле предложение произвести народ от Моше этому нисколько не противоречит. Еврейский народ происходит от Яакова и его сыновей, но никто из них не вернулся из Египта в Эрец Исраэль.
В истории с разведчиками Моше не справился с ролью национального лидера. Он недостаточно проинструктировал посланцев, допустил их несанкционированное обращение к народу, не смог аргументированно противостоять их измышлениям. Прошло 40 лет. Менялся народ. Менялся Моше. Но в истории с водами из скалы Моше допускает похожую ошибку. Вместо того чтобы сразу отреагировать на исчезновение колодца Мирьям и принять меры для обеспечения народа водой (например, попросить совета у Ашем), он допускает ситуацию, когда «ссорился народ с Моше». И тут кроме серьезной проблемы: «нет питьевой воды», народ вспоминает, что нет здесь посевов зерновых и «инжира, и виноградной лозы, и гранатов» (Бамидбар 20:5). Самое страшное, что народное недовольство, как и в истории с разведчиками, обращается на Ашем.
Резюмируем. История с водой не причина, а повод. Всевышний не высказал ясно свое отношение к поступкам Моше в истории с разведчиками, надеясь на позитивную динамику развития его личности. Но, произведя «разведку» 40 лет спустя, принял окончательное решение о необходимости смены национального лидера. Им и станет отдельно отмеченный Йеошуа бин Нун.

Суббота, 20 августа 2016 г. – 16 ава 5776 г.
Книга «Дварим» («Слова»)
Недельный раздел «Ваэтханан» («И молился...»)

Справедливое и доброе
В нашем разделе сказано: «Храните мицвот (заповеди) Ашем, Эло’им вашего, и свидетельства его, и законы его, которые приказал тебе. И делай прямое и доброе в глазах Ашем, ради того чтобы было хорошо тебе, и пришел ты, и наследовал Землю добрую, о которой поклялся Ашем отцам твоим» («Дварим» 6:17–18).
Комментаторы задают вопрос: неужели, если мы строго соблюдаем «заповеди, свидетельства и установления» Всевышнего, нужно еще дополнительно сказать нам «И делай прямое и доброе» в Его глазах? Что же еще остается, если мы соблюдаем всю Тору, разве она не «пряма и добра»? Раши говорит: «Это значит: иди на компромисс, не поступай по строгости закона». Однако применение этого принципа зависит от индивидуального понимания и общей обстановки. Частично применение этого принципа выразилось в различных законодательных постановлениях, но все ситуации, разумеется, не могли войти в сформулированные законы, поэтому приходится в очередной раз признать, что нельзя надеяться на кодексы – всегда придется и самому думать.
Примеры таких решений дают наши мудрецы. У них, конечно, тоже не всегда было единое мнение по поводу того, что будет «прямым и добрым». Уже танаи (мудрецы эпохи написания Талмуда) в трактате «Шкалим» спорят, как следует контролировать того, кто входит в храмовую сокровищницу, чтобы забрать полушекелевые монеты, собранные народом. Одно мнение («Тосефта Шкалим» 2:2) состоит в том, что следует обыскивать входящего в сокровищницу на входе и на выходе, чтобы он не мог сказать, что у него еще были какие-то свои деньги. Согласно другому мнению («Мишна Шкалим» 3:2), не нужно его подвергать обыску, а он просто сам должен позаботиться о том, чтобы прийти в Храм не «в просторной одежде, и не в обуви, не в тфилин…» и т. п., чтобы нельзя было заподозрить, что он где-то припрятал деньги.
Оба мнения исходят из стиха «И делайте прямое и доброе», но рабби Акива считает, что для исполнения этого указания нужно воздерживаться от того, чтобы унижать человека обыском, тогда как раби Ишмаэль говорит, что «справедливое и доброе в глазах Всевышнего» означает всемерную заботу о сохранности храмовых денег.
В период амораев (мудрецов, комментировавших Талмуд) принцип «И делайте прямое и доброе» стал определять направление развития Галахи. На основании этого принципа выносились постановления, имеющие полную силу закона. Можно сказать, что раввины, как это ни парадоксально звучит, уже законодательно обязывали человека не поступать по строгости закона. Казалось бы, негалахический принцип «не доводить до черты строгости закона» превращается в определенных случаях в галахический. Типичные примеры таких законов приводит рав Менахем Элон: это закон о бар-мицра и закон о возврате недвижимости, взысканной за долги. Бар-мицра – это закон о том, что, продавая землю, продавец должен за ту же цену продать ее тому, чья земля граничит с его участком (поскольку покупателю важно приобрести именно этот участок, а продавец от этого ничего не проигрывает). Закон о возврате недвижимости: если суд конфисковал за долги землю должника, а должник уже после этого раздобыл деньги и может выплатить свой долг, ему возвращают землю, даже если конфискация уже состоялась. Оба эти закона не слишком актуальны в наше время; но чрезвычайно актуален принцип, гласящий, что Галаха может видоизменяться для того, чтобы обязать людей поступать в соответствии с социальной справедливостью и уважением к человеку. Иной раз она обязывает нас не настаивать на том, что, казалось бы, полагается нам по праву; в других случаях (например, законы о непокорном сыне или о городе, подлежащем разрушению) она ограничивает применение закона так, что оно становится невозможным. Нередко этот принцип именуется другими словами: «ради путей мира». Мы находим в Галахе очень много правил, противоречащих, казалось бы, исходному закону, которые введены «ради путей мира». Следует помнить, однако, что и про Тору сказано в «Мишлей» (3:17): «Пути ее – пути приятные, и все стези ее – мир». Таким образом, законы, принимаемые ради «путей мира», принимаются, в сущности, ради сохранения духа Торы.

Суббота, 27 августа 2016 г. – 23 ава 5776 г.
Книга «Дварим» («Слова»)
Недельный раздел «Экев» («За то...»)

Не как страна Египетская
Перед входом в Страну Израиля Моше еще раз объясняет евреям, почему необходимо соблюдать заповеди Творца: «…и ради того, чтобы продлили вы дни (своего пребывания) на Земле, которую поклялся Ашем отцам вашим дать им и потомству их – Страну, текущую молоком и медом. Потому что Страна, в которую ты приходишь, чтобы наследовать ее, – не как страна Египет она, из которой вышли вы, где посеешь семя твое и польешь его ногой твоей, как сад зелени. А Страна, в которую вы переходите, чтобы наследовать ее, – Страна гор и долин – от дождя небес будет пить воду» («Дварим» 11:9–11).
Живя в стране Египетской, человек привыкает опираться на естественные аспекты бытия, преклоняться перед физической силой, дающей ему власть над ними, – ибо в Египте для орошения посевов он должен был, «работая ногами», выкопать канал от Нила, по которому во время разлива вода поступала на его поле, а урожай находился в прямой зависимости от сделанной им работы.
Страна же Израиля «пьет воду от дождя небесного». Человек может (и обязан!) копать, сеять, работать в поте лица, но после этого он все равно должен обращать свой взор к небу и ждать: будет дождь или нет. В Стране Израиля физическая работа сама по себе не может служить залогом успеха, и человек должен научиться жить в надежде на Божественную поддержку его дел, а эта поддержка дается тогда, когда человек живет правильно и достойно. Таким образом, опора на помощь Всевышнего является тем стержнем, который помогает человеку (и народу) вести достойную жизнь.
В Египте тот, у кого было больше силы, больше рабов, больше машин, мог выкопать канал большей длины, полить большую площадь и получить больший урожай. В Израиле же сила никогда не была определяющим фактором; здесь можно иметь очень много силы и, тем не менее, никакого урожая не получить. Земля Египетская воспитывает человека в духе опоры на естественные аспекты бытия, в духе преклонения перед силой, обеспечивающей власть над этими аспектами бытия. В отличие от этого, Земля Израиля учит человека, что сила, при всей ее необходимости, еще далеко не все, настоящая опора должна быть не на силу, а на Божественную поддержку. Если человек вообще не станет работать, если он не вскопает и не посеет, то, конечно, урожая не будет. Однако при наличии любой силы и при всякой сделанной работе человек еще не может быть уверен в успехе без помощи Свыше.
Земля Израиля учит нас надежде на «воду от дождя небесного» не только в сельском хозяйстве, экономике, политике, войне, но и в любой другой области жизни. Если мы пытаемся найти решение существующих проблем, опираясь исключительно на естественную силу, то ситуация зачастую лишь ухудшается и проблема представляется неразрешимой. Однако еще один из первых сионистов сказал: «В Земле Израиля тот, кто не верит в чудеса, – тот не реалист». Наша единственная возможность воздействовать на чудо – быть достойным его.

Подготовил д-р Ури Линец (linetsi@mail.ru). Использованы материалы нового перевода и комментария Торы. Продолжаются наши еженедельные интернет-занятия на сайте www.lilmod.org.