Июнь 1, 2018 – 18 Sivan 5778
Недельные чтения Торы

image

Суббота, 2 июня 2018 г. – 19 сивана 5778 г.
Книга «Бамидбар» («В пустыне»)
Недельный раздел «Бехаалотха» («При поднятии...»)

Дважды праздник
«И говорил Ашем Моше в пустыне Синай, в году втором по выходе их из страны Египет, в месяце первом, сказав: „И сделают сыны Исраэля Песах в срок его. В четырнадцатый день, в месяц этот, в межвечерье сделайте его, в срок его, по всем законам его и по всем судам его сделайте его“» («Бамидбар» 9:1–3). Странно. Ведь было уже сказано: «И будет день этот вам памятью, и празднуйте его праздником для Ашем в поколениях ваших – законом вечным празднуйте его» («Шмот» 12:14). Зачем нужно повторное указание?
Ответ прост. Мы сегодня смешиваем два праздника, установленных Торой. Первый – Песах – 14 нисана. Суть праздника – момент Исхода, избавление от Казни Первенцев. Способ празднования – принесение и поедание пасхальной жертвы («корбан Песах»), совершаемое по определенным правилам. Очевидно, что праздник этот одноразовый и привязан к Египту: именно там необходима маркировка дверных косяков кровью жертвенного ягненка. В пустыне, во-первых, нет дверей домов, во-вторых, все шатры лагеря очевидно еврейские и не нуждаются в выделяющей маркировке.
Второй праздник длится семь дней, с 14 по 21 нисана, и называется Хаг а-мацот («праздник мацы»). Суть его – отметить события от начала Исхода до перехода через Тростниковое море. Способ празднования – семидневный отказ от продуктов дрожжевого брожения (хамец) и питание исключительно пресной мацой. Именно этот праздник установлен навечно. Поэтому указание повторить Песах на второй год – нетривиально.
Но возникает проблема: «И были Мужи, которые были нечисты от прикосновения к мертвому, и не могли сделать Песах в день этот, и приблизились перед Моше и перед Аароном в день тот» («Бамидбар» 9:6). Находящиеся в состоянии нечистоты не могут входить в Мишкан и есть мясо праздничных жертв. Но почему ни о чем таком не говорилось при подготовке к тому, первому Песаху год назад? Тогда, в Египте, понятие ритуальной чистоты еще не было сформулировано. Оно появляется уже после дарования Торы и описывается в книге «Вайикра». Но теперь мы с этим понятием знакомы и хотим ему соответствовать: «И сказали Мужи те ему: „Мы нечисты от прикосновения к мертвым телам человеческим, почему нас лишать того, чтобы мы принесли жертву Ашем в срок ее в среде сынов Исраэля?“» («Бамидбар» 9,7).
В первый раз Моше не знает чего-либо, касающегося Торы. Приходится спросить: «И сказал им Моше: „Постойте и я послушаю, что прикажет Ашем для вас“» («Бамидбар» 9:8). «По просьбе трудящихся» Всевышний устанавливает специальный, дублирующий праздник. Любой человек, который по объективным причинам не смог отметить Песах, получает дополнительную возможность.
Тора устанавливает празднование «Песах шени (второго)» во втором месяце, в ияре. В первом месяце, в нисане, избавление приходит сверху, мы сами лишь выполняем приказы. В ияре происходит пробуждение снизу. Песах шени является архетипом праздника, появляющегося по нашей инициативе. Не случайно в дальнейшем на ияр пришелся Лаг ба-омер (день независимости Иудеи от римлян во времена Бар-Кохбы), а в наши дни на ияр выпали День независимости Израиля и День Иерусалима.

Суббота, 9 июня 2018 г. – 26 сивана 5778 г.
Книга «Бамидбар» («В пустыне»)
Недельный раздел «Шлах» («Пошли себе...»)

Итог разведки
Моше посылает разведчиков в Эрец-Исраэль. Идет повествовательное описание: формирование разведгруппы, разведзадание, ход операции (движение по маршруту, данные о Хевроне, заметки о жителях Страны). И вдруг… «И пришли до нахаля (овраг, русло) Эшколь, и срезали оттуда ветвь и гроздь винограда одну, и понесли ее на шесте вдвоем, и из гранатов, и из инжиров. Место это назвал нахаль Эшколь – из-за грозди, которую срезали оттуда сыны Исраэля» («Бамидбар» 13:23–24). Дважды повторенное «нахаль Эшколь» заставляет перечитать снова. Первая странность – совершенно необычные плоды: «гроздь винограда одну, и понесли ее на шесте вдвоем» – что же за гроздь такая? Необычный оборот– «и из гранатов, и из инжиров» – объясняют наши мудрецы: двое несли на шесте одну виноградную гроздь, один с трудом тащил гигантскую инжирину и один – соответствующий гранат. Через определенное время четверки носильщиков менялись. Вторая странность: разведчики «пришли до нахаля Эшколь (значит, к их приходу название уже существует) и, тем не менее, «место это назвал нахаль Эшколь». Вторично назвал? Кто назвал?
Вернувшись в лагерь, разведчики сделали краткий отчет всей общине, Моше и Аарону «и показали им плод Земли» («Бамидбар» 13:26). А затем, уединившись с Моше, «и рассказали ему, и сказали: „Пришли мы в Страну, в которую послал ты нас, и также текущая молоком и медом она, и это плод ее“» («Бамидбар» 13:27). Снова дважды повторяется «плод». Гигантские его размеры, вероятно, выражают самую суть рассказа разведчиков. К этому мы еще вернемся, а пока остановимся на красивой метафоре: «пришли мы в Страну… и также текущая молоком и медом она». Обычно Тора дает более реалистический образ: «земля потоков вод и родников», «земля пшеницы и ячменя» и т. д. В отличие от источника воды или стебля пшеницы ни молоко, ни мед из земли не выходят. Но именно так описывал Всевышний Моше цель Исхода: «И Я спустился, чтобы спасти его (еврейский народ) от руки Египта, и поднять его из страны той в страну хорошую и просторную, в страну, текущую молоком и медом…» («Шмот» 3:8). Определение это, означающее страну богатую и успешную, дает нам еще и сущностную характеристику. Два типа еды, молоко и мед, являются кошерными, но необычными.
Молоко получают из вымени животного, которое само по себе является соединением молока и мяса, а их нельзя соединять. То есть из некошерного, или «не вполне кошерного», получается кошерное. Общий принцип кашрута состоит в том, что все получаемое от некошерных животных – некошерно, а пчелы – некошерны, но при этом мед – кошерен, хоть он и продукт жизнедеятельности пчелы.
И это – важнейшее качество Страны Израиля: «кашерование» находящегося в ней. Даже когда в Страну приходит что-то неправильное, оно получает возможность исправления. И если еврейский народ стремится в Страну даже исходя из неправильных предпосылок (а это можно отнести к некоторым аспектам нерелигиозного сионизма начала ХХ в.), это постепенно исправляется.
Необычность плодов при этом иллюстрирует необычность земли, «текущей молоком и медом».
Разведчики не выдерживают испытания необычностью и говорят об Эрец-Исраэль: «…Страна, пожирающая жителей своих, и весь народ, который мы видели в среде ее – Мужи размеров. И там видели мы великанов – сынов Анака из великанов, и мы были в глазах своих как саранча…» («Бамидбар» 13:32–33). Еще одна красивая метафора – «Мужи размеров». Разумеется, речь не идет о гигантском росте. Просто само существование в Земле Израиля предъявляет к человеку повышенные требования, несоответствие которым и угрожает «пожиранием». Но свойство этой Земли исправлять недостатки делает вполне возможным достижение успеха. Надо лишь видеть в себе человека, а не саранчу!
Вернемся к двум пропущенным вопросам. В описании маршрута разведки сказано: «И поднялись на юге, и пришел к Хеврону…» («Бамидбар» 13:22). «Поднялись» – все 12 разведчиков вошли в Землю Израиля с юга, а «пришел» к Хеврону только один. Как станет ясно из дальнейшего, этот один – Калев бен Йефунэ – предводитель колена Йеуды.
Для него, главы царского колена, важно посетить в первую очередь пещеру Маарат а-Махпела – место захоронения наших праотцев и праматерей. Именно связь с предками дает нам силы завоевать Эрец-Исраэль. Ощущая Землю своею, Калев и дает название нахалю – Эшколь, а на обратном пути приводит туда всю группу, чтобы взять образцы плодов.
Это отношение к Земле Израиля и позволит Калеву стать одним из трех участников Исхода, перешедших Иордан и вошедших в Страну. Не случайно Хеврон и окрестности станут наделом колена Йеуды, и в Хевроне при царе Давиде будет первая столица государства Израиля.

Суббота, 16 июня 2018 г. – 3 таммуза 5778 г.
Книга «Бамидбар» («В пустыне»)
Недельный раздел «Корах»

Есть, чтобы жить, или жить, чтобы есть?
После мятежа Кораха в народе Израиля окончательно закрепляется структурное деление: коэны – левиты – прочие сыны Исраэля, и разграничиваются их функции по отношению к службе в Микдаше. «И говорил Ашем Аарону: „А Я – вот, дал Я тебе стражу возношений Моих по всем выделенностям (жертвам) сынов Исраэля – тебе дал Я их в назначение и сыновьям твоим законом вечным“» («Бамидбар» 18:8).
Важнейшая часть служения коэнов состояла в том, что они ели жертвоприношения, в основном это мясо с хлебом. Мы уже встречались с этим законом в книге «Вайикра».
Еда в Храме – это идеальная еда. В обычном мире, за пределами Храма, человек ест, потому что он голоден, потому что без еды он умрет. Но первоначальное предназначение еды не такое, ее назначение не в поддержании нашего существования, а в поглощении человеком окружающего мира, «включении мира в себя». И в этом смысл указания Всевышнего в Ган-Эдене: «От всякого дерева сада ешь!» («Берешит» 2:16). Это означает: познавай окружающий мир, только так ты научишься «обрабатывать его и охранять» («Берешит» 2:15). Такая деятельность предписана только человеку. Указания о собственно пище даны ранее («Берешит» 1:29–30). Причем указания эти даны в одинаковой форме не только для человека, но и для иных зверей земных.
Вопреки традиционному европейскому разрешению выбора: «мы едим, чтобы жить» или «мы живем, чтобы есть» – Тора утверждает второй подход: мы приходим в этот мир, чтобы «съесть его», вобрать в себя. Еда – это не просто часть жизни, но это самое жизнь. Физическая еда – это также символ отношения к миру, установка на «включение внутрь себя» всего мироздания.
Разумеется, форма этой «еды» многообразна, и мы «съедаем» науку, искусство или спорт в иной форме, чем едим хлеб, но суть всех видов еды аналогична, и физическая еда является лишь символом. Именно такой идеальной едой, символом сути жизни как «включения Творения в себя» была еда в Храме, еда в особо выделенном месте, особо выделенными людьми, особо выделенных продуктов.
Аналогией «преобразования мироздания через поедание всего окружающего» является развитие зародыша. Границы мира зародыша – это стенки матки, и вначале, после зачатия, между зародышем и стенками целая пропасть. Но он ест и ест, и увеличивается, и постепенно расстояние сокращается, так что на определенном этапе зазор исчезает. Младенец заполняет все пространство своего мира, он и есть мир. И когда приходит время рождения, он выходит из мира внутреннего и попадает в большой мир. Тогда он видит вокруг себя новые границы мира, видит небесное и земное. И тогда он начинает есть все, что можно съесть, познает мир во всех аспектах и присваивает, включает его в себя, а после того, как он съедает все что смог за время своей земной жизни, становится возможным следующее «рождение» и достижение мира Грядущего. В нем его ждет следующий этап развития, выходящий за пределы нашего знания.
Для правильного взаимодействия элементов национальной структуры – народ, левиты, коэны – устанавливается определенная система даров, связывающая их. За верное ее функционирование отвечает Аарон (далее – Главный коэн): «И говорил Ашем Аарону: „А Я – вот, дал Я тебе стражу возношений Моих…“»
Помимо жертв, каждый житель Израиля выделяет налог – 10% всего своего дохода (урожая, приплода и т. д.) – и отдает для питания левитов и их семей. Эта десятина является доходом левитов, и из нее они выделяют 10% для коэнов. Так встречаются два потока: жертвы приносят в Храм, и далее их распределяет Главный Коэн – часть, съедаемую в Храме мужчинами-коэнами, и часть, съедаемую семьями коэнов. Десятина «поднимается» снизу, от народа к левитам и коэнам.

Суббота, 23 июня 2018 г. – 10 таммуза 5778 г.
Книга «Бамидбар» («В пустыне»)
Недельный раздел «Хукат» («Законы»)

Чего не понял царь Шломо…
«И говорил Ашем Моше и Аарону, сказав: „Это закон Торы, который приказал Ашем, сказав: говори сынам Исраэля, и возьмут к тебе корову красную (то есть рыжую. – У. Л.), цельную, в которой нет изъяна, на которую не поднималось ярмо (обычно на коровах пахали. – У. Л.)» («Бамидбар» 19:1–2). Мы уже разбирали законы приготовления «средства от смерти» из пепла красной коровы перед тем, как вступать в военные конфликты с народами мира. Поговорим о другом.
«Хука» переводится как «устав», «закон», а в традиции Талмуда «хуким» – это законы, рационально необъяснимые (например, законы ритуальной нечистоты). Напротив, «мишпатим» – законы, объясняемые рационально (например, запрет воровства и наказание за его нарушение). Классический пример «хок» – закон о «красной корове». Мидраш выражает это рассказом о «царе Шломо, мудрейшем из людей, который говорил, что понимает всю Тору, но не может понять смысл закона о Красной корове», поскольку тот, кто готовит очищение, сам становится нечистым, и это не согласуется с логикой.
Однако в классических комментариях есть вполне логичные объяснения этого (сейчас мы на них не останавливаемся). Что же тогда было непонятным для царя Шломо?
На этот вопрос можно дать два ответа.
Первый вариант: Шломо на простом уровне все понимал, но его запросы были настолько высоки, что он хотел непосредственно чувствовать смысл каждой заповеди Торы. В частности, здесь он хотел ощущать, как жизнь переходит в смерть и обратно, понять, что происходит в точках перехода, а этого человеку не дано.
Второй вариант: Шломо понимал этот закон на индивидуальном уровне, но поскольку он был царем, то хотел понимать его также и на царском уровне, уровне государства. Однако поскольку отец его – Давид – закончил все войны и Шломо никаких войн не ведет, то необходимости в красной корове он не чувствует, у него на уровне государства нет смерти. Казалось бы, это хорошо и государство успешно. Но почему тогда личная смерть Шломо влечет распад этого государства? Оказалось, что отсутствие постоянного ощущения угрозы смерти приводит к потере фундамента. Разумеется, и при Шломо были смерти отдельных людей в обычных масштабах, но они были частным делом, а война – угроза гибели государства. Шломо казалось, что его империя непоколебима: он построил Храм. Волновали его лишь размышления о личном совершенствовании (Песнь песней – о любви, Коэлет – о ценности жизни и т. д.). Но помимо высокой философии царь должен заботиться о реальности, о сохранении государства в следующих поколениях. Шломо не думал об этом, не научил этому своего сына Рехавама. Государство держалось на харизме Шломо и развалилось сразу после его смерти. Таким образом, ощущение постоянной опасности – один из важных элементов выживания, а отсутствие этого чувства – губительно.
Еврейский народ, во все времена балансирующий на грани выживания, тем не менее живет дольше всех других народов. Обычные народы живут более или менее безопасной жизнью, им такое положение представляется в порядке вещей, поэтому сильный кризис их уничтожает. Еврейский народ, даже после катаклизмов и разрушений, снова встает на ноги, демонстрируя феноменальную способность к выживанию.

Суббота, 30 июня 2018 г. – 17 тамуза 5778 г.
Книга «Бемидбар» («В пустыне»)
Недельный раздел «Балак» («Балак»)

Послушаем ослицу
Убедившись в невозможности военной победы над Израилем, царь Моава Балак призывает пророка Билама, чтобы тот проклял еврейский народ. «И встал Билам утром, и оседлал ослицу свою, и пошел с князьями Моава» («Бамидбар» 22:21).
История «Валаамовой ослицы» красочна и знаменита. Трудность ее буквального понимания не в том, что ослица заговорила (чудеса в ТАНАХе случаются), но в том, что, когда она начинает говорить, Билам не удивляется этому, а вступает в диалог: «И сказал Билам ослице…» («Бамидбар» 22:29) – хотя оборот «И открыл Ашем уста ослицы…» («Бамидбар» 22:28) явно показывает, что это случилось впервые.
Кроме того, эта история как бы ничего не добавляет к сюжету. Конец рассказа: «И сказал малах Ашем Биламу: „Иди с Мужами, но только слово, которое я буду говорить тебе – его будешь говорить“, и пошел Билам с князьями Балака» («Бамидбар» 22:35) почти совпадает с ночным видением Билама: «И пришел Эло’им к Биламу ночью, и сказал ему: „Если позвать тебя пришли Мужи – встань, иди с ними, но только слово, которое Я буду говорить тебе – его сделай“» («Бамидбар» 22:20). Вторая странность – сопровождающие Билама князья Моава никак не участвуют в истории с ослицей.
Первый вариант понимания – восприятие ее как сна Билама, то есть это более подробное описание пророчества, которое Билам получил во сне, когда посланники Балака пришли к нему во второй раз (см. «Бамидбар» 22:15–20). Если это сон, то понятно, почему Билам вступает в спор с ослицей, не проявляя удивления.
Второй вариант – предположение, что все эти события действительно происходили с Биламом по дороге, возможно, лишь в его видении (вспомним, что пророческие сны часто дублируются: сны Йосэфа, сны фараона), для того, чтобы объяснить ему, что будет происходить при попытке проклятия.
В обоих вариантах понимания эта история раскрывает механизм диалога Всевышнего с человеком. Она указывает, как важно обращать внимание на намеки Всевышнего, а не только следовать Его прямым указаниям.
История с ослицей отражает в миниатюре общий сюжет раздела «Балак»». В ней ослица везет Билама, а в основном сюжете сам Билам является «ослицей» для Балака, ведя себя аналогично. Балак хочет при помощи Билама проклясть еврейский народ, и тот идет выполнять заказ. Но «увидела ослица малаха (посланца) Ашем, стоящего на дороге, и меч обнажен в руке его…» («Бамидбар» 22:23), то есть Всевышний не позволяет проклясть евреев. Тогда Билам поступает так же, как ослица: сворачивает с прямой дороги и пытается найти обход (принести жертвы в другом месте). А когда Балак его подгоняет, Билам старается проскользнуть с краю и «прижимает ему ногу». И в конце концов, когда уже совсем невозможно пройти, он «ложится», то есть отказывается двигаться дальше.
Ну, а далее сам Билам становится «заговорившей ослицей», призванной открыть глаза народам мира на «малаха с мечом», которого они сами не видят, то есть показать им, что все, что происходит с еврейским народом, контролируется свыше и не является случайностью.
Для Билама история с ослицей – учебная аллегория, объясняющая, как правильно поступить в критический момент. Когда идти вперед невозможно, после нескольких попыток надо понять, что это знак свыше, а не просто случайность. По крайней мере, надо задуматься, а не лезть напролом. Когда позже Биламу дважды не удается проклясть еврейский народ, на третий раз он самостоятельно благословляет Израиль и удостаивается великого пророчества.

Подготовил д-р Ури Линец

Полностью эту статью вы можете прочесть в печатном или электронном выпуске газеты «Еврейская панорама».

Подписаться на газету в печатном виде вы можете здесь, в электронном виде здесь, купить актуальный номер газеты с доставкой по почте здесь, заказать ознакомительный экземпляр здесь