Август 29, 2014 – 3 Elul 5774
Недельные чтения Торы

image

Суббота, 6 сентября 2014 г.– 11 элула 5774 г. Книга «Дварим» («Слова») Недельный раздел «Ки теце» («Когда выйдешь...»)  

К вопросу о пленницах
Начинается раздел вполне житейской ситуацией нашего национального существования: «Когда выйдешь на войну на врагов своих, и даст их Ашем, Эло’им твой, в руку твою, и пленишь их» («Дварим» 21, 10). Обратите внимание: Всевышний (а значит, и мы) не сомневается в том, что войны периодически будут случаться и заканчиваться «нашей победой», вопрос лишь в том – «когда». Далее говорится о военной добыче и пленных: «И увидишь в плену женщину, красивую видом, и пожелаешь ее, и возьмешь себе в жены» («Дварим» 21, 11). Обычная бытовая ситуация, Торой, на первый взгляд, не запрещенная. Настораживает только ивритский оборот: «женщину, красивую видом», в Торе – «иша яфат тоар», что означает дословно «женщина, красивая качеством (степенью)». Талмуд утверждает, что два качества являются неотъемлемыми достоинствами еврейской жены. Во-первых, еврейская жена избавляет своего мужа от борьбы с «основным инстинктом» (монашество и умерщвление плоти – не наш метод). А во-вторых, она воспитывает детей евреями.

У пленной красавицы есть лишь одно – первое – качество: «тоар». Поэтому это слово появляется в единственном числе, про еврейскую жену сказали бы «яфат тоарим». Намек на отсутствие у военнопленной, ставшей, тем не менее, женой, второго качества – это возможная в данном случае ситуация: «Если будет у мужа сын буйный и непокорный: не слушает голоса отца своего и голоса матери своей – и будут учить его, и не послушает их» («Дварим 21, 18). Отсюда вывод: уступка инстинкту (и не только половому) не может дать хороших результатов («баним» – «сыновья» – означает на иврите также «порождения, следствия, результаты»). Таким образом, беря в жены военнопленную, уступая инстинкту, не удивляйся «буйству, неуправляемости» сына (результата).

Отметим, что в те времена еврейство являлось синонимом гражданства, и покоренные племена становились евреями автоматически. Никакая иная религия на территории Израиля не допускалась. Так, наш царь Ирод Великий был внуком идумеянина, ставшего евреем при расширении царства Хасмонеев. Отсюда и отсутствие в Торе прямого запрета на брак с военнопленной. Ситуация радикально изменилась в галуте, где запрет вступать в брак с иноверцами (и сопутствующие ему ограничения) были средством защиты от ассимиляции.

Но Тора предписывает еще одну процедуру перед браком с военнопленной: «И приведешь ее в дом твой, и обреет голову свою, и сделает ногти свои. И снимет платье пленения ее с себя, и будет сидеть в доме твоем, и будет оплакивать отца своего и мать свою месяц, а после этого войдешь к ней, и овладеешь ею, и будет тебе женой» («Дварим» 21, 12–13). Странная забота о трауре по противникам… Всё становится ясным, если вспомнить старый секрет: женская красота – это 40 минут в ванной комнате плюс наличие подручных средств. И возникает вопрос: каким образом в толпе пленных, замызганных и неопрятных по определению, оказалась профессионально подготовленная красавица? Конечно же, речь идет лишь о попытке «сексуальной взятки» еврейскому воину, убивавшему врагов своими руками, в результате чего его животная составляющая вышла на первый план. Заранее подготовившаяся красавица отправилась на тропу войны за трофеем в виде еврейского солдата. И Всевышний, по приказу которого воин отправился убивать, предвидел данную ситуацию. Месяц, проведенный в слезах, без прически и сногсшибательного маникюра, без «классного прикида» – «платья пленения», сделает видимым ее рассудочный соблазн, что даст воину повод задуматься о ее «пленительном» замысле. А это, согласитесь, бывает действеннее, чем простой запрет.
Завершается история непременной в Торе заботой «о малых сих». Месяц – время, когда полностью поменяется настроение разгоряченного схваткой воина, вернувшегося к тихим радостям мирной жизни, вкусившего сладость субботы в родном доме, с близкими ему: «И будет: если не захочешь ее – и пошлешь ее по душе ее, а продавая, не продавай ее за серебро, не используй ее, так как насиловал ты ее» («Дварим», 21, 14). Сразу отметим дефект перевода. Слово «насиловал» здесь означает «насильно удерживал в доме». Современное его значение в ТАНАХе обозначается словом «лежал». Итак, месяц пребывания в доме победителя заканчивается для пленницы двумя возможностями. Или, по зрелому размышлению, воин делает ее законной женой, или дает ей свободу. Но она не может уже быть продана в рабство (или превращена в рабыню – «использована» – в этом доме) так, как это обычно делается с плененными. То есть если думал взять ее в жены, но не взял, то уж, по крайней мере, сделай ее свободной.

Суббота, 13 сентября 2014 г. – 18 элула 5774 г.
Книга «Дварим» («Слова»)
Недельный раздел «Ки таво» («Когда придешь»)

Настоящая опасность

Раздел начинается описанием заповеди приношения в Храм первых плодов нового урожая: «И возьмешь из начатка всякого плода земли, который принесешь из Страны твоей, которую Ашем, Эло’им твой, дает тебе, и положишь в корзину, и пойдешь к месту, которое изберет Ашем, Эло’им твой, установить Имя Свое там» («Дварим» 26, 2). Отдав корзину коэну, перед жертвенником Ашем, приносящий должен произнести: «Арами скитающийся отец мой, и спустился в Египет, и проживал там в малочисленности, и стал там народом большим, мощным и многочисленным. И зло делали нам египтяне, и мучили нас, и дали нам работу трудную. И закричали мы – к Ашем, Эло’им отцов наших, – и услышал Ашем голос наш, и увидел мучения наши, и работу нашу, и угнетение наше. И вывел нас Ашем из Египта рукою сильною и мышцею простертою, и трепетом великим, и знаками, и чудесами. И привел нас к месту этому, и дал нам Страну эту – Страну, текущую молоком и медом. А сейчас – вот, принес я начаток плода земли, которую дал Ты мне, Ашем» («Дварим» 26, 5-10).

Выражение «Арами скитающийся отец мой…» переводится, согласно Раши и другим комментаторам, так: «Арами (Лаван – арамеец) губит отца моего», то есть речь идет о Лаване, замышлявшем убить Яакова, что привело бы к истреблению всего еврейского народа. Смотри об этом в книге «Берешит», раздел «Вайеце». Позже, приказав убить всех еврейских мальчиков, фараон Египта также был готов уничтожить весь еврейский народ (книга «Шмот», раздел «Шмот»). Таким образом, принося в Храм первые плоды, мы благодарили Ашем, спасшего нас от национальной катастрофы. Но если это благословение призвано нам напоминать о милости Всевышнего, почему же в нем упомянуты лишь эти два события? Ведь Израиль знает и другие чудеса избавления: расступившиеся во время Исхода воды моря, победа в битве с амалекитянами, появление манны и воды в пустыне, война с Огом и Сихоном и многое другое. Да и встреча с Эсавом при возвращении Яакова из Падан Арама грозила тотальным геноцидом: «Спаси меня, пожалуйста, от руки брата моего, от руки Эсава! Потому что опасаюсь я его, может, придет и убьет меня: мать с сыновьями!» («Берешит» 32, 12).

Раши не касается этого вопроса, не считая, вероятно, его сложным. Следовательно, мы должны заключить, что никакой проблемы здесь нет. Напрашивается вывод: все случаи чудесного избавления народа Израиля, кроме двух, указанных в благословении (Лаван и Египет), имеют что-то общее. Это общее – дорога. Эсав и Амалек, Ог и Сихон, голод и жажда – это были дорожные трудности, с которыми Израиль справлялся – разумеется, с помощью Творца. События в Падан Араме и Египте являлись проблемами, настигшими Израиль в месте и во время оседлого проживания, в периоды резкого роста численности еврейского народа.

Действительно, Яаков бежал в Падан Арам, спасаясь от конкретной проблемы в семье, и не рассчитывал задерживаться там надолго, а прожил 20 лет – промежуток исторический, взял себе жен и наложниц, разбогател. В Египет мы спустились переждать несколько лет голода, но укоренились там, размножились, стали народом многочисленным и наполнили Египет («Шмот» 1, 7).

Приношение первых плодов стало обязательным, когда мы вошли в Эрец Исраэль, завоевали ее и заселили. Мы видим, что в этой заповеди речь идет о том, чтобы выразить благодарность Ему прежде всего за то, что отныне мы получили постоянное место обитания. Только поселившись в своей земле, мы смогли радоваться с легким сердцем, только тогда мы смогли принести первые плоды этой земли в дар Всевышнему. Принесение плодов выражает благодарность за страну, «текущую молоком и медом», за возможность жить в этой стране безопасно во веки веков, в стране, в которой не только ты сам, но и все неимущие «будут есть в воротах твоих, и насытятся». И чтобы подчеркнуть это, выбраны именно эти два примера – чудо избавления от Лавана и чудо избавления от египетского рабства. Эти примеры показывают, что попытки поселиться в иных местах, хотя и позволяют еврейскому народу на некоторое время укрепиться экономически и размножиться, но несут в себе перманентную угрозу тотального уничтожения. С другой стороны, эти же два примера показывают, что враги наши потерпели поражение от Всевышнего, и следует отсюда, что Эрец Исраэль обеспечит нам постоянное и безопасное существование, благо и достаток.

Конечно, ни история Пурима, когда мы находились на краю гибели, ни история Катастрофы нашего народа в годы Второй мировой войны, ни история геноцида, который грозил нам в начале 1950-х гг. в СССР, не вошли в текст, записанный Моше за тысячелетие до пуримских событий. А ведь и в Персии, и в Германии, и в СССР евреи жили оседло, постоянно, укреплялись и размножались. Поэтому возможно, что после восстановления иерусалимского Храма и возобновления заповеди приношения первых плодов мудрецы нашего поколения внесут соответствующие дополнения в текст благословения, подчеркнув, что не может быть ни Северного, ни Литовского Иерусалима, а есть только один Город – сердце Эрец Исраэль.

Суббота, 20 сентября 2014 г. – 25 элула 5774 г.
Книга «Дварим» («Слова»)
Недельные разделы «Ницавим», «Ваелех» («(Вы) стоите...», «И пошел...»)

Индивидуум и общность

Начинается раздел с середины главы, что показывает неразрывную связь с предыдущими словами о даровании нам Земли Израиля: «Вы стоите сегодня все перед Ашем, Эло’им вашим: главы ваши, колена ваши, старейшины ваши и распорядители ваши, каждый муж Исраэля. Дети ваши, жены ваши и гер твой, который в среде лагеря твоего: от рубящего дрова твои до черпающего воды твои» («Дварим» 29, 9-10).

В самом этом высказывании уже содержится противоречие. Пасук (стих) начинается обращением к Израилю как к общности всех евреев: «Вы стоите сегодня все…» – без приведения каких-либо различий между ними, но следом подробно перечисляются все группы евреев сообразно их положению. Зачем это нужно, если слова «Вы… все…» уже включают всех и каждого?
По мнению наших мудрецов, сказано это затем, чтобы донести важнейшую идею: с одной стороны, между евреями должно быть единство, но в то же время каждый вносит в это единство собственный вклад, у каждого своя миссия. Но, если должно существовать между евреями различие, причем столь значительное, что на одном полюсе оказываются «главы ваши», а на другом – «черпающие воды твои», как между ними может быть истинное единство? Сам пасук предлагает ответ на это: «Вы стоите (а следовательно, признаете) сегодня все перед Ашем, Эло’им вашим». То есть все евреи, стоя перед Всевышним, полностью осознают, что от Него их способности, Он – основа их существования, и все евреи суть одно.
Когда люди образуют внутри сообщества группу, объединенную теми или иными интересами (экономическими, политическими, интеллектуальными и т. д.), они сообща пользуются денежными средствами и идеями друг друга, сообща трудятся ради достижения какой-то цели, отводя для этого определенное время. Вне рамок данного сообщества они полностью сохраняют свою неповторимую индивидуальность, свой приватный мир.

Общность Израиля – иного рода. Это общность «перед Ашем, Эло’им вашим», и ее цель – «пройти тебе в Союз Ашем, Эло’им твоего, и в клятву Его, которую Ашем, Эло’им твой, заключает с тобой сегодня» («Дварим» 29, 11). Этот союз охватывает всего человека целиком («Вы … все…» в значении – всей вашей сутью, всем вашим бытием), не только его труды или мысли, но всего его полностью, со всем, что он есть и что может дать. И это сообщество – сообщество в вечности, вечное, как Тора. Именно в этом истинное единение.

Более того, только усилиями каждого отдельного еврея, направленными на то, чтобы внести свою особенную лепту в этот союз Завета, живет вся община. Единство Израиля создается не тем, что каждый еврей уподобляется другому, но тем, что он следует исполнению велений «Ашем, Эло’им вашего». Израиль перед Всевышним единое целое тогда и только тогда, когда каждый еврей выполняет миссию, порученную лишь ему одному. Как же это далеко от тоталитарных «винтиков», среди которых «нет незаменимых» и которые едины лишь в своем неуемном желании славить очередного вождя!

Часто можно услышать, что в наши дни, в нынешних обстоятельствах, еврею весьма нелегко сохранить строгую верность иудаизму, не поддаться компромиссу, изо дня в день соблюдая Завет. Тора дает ответ: «Вы стоите сегодня». Слова эти не повеление, не предсказание и не обещание. Это – факт! Он заключается в том, что каждый еврей стоит перед Всевышним. Творец – крепость его и его жизнь. И долг каждого – дать этому факту раскрыться во всей полноте, перевести его из потенциального в актуальное бытие.
Мы читаем наш недельный раздел за четыре дня до наступления Рош ха-Шана. Слова, открывающие его, выражают абсолютную уверенность в том, что каждый еврей, весь еврейский народ, все мы «от рубящего дрова твои до черпающего воды твои» придем на коронацию Всевышнего Царем Израиля, так было, есть и будет. Мы принимаем Его владычество и провозглашаем, что только Он – Властелин Израиля и всего мира.

Суббота, 27 сентября 2014 г. – 3 тишрея 5775 г.
Книга «Дварим» («Слова»)
Недельный раздел «Аазину» («Внимайте (небеса и земля)...»)

Близость и удаленность

Говорят наши мудрецы (Мидраш Сифри), что Моше был «близок к небесам» и «далек от земли», именно поэтому сказано им в начале нашего раздела: «Внимайте, небеса, – и я буду говорить, и услышит земля речение рта моего!» («Дварим» 32, 1). «Внимайте» – здесь слышна интонация, с которой обращаются к находящемуся рядом, «услышит» – подчеркивает некую удаленность. Точно так же в этом мидраше отмечается, что пророк Ишайяу был «далек от неба и близок к земле», когда говорил: «Слушайте, небеса, и внимай, земля» («Ишайяу» 1, 2). Слова эти зеркально противоположны словам Моше. Однако эта противоположность удивительна. «Тора» означает «учение», и каждое ее слово – наставление для еврея. Когда Моше говорит: «Внимайте, небеса, – и я буду говорить, и услышит земля речение рта моего!», посыл, содержащийся в этом высказывании, следующий: всякий еврей должен стремиться к небесам и к тому, чтобы освободиться от земных противоречий. Но если даже Ишайяу – великий пророк – не смог достичь неба, то как же Тора требует этого от каждого еврея? А если близость к небу по сути своей достижима для любого еврея, черпающего вдохновение в словах и делах Моше, так почему же Ишайяу не смог этого достичь и подняться на такой уровень? Это тем более странно, если учесть, что в том же мидраше сказано, что слова Ишайяу были прямым продолжением слов Моше. Но если пророк говорит, отталкиваясь от слов Моше, то ему было легче, чем многим другим, подняться до уровня Моше. Отсюда следует, что в словах Ишайяу отражен не более низкий уровень по сравнению с тем, который подразумевал Моше, но более высокий. Именно в этом смысле он продолжает оттуда, где Моше закончил свою речь. Взойдя на высоты, где пребывал Моше – «вблизи небес», Ишайяу смог добиться большего – быть «рядом с землей».

Отсюда следует основной практический вывод: мы не должны забывать ни о связи с небом, ни о связи с землей, мы призваны обеспечить сопряжение материальной и духовной реальностей, а не воспринимать их как два параллельных явления. Духовная реальность должна стать частью нашего мирского опыта. Углубление в изучение Торы находит смысл в практических действиях по реализации Торы в мире, нас окружающем. Или, как говорят наши мудрецы, если ты делаешь, но не учишь, тогда что ты делаешь? А если ты учишь, но не делаешь, то ты так ничего и не выучил!

С другой стороны, фраза «Внимайте, небеса… и услышит земля» со всей очевидностью относит нас к Первоначалу, к Творению: «Берешит (ради начала) создал Эло’им небо и землю» («Берешит» 1, 1). То, о чем Моше собирается говорить, касается всего мироздания, а следовательно, от реализации Торы народом Израиля зависит смысл всего Творения. И не следует думать, что вышеприведенные соображения относятся к «избранным», к «мудрецам Торы», «праведникам поколения». О Торе Моше говорит: «Прольется, как дождь, учение мое, потечет, как роса, речение мое – как капли на траве и как брызги на растениях» («Дварим» 32, 2). Тора, подобно воде, является источником жизни. Но и вода бывает всякая. Скажем, вода в водопроводном кране, в бутылке, в колодце на частной территории имеет хозяина, стоит денег. Дождь, роса, капли и брызги – не принадлежат никому и равно питают все растения. Но «смешение воды и высоты» лишь тогда способно совершить чудо на земле, когда человек эту землю вспахал и засеял. Иначе обильные осадки превратят землю в непролазную грязь.
Возникает вопрос: почему, сравнив Тору с водой, Моше говорит о паре дождь – роса? Рав Мордехай Яфе отвечает: это Тора Письменная и Тора Устная. Тора Письменная подобна дождю, поскольку вся сверху (с неба). Устная дана живущим на земле мудрецам, зависит от мнения большинства и поднимается снизу, подобно росе. Письменная Тора не подлежит ни малейшим изменениям, и, тем не менее, постоянно находятся охотники ее модернизировать и приспособлять к своим желаниям. Так и дождь, падающий с неба, устраивает далеко не всех, например пешеходов или гостей на пикнике. Роса же у абсолютного большинства людей вызывает лишь положительные эмоции, и ее происхождение – исключительно «из низов». На ее право символизировать Тору Устную указывает следующее правило мудрецов: «Всякий, комментирующий слова Торы и не вызывающий положительных эмоций у людей, лучше бы не говорил». И на этот порядок указывает первая строка раздела: «Внимайте, небеса … и услышит земля». Сначала «Прольется, как дождь, учение мое» – Тора Письменная, а лишь затем «потечет, как роса, речение мое» – мягко и приемлемо сказанное.

Подготовил д-р Ури Линец
Использованы материалы нового перевода и комментария Торы
идеи рава М.-М. Гитика и Любавичского ребе.

Написать письмо в редакцию